31 – seks Eksistensriger Del 3: Hungry Ghost and Human Realms

i denne tredje episode af en 3-delt serie om den buddhistiske lære om de seks Eksistensriger beskriver jeg det sultne spøgelse og menneskelige Riger. Jeg fortsætter med at tilbyde en traditionel, mytologisk redegørelse for Rigerne, efterfulgt af et afsnit om, hvordan man praktiserer med hvert rige som en bestemt sindstilstand, du måske oplever i løbet af dit daglige liv.

Læs / Lyt til de seks eksistensområder Del 2: Asura, Beast og Hell Realms

hurtige links til Udskriftsindhold:
Det sultne spøgelsesrige beskrevet
Betydning af genfødsel i Det sultne spøgelsesrige
øve med det sultne spøgelsesrige
det menneskelige rige beskrevet
Betydning af genfødsel i det menneskelige rige
øve med det menneskelige rige
en Note om Tomhed og Karma
kilder

Det sultne spøgelsesrige beskrevet

hvis du kigger på Livets Hjul (Klik her for et fuldt billede), er Hungry Ghost Realm normalt sektionen lige over Hell Realm til venstre, under det menneskelige rige. Sultne spøgelser (også kendt som pretas eller gakis) er mærkelige og patetiske udseende væsner, der forbruges af sult og tørst. Der er fire typer sultne spøgelser: dem med eksterne forhindringer, dem med interne forhindringer, dem med specifikke forhindringer og dem, der bevæger sig gennem rummet (Patrul s.75).

spøgelser med eksterne forhindringer finder aldrig den mad og drikke, de ønsker. De hører muligvis ikke nyheder om mad eller vand i århundreder. Lejlighedsvis skimter de en strøm langt væk, men det tager dem lang, smertefuld tid at komme dertil, fordi deres led er så skrøbelige. Når de endelig ankommer, er Vandet tørret op. På samme måde ser de nogle gange en frugtplantage, men ankommer for at finde, at frugten er tørret op og visnet. De kan se en overflod af mad og drikke et eller andet sted, men når de nærmer sig det, bliver de drevet væk af mænd, der angriber dem med våben. Alt er smerte for dem, og hvis nogen fra et andet Rige kommer i nærheden, producerer spøgelsens ønske feber hos den rejsende (Patrul s.72).

spøgelser med indre forhindringer har gigantiske maver, som det er umuligt at fylde, halse så tynde som et hår og mund, der ikke er større end nålens øje. Uanset hvor meget vand disse spøgelser finder at drikke, når det kommer ned i deres små halser, har varmen fra deres ånde fordampet det. De kan aldrig tvinge nok mad gennem deres små mund til at tilfredsstille dem, og selvom maden når deres mave, bryder den i flammer. Disse spøgelser kan næppe bevæge sig, fordi deres maver er enorme, men deres lemmer er så tynde som græs.

spøgelser med specifikke forhindringer har forskellige slags oplevelser, afhængigt af arten af deres tidligere gerninger. Nogle er magtfulde, intelligente, velhavende eller har overnaturlige kræfter, som de enten kan hjælpe eller skade væsener med. En klassisk Vajrayana-fortælling (fundet i ord fra min perfekte lærer af Patrul Rinpoche) fortælles om fire spøgelser med specifikke forhindringer. Hver var lænket til de fire ben af tronen, der tilhørte en usædvanlig, smuk kvindelig spøgelse.

en rejsende fra det menneskelige rige ved navn Shrona skete, da kvinden rejste i en periode. Hun tilbød Shrona mad, men bad ham om ikke at dele noget af det med spøgelserne, der var bundet til tronen. Da hun var væk, bad spøgelserne imidlertid Shrona, og han havde Medlidenhed med dem. Han gav spøgelserne mad, men da den første forsøgte at spise den, blev maden til agn. For det næste spøgelse blev det til en klump jern, for det næste en klump kød, og for det sidste spøgelse blev maden til pus blandet med blod.

da kvinden vendte tilbage, formanede hun Shrona og sagde: “Tror du virkelig, at du er mere medfølende end jeg? Disse fire spøgelser var mennesker, jeg kendte mit tidligere liv, og de er alle blevet genfødt her på grund af deres nærighed og grådighed. Den første var min mand. Da en af Buddhas Disciple kom på hans almisser, tilbød jeg ham mad. Tænker min mand vil gerne dele i denne mulighed, jeg foreslog han også gøre et tilbud. Min mand råbte til mig og sagde: ‘Hvad laver du at tilbyde mad til den værdiløse munk? Du bør gemme det til din egen familie, og proppe hans mund med avner!’Min søn reagerede på samme måde og sagde: ‘du skal fodre de skaldede klumper af jern. Senere sendte mine forældre mig nogle delikatesser at spise, og Min svigerdatter spiste de bedste dele, før hun gav dem til mig. Da jeg spurgte hende om det, sagde hun: ‘Jeg vil hellere spise mit eget kød end tage noget, der er beregnet til dig! Det fjerde spøgelse var min tjener, som spiste et måltid, jeg sendte til min familie. Hun benægtede det og sagde: ‘Jeg vil hellere spise pus og blod end at stjæle fra dig.'”

shrona spurgte kvinden, hvorfor hun var i det sultne spøgelsesrige. “Jeg lovede at blive genfødt, hvor jeg kunne se, hvilken skæbne der ventede på disse fire som et resultat af deres handlinger,” svarede hun.

sultne spøgelser, der bevæger sig gennem rummet, er ligeledes varierede i deres lidelser (Patrul s.75). Disse ånder kan med jævne mellemrum genopleve deres død gennem sygdom eller vold. De forbliver bundet af deres tidligere karma og forsøger at påføre andre lidelser. De kan muligvis besøge slægtninge, der bor i andre verdener, men kun bringe elendighed til dem.

for eksempel var en munk engang ude at gå, da han stødte på et sultent spøgelse (Kelsang Gyatso s.184). Han begyndte at løbe væk, da spøgelset råbte: “vent! Vent! Jeg er din mor!”Faktisk havde munkens mor levet som sulten spøgelse i 25 år på grund af hendes tidligere stinginess. På den tid havde hun ikke engang fundet et spor af mad eller drikke på trods af sin intense sult og tørst. Hun bad sin søn om at bede Buddha om at hjælpe hende. Buddha bad på hendes vegne, men fordi hendes karma var så stærk, blev hun født igen i Det sultne spøgelsesrige. Denne gang var hun dog lidt bedre stillet. Hun blev født velhavende og havde således mulighed for at øve generøsitet. Alligevel kunne hun ikke dele noget, så sønnen praktiserede generøsitet på hendes vegne og præsenterede Buddha ith en smuk klud. I sin elendighed kunne hans mor ikke forstå denne handling, så hun stjal kluden og bragte den tilbage til sin søn. Munken gav den til Buddha igen og igen, og seks gange mere stjal moderen den tilbage.

betydningen af genfødsel i Det sultne spøgelsesrige

væsener genfødes i det sultne spøgelsesrige, fordi de har handlet med ekstrem egoisme og grådighed og nægtede at dele deres velsignelser med de mindre heldige. Denne grådighed er feberagtig, angst-redet og lidenskabelig, hvorimod grådighed af dyret Rige er mere øjeblikkelig, grundlæggende og instinktive. For at blive et sultent spøgelse måtte et væsen være mere bevidst om deres grådighed, ofte manipulere, planlægge, lyve og tilbageholde for at opnå (eller beholde) det, de ønskede.

et sultent spøgelses tvang adskiller sig fra en Asuras tvang, skønt begge er ramt af en dyb fornemmelse af, at der ikke er nok (af hvad der ønskes) til at gå rundt. Asuras er ikke overvældet af følelsen af gennemgribende fattigdom, der plager sultne spøgelser; asuras har en fornemmelse af, at der er mange ressourcer til rådighed og er besat af at få flere af dem, end deres naboer har. Sultne spøgelser er fikseret på deres egen intense sult og tørst og fortvivlelse, at det nogensinde kan blive opfyldt. Selv når sultne spøgelser får en sjælden næring, øges deres sult og tørst simpelthen et øjeblik senere.

den røde buddha i dette rige bærer en beholder fyldt med himmelsk næring og lærer dyden af generøsitet og offer. Sultne spøgelser kan komme fri af dette rige ved at vende sig mod disse aktiviteter. De kan blive inspireret og opmuntret af religiøse tilbud dedikeret specielt til dem, hvilket er den eneste måde, de er i stand til at tage i enhver næring. I nogle buddhistiske traditioner er der årlige ceremonier til fodring af de sultne spøgelser. Rituelle grænser trækkes, når spøgelserne inviteres til at “komme” til at deltage i tilbud, så de ikke skaber kaos i det menneskelige rige, men det er håbet, at de vil finde en løsning på deres lidelse på grund af den generøsitet og omsorg, der vises over for dem.

øvelse med det sultne spøgelsesrige

når vi er i Det sultne spøgelsesrige, ser verden dyster og ufrugtbar ud. Vi prøver at forstå alt, hvad der kan lindre vores længsel – rigdom, mulighed, komfort, køn, tilbedelse, respekt, forhold, uddannelse, underholdning – men det, der helt sikkert ville tilfredsstille os, ser ud til at krympe fra vores berøring, forlader os alene og i ekstrem åndelig fattigdom. Vi kan endda forsøge at erhverve åndelighed, eller udføre dydige gerninger med et dødbringende alvorligt håb om, at det vil gøre os lykkelige eller værdsatte.

vores intense, kvalte behov er som en bundløs pit. Enhver og alle tilbud simpelthen falde i pit og forsvinde fra syne, som om de aldrig havde været. Alt virker usmageligt og mangler. Vi kan have ting, som andre væsener længes efter eller endda er villige til at dø for, men de tæller som intet for os.

oplevelser og aktiviteter, der ville have gjort os lykkelige i fortiden, forårsager næppe en flimmer af glæde i os længere. Der synes ikke at være noget alternativ til at forsøge at genskabe tidligere fornøjelige oplevelser, så vi gør det gentagne gange – længe efter at tingene er ophørt med at være behagelige eller nærende på nogen måde. I desperation vender vi tilbage til stoffet, personen, den oplevelse, der gav os det rush af tilfredshed engang. Vi ved, at det ikke fungerer, men vi ved ikke, hvad vi skal gøre ved det.

som sultne spøgelser plager vi ofte andre, trækker i ærmerne og tigger om, at de skal gøre noget for os. Vi beder om deres konstante opmærksomhed, eller for en endeløs forklaring på, hvordan vi er, i virkeligheden, OK. På dette tidspunkt er det som spøgelserne, der ser mad langvejs fra: vi får et glimt af noget, der kan få os til at føle os bedre, men det gør det aldrig længe. De fleste mennesker bliver trætte af os og begynder at undgå os, hvilket kun gør os mere desperate.

vi føler os lige så berettigede i vores bestræbelser på at tilfredsstille vores sult som asuras gør i deres bestræbelser på at tilfredsstille deres ambitioner. Dette kan føre til selvoptagethed, grådighed, nærighed, og endda bedrag og stjæle. Det er ikke, at vi nyder ondskab for dens egen skyld. Det forekommer os bare, at hvis vi stopper, vil vi blive fortæret af vores egen længsel.

vi skaber vores eget sultne spøgelsesrige ved at vedtage et verdensbillede baseret på mangel. Når vi har denne opfattelse, lever vi virkelig i et ufrugtbart univers uden noget meningsfuldt og nærende. Vores tanker bliver vores virkelighed, og vi kan pege på utallige eksempler på mangel overalt omkring os: se, folk elsker mig aldrig rigtig, eller se, ting viser sig aldrig for mig. Men hvis nogen spørger os, hvad der ville tilfredsstille os, hvis vi er ærlige over for os selv, er vi nødt til at svare: intet.

der er ingen iboende reel årsag til den mangel, vi føler som sultne spøgelser, ligesom der ikke er nogen iboende reel årsag til Asuras usikkerhed eller helvede væsens vrede. Vi kan opleve en følelse af mangel, men hvis vi dybt sætter spørgsmålstegn ved denne mangel, kan vi spore tråden i vores behov ned til dens base… og spore og spore og spore… indtil det endelig sker for os, at der ikke er nogen base. Det er bare neediness selv, plus vores tro på det.

vi kan begynde at transformere vores følelse af mangel med små handlinger af generøsitet og give slip. På en eksperimentel måde kan vi give noget væk eller ikke handle på vores opfattede behov for noget og derefter se resultaterne. Hvordan har vi det? Chancerne er, vi vil bemærke, at vi på et eller andet niveau føler, at verden lige er blevet lidt fyldigere og lysere. Vi kan endda føle os lidt rigere selv, eller bemærk med overraskelse, at noget spontant er kommet frem for at imødekomme en del af vores behov. Vi begynder langsomt at handle som universet vil give, og mirakuløst gør det – selvom det måske ikke er som vi forventede.

det menneskelige rige beskrevet

det menneskelige rige, som de fleste af os indser, er indbegrebet “blandet taske.”Dette er i sig selv kilden til vanskelighederne i det menneskelige rige. Her oplever væsener nogle aspekter af alle de andre fem verdener: sorg over at miste glæde, misundelse, jalousi, glemsomhed, dumhed, uvidenhed, aggression, had, vrede, grådighed, nærighed, sult og tørst. De oplever også åndelig vækst, lyksalighed, glæde, kærlighed, ligevægt, generøsitet, visdom, tålmodighed og tilfredshed blandt mange andre ting. Det menneskelige rige er defineret af konstant forandring, som er kilden til meget lidelse. Ligesom devaerne føler intens sorg, når de indser, at de uundgåeligt stiger ned fra himlen, menneskelig lidelse springer lige så meget fra tabet af vidunderlige ting som det gør fra tilstedeværelsen af forfærdelige ting. De otte unikke menneskelige former for lidelse siges at være: fødsel (eller enhver begyndelse, som ofte er præget af akavethed og stress), alderdom, sygdom, død, at være adskilt fra dem, der er kære for os, møde dem, der ikke er kære for os, og at skulle beskytte vores ejendele.

især (arketypiske) mennesker længes efter intimiteten af besiddelse og at være besat, især med hensyn til seksualitet (Trungpa s.27), og blander sig derfor i situation efter situation, hvor deres oprindelige glæde giver plads til elendighed, nærhed til adskillelse, idealet til skuffelse, vitaliteten til degeneration og død. Samtidig indeholder denne type eksistens meget i vejen for lykke, nydelse, kærlighed, læring og dybest set rig erfaring, så mennesker er afsky for at opgive det. Derudover kender de ikke noget alternativ. På en måde går de rundt og rundt på samsaras hjul, mens de forbliver helt inden for det menneskelige rige.

livet som menneske kan være lige så nytteløst som livet i ethvert andet rige. Den unikke menneskelige neurose er en slags gennemgribende eksistentiel angst. Dette er en reaktion på den konstante forandring i dette rige og resulterer i, at Væsenerne her flyver fra distraktion til distraktion, aldrig helt sikker på, hvad de skal gøre næste gang. Midt i denne strøm har mennesker en intuition om, at de skal få noget mere ud af livet, men hvad? Nogle mennesker vil forsøge at skabe deres egen ideologi eller deres egen lille verden, inden for hvilken tingene er pålidelige og meningsfulde. De kan beskytte deres kreationer voldsomt, og hvis ting alligevel knækker eller smuldrer, de står over for depression eller en følelse af fiasko.

betydningen af genfødsel i det menneskelige rige

Væsenerne genfødt som mennesker har fortid, der på samme måde er en blandet taske – nogle fordele, nogle mangler. Ironisk nok, selvom teknisk den “højeste” og mest behagelige genfødsel er som en deva i himmelriget, anses en menneskelig genfødsel for at være langt den mest heldige. Dette skyldes, at idealet er at komme ud af Livets Hjul, ikke at fortsætte med at spille spillet og blot prøve at ende i Himmelriget så ofte som muligt. I Himmelriget bliver man let lullet i selvtilfredshed, og til sidst løber endda en devas lykke ud, og han eller hun genfødes i et andet rige. På den menneskelige verden er der på den anden side lige nok vanskeligheder til at inspirere os til at vie os til åndelig praksis, men ikke så meget strid eller lidelse, at vi ikke har energi, tid eller tilbøjelighed til at øve.

dette er grunden til, at den gule buddha i dette rige har en tiggerskål, der symboliserer åndelig praksis og afkald. Mennesker har mulighed for at give afkald på alle selvbetjenende aktiviteter, herunder bestræbelserne på at blive genfødt i Himmelriget. De kan øve dyder generøsitet, selvdisciplin, tålmodighed, tilgivelse, iver og koncentration, der vil tjene dem godt bør de blive genfødt i en anden verden. De kan træne i visdom for at se, at alt er impermanent, og at der ikke er noget iboende selv, som de skal klamre sig til. De har potentialet til at opnå den ultimative fred og befrielse ved at træde ud af Livets Hjul.

øve med det menneskelige rige

som mennesker arbejder vi meget hårdt for at gøre vores liv og opleve den måde, vi synes, de burde være. Hver af os har vores eget unikke sæt forventninger: vores liv skal være meningsfuldt, dydigt, spændende, fuld af kærlige forhold, produktive, fredelige, ædle eller en kombination af sådanne egenskaber. Det er som om vi har et fjernt minde om himlen, men det er uden for vores rækkevidde – hvilket både buddhismen og de Abrahamske trosretninger antyder er tilfældet. På grund af dette er vores syn bredere end dyrenes, men det ser ofte ud til at give os mere sorg end trøst.

når vi opfører os som meget menneskelige rige mennesker, bruger vi det meste af vores tid på at finde ud af, hvordan vi tegner livet mod os. Vi arbejder på at være smuk, køn, intelligent, uddannet, velhavende, vigtig, sjov eller uundværlig, så vi kan forføre livet og være det i vores oplevelsesområde. Vi længes efter at blive en med den undvigende perfektion, der afspejles her, så der, så derovre. Nogle gange opnår vi dette, bare et øjeblik – men så ændrer tingene sig, og vi skal begynde forførelsesprocessen på ny. Eller måske fortvivler vi, at vi nogensinde vil nå vores liste over forudsætninger og synke ned i depression eller angst, sikre på, at vi altid vil være isoleret fra det, der virkelig betyder noget.

det greb, der er til stede i det menneskelige rige, er anderledes end det i Asura-rige. Asuras stræber efter at eje ting simpelthen for tilfredsheden med at eje dem, mens mennesker stræber efter et mere personligt og sensuelt forhold til objekter af lyst. Det er næsten som om asuras, der for nylig har været devas, er i stand til at tage for givet deres selvværd, men mennesker er mere tabt. Vi søger efter vores identitet i forhold til mennesker, ting, og oplevelser.

at lindre vores menneskelige rige lidelse ved at “træde ud af Livets Hjul” kan lyde som at fjerne os fra denne mangelfulde eksistens ved at blive mere eller mindre død: uden ønsker eller bekymringer, uden nogen indsats for at beskytte eller skabe, uden nogen investering i verden (fordi alt investeret i sidste ende vil gå tabt). Dette er heldigvis en misforståelse af undervisningen, i det mindste fra et Mahayana synspunkt.

Mahayana-idealet er bodhisattva, der praktiserer kraftigt for at opgive tilknytning til sig selv og til verden og faktisk kunne træde ud af rattet, hvis han eller hun valgte, men som forbliver i verden for at hjælpe andre væsener. Verden, med al sin lidelse, kaldes ” Bodhisattvas legeplads.”Oplevelsen af bodhisattva er en af dybt engagement, grænseløs energi, lys glæde og dyb taknemmelighed – selv når han eller hun empati fuldstændigt med andre væseners lidelse. Det skyldes, at bodhisattva har indset, at den ultimative befrielse fra selvbeherskelse ikke var at opnå fred for sig selv ved at komme ud af rattet, men ved at give afkald på selv den fred. Ironisk nok opnås freden ved netop denne handling.

en Note om Tomhed og Karma

hver af de seks Riger indeholder specifikke karmiske forhindringer, og der er særlig praksis for at overvinde – eller i det mindste lære at styre – disse forhindringer. Buddha of the Human Realm er den eneste, der udtrykkeligt taler for afkald på vores tilknytning til selvet, men i sandhed er dette nøglen til befrielse fra enhver og alle Riger. Vi opgiver vores tilknytning til selvet ved at bemærke, hvor tomt dette “selv” er af enhver iboende eksisterende, permanent, uafhængig virkelighed. Vi bemærker også, hvordan alt andet – misundelse, grådighed, vrede, Trang, ensomhed-er lignende tomt. På et øjeblik kan vi se gennem illusionen om soliditet, at alle disse ting har tendens til at have, og de ophører med at have et sådant greb over os.

en del af skønheden i de seks riger er imidlertid, at det ikke bare lærer os at vente, indtil vi har personlig erfaring med denne tomhed, før vi begynder at arbejde på vores negative karmiske mønstre. Når alt kommer til alt, når vi er fanget i nogen af rigerne, er vi for distraherede, involverede, selvoptagede, følelsesmæssige og feberiske til at være i stand til at slå os ned i den dybe åndelige ro, der er nødvendig, før vi kan omfavne tomhed. Når vi sidder fast i en af de seks riger, er det vores åndelige praksis at arbejde direkte med vores karma.

åndelig indsigt hjælper os med at arbejde med vores karma, og at arbejde med vores karma hjælper os med at udvikle åndelig indsigt.

Kilder

Carlson, Kyogen. Rødder. Dharma Regnvejrscenter: Portland, Oregon, 1989.
Pernille, Pernille. Buddhistiske Skrifter. Penguin Books: London, 1959.
Guenther, Herbert V., trans. Juvelen Ornament af befrielse. Berkeley: Shambala, 1971.
Gyatso, Geshe Kelsang. Glædelig vej til lykke. London: Tharpa Publications, 1996.
Gyatso, Tensin (den fjortende Dalai Lama) og Jeffrey Hopkins. Meningen med livet: Buddhistiske perspektiver på årsag og virkning. Boston: Visdomspublikationer, 2000.
Patrul Rinpoche. Ordene fra min perfekte Lærer. San Francisco og London: Harper Collins Publishers, 1994.
Mark og Jody Kent. Genfødsel: det tibetanske Befrielsesspil. Garden City, Ny York: Ankerbøger, 1977.
Tharchin, Sermey Geshe Lobsang. Kong Udrayana og Livets Hjul. Mahayana Sutra og Tantra Press, 1984.
Trungpa, Ch Turgyam. Transcending vanvid: oplevelsen af de seks Bardos. Boston: Shambala Publications, 1992.