BON . Der er to organiserede religiøse traditioner i Tibet: buddhisme og en tro, der omtales med dets tibetanske navn, Bon. Siden introduktionen i Tibet i det ottende århundrede har buddhismen været den dominerende religion; i Dalai Lamas person har den nuværende tibetanske buddhisme en artikuleret og internationalt respekteret talsmand.
Bon-religionen er meget mindre kendt, skønt antallet af dens tilhængere i Tibet efter alt at dømme er betydeligt. I Vesten har den traditionelle opfattelse af Bon været mindre end nøjagtig. Det er blevet karakteriseret som” shamanisme “eller” animisme ” og som sådan betragtes som en fortsættelse af, hvad der angiveligt var den religiøse praksis, der var fremherskende i Tibet før Buddhismens komme. Det er også blevet beskrevet i temmelig ugunstige termer som en perversion af buddhismen, en slags marginal modstrøm, hvor elementer af buddhistisk doktrin og praksis enten er blevet skamløst kopieret eller omvendt og forvrænget på en måde, der er blevet noget fantasifuldt sammenlignet med sataniske kulter. Det var først i midten af 1960 ‘ erne, at en mere præcis forståelse af denne religion opstod (først og fremmest takket være David L. Snellgroves indsats), så Bon nu anerkendes som nært beslægtet med de forskellige buddhistiske skoler i Tibet (især Rnying ma pa-ordren) og alligevel besidder en egen identitet, der retfærdiggør sin status som en særskilt religion.
Definitionsproblemer
en tilhænger af Bon-religionen kaldes en Bonpo, igen ved hjælp af det tibetanske udtryk. En Bonpo er” en troende i bon”, og for en sådan troende betyder ordet bon” sandhed”,” virkelighed ” eller den evige, uforanderlige doktrin, hvor sandhed og virkelighed udtrykkes. Således har bon den samme række konnotationer for sine troende som det tibetanske ord chos (svarende til det indiske ord dharma ) har for buddhister.
et problem opstår imidlertid, når man konfronteres med det faktum, at en vigtig gruppe rituelle eksperter i præ-buddhistisk Tibet ligeledes blev kendt som bonpo s. Det er muligt, at deres religiøse praksis blev stylet Bon (selvom lærde er delte på dette punkt); bestemt blev deres praksis udpeget i den senere, overvejende buddhistiske historiografiske tradition. Uanset hvad det var, var deres religiøse system i det væsentlige forskelligt ikke kun fra buddhismen, men også i visse vigtige henseender fra den Bon religiøse tradition som praktiseret i senere århundreder. For eksempel giver den præ-buddhistiske religion i Tibet indtryk af at være optaget af fortsættelsen af livet ud over døden. Det omfattede udførlige ritualer for at sikre, at en døds sjæl blev ført sikkert til et lyksaligt land efter døden af et passende dyr—normalt en yak, en hest, eller et får—som blev ofret i løbet af begravelsesritualerne. Ofre af mad, drikke og dyrebare genstande ledsagede ligeledes de døde. Disse ritualer nåede deres højeste niveau af uddybning og storhed i forbindelse med en konges eller en høj adelsmands død; som det var tilfældet i Kina, blev der opført enorme begravelseshøje, og et stort antal præster og domstolsembedsmænd var involveret i ritualer, der varede i flere år. Formålet med disse ritualer var dobbelt: på den ene side at sikre den afdødes lykke i de dødes land og på den anden side at opnå deres gavnlige indflydelse på de levende velfærd og frugtbarhed.
udtrykket Bon henviser ikke kun til disse og andre religiøse praksisser i præ-buddhistisk Tibet, men også til den religion, der tilsyneladende udviklede sig i tæt samspil med buddhismen fra det ottende århundrede og fremefter, og som stadig hævder, at mange tibetanere tilslutter sig. Det er med sidstnævnte religion, at denne artikel er bekymret. Bonpos hævder, at der er en ubrudt kontinuitet mellem den tidligere og den senere religion—en påstand om, at uanset dens historiske gyldighed, er signifikant i sig selv.
sagen kompliceres yderligere af det faktum, at der altid har eksisteret en enorm og noget amorf krop af folkelig tro i Tibet, herunder tro på forskellige spådomsteknikker, kulten af lokale guddomme (først og fremmest forbundet med visse bjerge) og sjælens forestillinger. I vestlig litteratur er sådanne overbevisninger ofte stylet” Bon”, og der henvises til” Bon animisme ” og andre angiveligt typiske Bon attributter. Dette har dog intet grundlag i tibetansk brug, og da denne populære, usystematiserede religion ikke udgør en væsentlig del af buddhismen eller Bon (skønt den i vid udstrækning er sanktioneret af og integreret i begge religioner), er et passende udtryk for det den, der er opfundet af Rolf A. Stein, “den navnløse religion.”
Bonpo-identiteten
selvom den er begrænset til Tibet, betragter Bon sig selv som en universel religion i den forstand, at dens doktriner er sande og gyldige for hele menneskeheden. Af denne grund styles det selv G ‘ Yung drung Bon, “evig Bon.”I henhold til sit eget historiske perspektiv blev det introduceret i Tibet mange århundreder før buddhismen og nød kongelig protektion, indtil det blev fortrængt og udvist af den “falske religion” (buddhisme), der kom fra Indien.
før det nåede Tibet, hævdes det imidlertid, at Bon blomstrede i et land kendt som Jang-Jung, og at dette land forblev centrum for religionen, indtil det blev absorberet af det ekspanderende tibetanske imperium i det syvende århundrede. Der er ingen tvivl om den historiske virkelighed, selv om dens nøjagtige omfang og etniske og kulturelle identitet er langt fra klar. Det ser imidlertid ud til at have været beliggende i det, der i dag er, groft sagt, vestlige Tibet, med Mount Kailash som centrum.
bons ultimative hjemland skal dog søges længere mod vest, ud over grænserne til Jang-Jung. Bonpos mener, at deres religion først blev proklameret i et land kaldet Rtag gsigs eller ‘Ol Mo lung ring. Selvom det tidligere navn antyder Tadsjikernes land i Centralasien, har det hidtil ikke været muligt at identificere dette hellige land Bon på en overbevisende måde.
i Rtag, så bonpos krav, levede Ston pa Gshen rab (Tonpa Shenrap), en fuldt oplyst væsen, der var, i virkeligheden, intet mindre end den sande Buddha i vores verden alder. Bonpos besidder en voluminøs biografisk litteratur, hvor hans udnyttelser hyldes. Uden at gå ind i detaljer eller diskutere de mange problemer, der er forbundet med den historiske genesis af denne ekstraordinære figur, kan man i det mindste bemærke, at hans biografi ikke er tæt knyttet til de biografiske traditioner forbundet med Prirkyamuni, Buddha på hvis autoritet buddhisterne baserer deres doktriner. Ston pa Gshen rab var en lægmand, og det var som en prins, at han uophørligt rejste fra sin hovedstad i alle retninger for at udbrede Bon. Det er bemærkelsesværdigt, at denne udbredelse også omfattede institutionen af utallige ritualer, tilsynet med opførelsen af templer og stupas og omvendelsen af berygtede syndere. Hans mange Hustruer, Sønner, Døtre og disciple spillede også en vigtig rolle (på en måde, hvor der ikke er nogen buddhistisk parallel) i denne soteriologiske aktivitet. Det var først sent i hans liv, at han blev ordineret som munk, og på det tidspunkt i sin karriere trak han sig tilbage til en skovhermitage. På den anden side anses Ston pa Gshen rab for at have været et fuldt oplyst væsen lige fra hans fødsel, udstyret med adskillige overnaturlige kræfter. Hans betydning i Bon-religionen er afgørende; det er han, der—direkte eller indirekte-giver autoritet til Bonpos religiøse litteratur, og han er genstand for deres intense hengivenhed.
religiøs tro og praksis
på samme måde som buddhisterne i Tibet deler deres hellige skrifter i to store samlinger, har Bonpos også—sandsynligvis siden midten af det fjortende århundrede e.kr.—deres egen BKA’ ‘gyur (kanjur, tekster, der anses for at være blevet faktisk forklaret af Ston pa Gshen rab) og Brten ‘gyur (Tenjur, senere kommentarer og afhandlinger), der omfatter i alle Ca. tre hundrede bind. Siden midten af det nittende århundrede har træblokke til udskrivning af hele samlingen været tilgængelige i Fyrstendømmet Khro bcu i det yderste øst for Tibet, og trykte kopier af kanonen blev produceret indtil 1950 ‘ erne. (blokkene blev ødelagt under Kulturrevolutionen.) Bka’ ‘gyur og Brten ‘gyur er blevet rekonstitueret, og trykte udgaver er blevet offentliggjort i Tibet.
en fælles opdeling af Bonpo Bka’ ‘gyur er den firefoldige I S Rrittras (mdo ), praj RRP Rrrmit RRR (rgyud ), og tekster, der beskæftiger sig med de højere former for meditation. “treasurehouse”). Brten ‘ gyur er opdelt i tre grundlæggende tekstkategorier: “ekstern,” inklusive kommentarer til Vinaya, Abhidharma, og S-Kurstraerne; ” intern,” bestående af kommentarer til Tantraerne og ritualerne med fokus på de store tantriske guddomme, såvel som kulten af krkin kurit s, dharmap kuritla s, og verdslige ritualer for magi og spådom; og endelig, “Secret”, et afsnit, der behandler meditationspraksis. Et afsnit, der indeholder afhandlinger om grammatik, arkitektur og medicin, er vedlagt.
for nemheds skyld er de indiske (buddhistiske) udtryk, der svarer til tibetansk, blevet brugt her, men det skal huskes, at selvom Bonpos anvender de samme tibetanske udtryk som buddhisterne, accepterer de ikke deres indiske oprindelse, da de som forklaret ovenfor sporer hele deres religiøse terminologi til Jang-Jung og i sidste ende til Rtag GIG ‘ er.
som denne gennemgang af bonpo religiøs litteratur indikerer, er de doktriner, de indeholder, stort set de samme som buddhismen. Begreberne om verden som lidelse, om moralsk kausalitet og genfødsel i de seks eksistenstilstande og om oplysning og Buddhahood er grundlæggende doktrinære elementer i Bon. Bonpos følger den samme dydsvej og anvender den samme meditationspraksis som buddhistiske tibetanere.
i det tidlige femtende århundrede—og faktisk endnu tidligere—begyndte Bonpos at etablere klostre, der var organiseret i samme retning som buddhisternes, og flere af disse klostre udviklede sig til store institutioner med hundreder af munke og nybegyndere. Det mest prestigefyldte Bonpo-kloster, der blev grundlagt i 1405, er Sman ri (Menree) i det centrale Tibet (i provinsen Gtsang, nord for Brahmaputra-floden). Fuldt ordinerede munke, svarende til den buddhistiske DGE slong (Gelong; Skt. er stylet drang Srong (et udtryk, der på tibetansk ellers oversætter Kerri, semidivine “seere” af Vedaerne). De er bundet af alle regler for monastisk disciplin, herunder streng celibat.
gennem århundrederne er bons klosterliv i stigende grad kommet under indflydelse af traditionen for akademisk læring og skolastisk debat, der karakteriserer den dominerende DGE lugs pa (Geluks pa) skole, men den ældre tradition for tantriske yoginer og eremitter, der udgør en vigtig forbindelse mellem Bonpos og Rnying ma pas, er aldrig blevet helt forladt.
en vigtig klasse af religiøse eksperter, der ligeledes finder sin modstykke i Rnying ma pa—traditionen, består af visionærerne—både munke og lægfolk-der afslører “skjulte tekster.”Under den buddhistiske forfølgelse af Bon i det ottende og niende århundrede, hævder Bonpos, blev deres hellige tekster skjult i huler, begravet under jorden eller muret op i visse templer. Senere (tilsyneladende fra det tiende århundrede og fremefter) blev teksterne genopdaget—først ser det ud til ved en tilfældighed og derefter gennem indgriben fra overnaturlige væsener, der ville lede den valgte gter ston (“treasure finder”) til stedet. Senere ville tekster blive afsløret i visioner eller gennem rent mental overførsel fra guddommelige væsener. Den største del af Bon BKA Kurrygyur og brten består af sådanne “genopdagede” eller overnaturligt inspirerede tekster. “Skattefindere” har været aktive indtil i dag og kan faktisk siges at spille en vigtig rolle i genoplivningen af religiøse aktiviteter i Tibet i dag, da tekster, der blev skjult til opbevaring under den systematiske ødelæggelse af 1960 ‘erne og 1970’ erne, igen fjernes fra deres skjulesteder.
som det er tilfældet i tibetansk religion generelt, er disse tekster særligt vigtige, idet de i næsten bogstavelig forstand tjener som liturgiske scoringer for de utallige og ekstremt komplekse ritualer, hvis præstationer optager meget af munkernes tid og opmærksomhed. Mange af disse ritualer adskiller sig ikke væsentligt fra dem, der udføres af buddhisterne, bortset fra at de påberåbte guddomme—skønt de falder ind i de samme generelle kategorier som dem, der gælder for guddomme i Mah—Kurristi-buddhismen-er forskellige fra de buddhistiske. De har forskellige navne, ikonografiske egenskaber, stemningsformler (mantraer) og myter. En systematisk undersøgelse af denne pantheon er imidlertid kun lige begyndt, og ligeledes er vores viden om bonpos ritualer stadig ekstremt ufuldstændig.
lægfolk konfronteres med mange af disse guddomme, efterlignet af munke, i løbet af maskedanse. Lay Bonpos har samme række religiøse aktiviteter som tibetanske buddhistiske lægfolk: praksis med liberalitet over for munke og klostre (til gengæld for udførelsen af ritualer); den mekaniske multiplikation af bønner ved hjælp af bøn flag og bøn hjul; og pilgrimsrejser til de hellige steder i Bon, såsom Mount Kailash i det vestlige Himalaya, eller Bon ri (“mountain of Bon”), i den sydøstlige provins Rkong po (Kong po).
udbredelsen af Bon
både buddhister og Bonpos er enige om, at når buddhismen lykkedes at få kongelig protektion i Tibet i det ottende og niende århundrede, led Bon et alvorligt tilbageslag. I det ellevte århundrede, imidlertid, en organiseret religiøs tradition, styling sig Bon og hævder kontinuitet med den tidligere, præ-buddhistisk religion, dukkede op i det centrale Tibet. Det er denne religion af Bon, der har varet til vores egen tid, absorberer doktriner og praksis fra den dominerende buddhistiske religion, men tilpasser altid det, den lærte, til sine egne behov og sine egne perspektiver. Dette er naturligvis ikke kun plagiering, men en dynamisk og fleksibel strategi, der har sikret et religiøst mindretals overlevelse, Ja vitalitet.
indtil de senere år er der gjort meget i vestlig litteratur om, at Bonpos udfører visse grundlæggende rituelle handlinger på en måde, der er modsat den, der praktiseres af buddhisterne. Når man kredser om hellige steder og genstande, eller når man drejer deres bønhjul, fortsætter Bonpos således mod uret i stedet for at følge den (indiske og buddhistiske) tradition for pradak kurrisi-eller circumambulation “mod højre.”Af denne grund er det blevet sagt om Bon, at” dens essens stort set lå i modsigelse og negation”, og Bons” forsætlige perversioner og forvrængninger ” er blevet påpeget. Fejlen ved sådanne synspunkter kan ikke understreges for stærkt. Bonpos er ikke bevidste om noget element af “modsigelse og negation” i deres tro og praksis, men betragter deres religion som den rene vej til befrielse fra lidelse og genfødsel. Det er sandt, at Bonpo-historiografer gennem århundrederne generelt har betragtet indførelsen af buddhismen i Tibet som en katastrofe, som de har tilskrevet tibetanernes akkumulerede kollektive “onde karma”. På den anden side, forsonende indsats har ikke manglet; således antyder en kilde, at Ston pa Gshen rab og Lyrkyamuni virkelig var tvillingebrødre.
det er vanskeligt at vurdere, hvor stort Bonpo-samfundet i Tibet er. Bonpos er bestemt et ikke ubetydeligt mindretal. Især i det østlige Tibet er hele distrikter befolket af Bonpos. Spredte samfund findes også i det centrale og vestlige Tibet, især i Chumbi-dalen (grænser op til Sikkim) og blandt nomader. Også i den nordlige del af Nepal er der Bonpo landsbyer, især i distriktet Dolpo. På et tidspunkt i historien, der stadig skal bestemmes nøjagtigt, udøvede Bon en stærk indflydelse på Nakhi-folks religion i Yunnan-provinsen i det sydvestlige Kina; med denne undtagelse ser Bonpos ikke ud til at have engageret sig i missionærvirksomheder. I Indien har Bonpos, der tilhører det tibetanske flygtningesamfund, etableret (siden 1968) et stort og velorganiseret kloster, hvor traditionelt stipendium, ritualer og hellige danser videreføres med stor kraft. Siden 1980, da det religiøse liv blev genoplivet i selve Tibet, har Bonpos der genopbygget flere klostre (omend i reduceret skala), installeret munke og genoptaget—i det omfang de gældende forhold tillader det—mange aspekter af det traditionelle religiøse liv. Det ser således ud til, at der er god grund til at tro, at Bon vil fortsætte med at eksistere og endda med visse grænser blomstre.
Se også
buddhisme, skoler, artikel om tibetansk og mongolsk buddhisme; Dge lugs pa; tibetanske religioner, oversigt artikel.
bibliografi
en godt illustreret introduktion til Bon for nonspecialisten er Christian Baumet, Tibets gamle Religion Bon (Bangkok/Trumbull, Conn., 2002). Da den blev offentliggjort i 1950 og i mange år derefter, var Helmut Hoffmans kvæl til Geschichte der tibetischen Bon-Religion (1950) den mest pålidelige og omfattende undersøgelse af Bon, baseret som det var på alle tilgængelige kilder på det tidspunkt. Siden 1960 har tibetanske Bonpo-munke i eksil samarbejdet med vestlige lærde. Det første store arbejde, der blev resultatet af denne helt nye situation, var bons ni måder: uddrag fra GSI-brjid, redigeret og Oversat af David L. Snellgrove (1967; genoptryk, Boulder, 1980), hvor doktrinært materiale fra det vigtige fjortende århundredes Bon-tekst blev præsenteret for første gang. I det følgende år præsenterede David L. Snellgrove og Hugh E. Richardson en historisk ramme for udviklingen af Bon i en kulturhistorie i Tibet (1968; genoptryk, Boulder, 1980), der siden er blevet almindeligt accepteret. En fremragende præsentation af Bon blev også givet af Anne-Marie Blondeau i sin artikel “Les religions du Tibet” i Histoire des religions, redigeret af Henri-Charles Puech, vol. 3 (Paris, 1976), s.233-329.
en vigtig undersøgelse af Bon-religionen er Samten G. Karmays” a General Introduction to the History and Doctrines of Bon”, erindringer fra forskningsafdelingen for T-kursisten, No. 33 (1975): 171-218 (også trykt som en separat pjece, M. T. B. off-prints-serien, no. 3; Tokyo, 1975). Den samme lærde har også oversat En historie om Bon skrevet af Bonpo-lærde Shar rdse bkra SH rgyal mtshan (1859-1935) i 1922 under titlen Treasury of Good Sayings: a Tibetan History of Bon (London, 1972).
om Bon litteratur, se Per Kvaernes” Bonpos kanon”, Indo-iransk tidsskrift 16 (1975): 18-56, 96-144 og Samten G. Karmays et katalog over Bonpo-publikationer (Tokyo, 1977). Det klosterliv i Bon (baseret på information fra Sman-ri kloster) er skitseret i Kvaernes “kontinuitet og ændring i tibetansk kloster”, i koreansk og asiatisk religiøs Tradition, redigeret af Chai-shin Yu (Toronto, 1977), s.83-98. Om meditationspraksis, se Kvaernes “‘Den Store perfektion ‘ i Bonpos Tradition” i det tidlige Ch ‘ an i Kina og Tibet, redigeret af hvalen Lai og Louis R. Lancaster (Berkeley, 1983), s.367-392.
en detaljeret beskrivelse af et Bonpo-ritual er givet i Per Kvaernes Tibet, Bon Religion: et Dødsritual for den tibetanske Bonpos (Leiden, 1984). Den samme bog analyserer den omfattende ikonografi, der er forbundet med det pågældende ritual. Biografien om Ston pa Gshen rab er blevet studeret intensivt på baggrund af GSI-rjid og en række malerier i Per Kvaernes “Peintures TIB pristaines de la vie de sTon-pa-G pristen-rab”, Kunstasiatiske 41 (1986).
en generel oversigt over ikonografien for Bon findes i Per Kvaerne, Bon-religionen i Tibet. Ikonografien for en levende Tradition (London, 1995; genoptryk, 2001).
Per Kvaerne (1987 og 2005)
