Julius Caesar skrev, at gallerne troede, at de stammede fra Dis Pater. I sine skrifter gav han ikke de lokale navne til sine guddomme og erstattede dem, som hans læsere ville genkende. (Dette var interpretatio romana, der gav udenlandske guddomme romerske navne og attributter.)
Dis var oprindeligt den romerske gud af rigdom, frugtbar jord og underjordiske rigdomme, der blev ligestillet med Pluto, Orcus og Soranus. Spørgsmålet er, hvilken gallisk Gud mindede den guddommelige Julius af Dis?
Cæsars nøjagtige ord var:
alle gallerne hævder, at de stammer fra guden Dis, og de siger, at denne tradition er blevet afleveret af Druiderne. Af den grund beregner de opdelingen af hver sæson, ikke efter antallet af dage, men af nætter; de holder fødselsdage og begyndelsen af måneder og år i en sådan rækkefølge, at dagen følger natten.
(De Bello Gallico VI: 18, trans. H. A. McDevitte og H. S. Bohn)
det er et af de mest populære steder i verden.
det skulle være en gud, der havde et faderligt aspekt, såvel som en rigdomgivende Gud: Dis er forkortelse for latinske dyk, rigdom, og pater betyder naturligvis “far”. Forskellige forfattere har tilbudt Cernunnos, Teutates, Sucellus og Silvanus som svar. (To irske Gud, Dagda og Donn, er også kandidater – jeg vil diskutere dem nedenfor.)
Cernunnos m.fl.
Cernunnos er favorit af Anne Ross og Phyllis Fray Bober, da hans kropsholdning, siddende på jorden, korsbenet, og hans ram-headed slange foreslå en jord-Gud. På Reims-alteret har han, hvad der ligner en sæk mønter, hvilket tyder på rigdom.
Teutates navn identificerer ham simpelthen som en stammegud, hvilket ville være passende for alles far, men mange har troet, at hans navn var en titel, som den nordiske Freyr, hvis navn betyder “Herre”. Hvis” Teutates ” er en titel, så er vi tilbage med spørgsmålet om, hvilken Gud det anvendte på.
Sucellus: Hammerguden
Sucellus var guden med den store hammer og tønde, formodentlig en gud af masser. Men to tyske billeder af ham inkluderer en ravn og en trehovedet hund. Den trehovedede hund er, hvordan du fortæller Hades fra Poseidon, sammen med personalet eller bidenten, han bærer for at køre døde ånder som får. Ravnen og hunden var begge chtonic dyr i keltisk mytologi så godt.
Hades med Cerebus. Commons.
Silvanus er lidt vanskeligere, fordi vi endnu en gang har en keltisk Gud maskeret under et romersk navn. Han fremstår ofte som en variant af den keltiske hammergud med sin hammer og gryde, en bladkrans på hovedet og en ulveskindskappe.
i form af Sucellos Silvanus beskyttede han de vilde steder såvel som vinmarker og græsgange. (Små træhamre blev tilbudt ham, der minder om hammerne, der blev båret af tilhængere af Thor.)
mens de få billeder, vi har af Dis Pater, er fra Tyskland eller Nordfrankrig, findes Silvanus Sucellus hovedsageligt i det sydlige Frankrig. Hans kult var også populær blandt bryggerier og vitners, hvorfor han bærer en gryde så ofte.
Sucellus Silvanus, komplet med ulveskind. Commons.
mange inskriptioner til Sucellus Silvanus er fundet i miner og stenbrud, hvilket gør ham både til en gud for jordens rigdom og en protektor for arbejderklassen og slaverne. (Nogen måtte grave tingene ud .) Sucellus, den gode angriber, kan også have været en smedegud, som ville forklare hammeren.
Brons billede af Sucellus fra Frankrig.
mens Sucellus’ hammer var et symbol på hans magt og hans rolle som protektor for arbejdere, blev Dis Paters ikke altid sat til sådanne forhøjede anvendelser. Tertullian, en far til den tidlige kirke, havde en anden opfattelse:
vi har grinet af sporten i dit midtdagsspil af guderne, når far Pluto, Jove ‘ s egen bror, trækker væk, hammer i hånden, resterne af Gladiatorerne; når Merkur med sin vingede hætte og opvarmede tryllestav tester med sin cautery, om ligene virkelig var livløse eller kun falske døden. (Ad Nationes I:10:47)
to slaver klædt ud som Dis Pater og Mercury deltog i faldne gladiatorer: “Mercury “prodded dem med sin opvarmede caduceus for at teste, om de virkelig var døde, og derefter” Dis Pater ” trak dem væk, og deres blod blev tilbudt Jupiter Latiaris. (Guttman: 13)
døden, underverdenen og havet
Cæsar skrev om gallerne, da han nævnte Dis Pater. Imidlertid nævnes to irske guder almindeligvis som muligheder for Dis Pater: Dagda og Donn. Dagda kvalificerer sig på grund af hans titel Allothair, alles far, og hans tilknytning til rigdom og rigdom.
Donn var de dødes Gud, ofte forvekslet med Dagda. En legende om ham siger, at han var den første af sit folk, Mileserne, der døde, hvilket gør ham til en forfader-Gud. I hvert fald var han, som MacKillop siger, “en afsides, pensionerende guddom”, der foretrak at blive på sin ø. (En anden tradition har det, at han kom fra Spanien, en eufemisme for de dødes land.) Kristen tradition gjorde Tech duinn til en slags Staten Island of souls, hvor de måske dvæler, før de går til helvede.
Donn er kun en af de mange irske dødsguder. (Han har dog udholdenhed; indtil for nylig var han forbundet med skibsvrag og andre marine katastrofer.) Tethra, der styrede den anden verden, og hvis navn blev glanset som “hav”, og Donns bedstefar, den Fomorianske konge Beli, var andre. (MacKillop accepterer ikke, at Beli er en dødsgud, men siger, at han ligner Dis Pater. Han ser Beli og Forfaderguden Beli som overlappende. Formentlig er det det forfædres aspekt, der forbinder alle tre.)
Aerecura, den tyske Proserpine
Dis Pater var undertiden forbundet med en gudinde, Aerecura. De vises sammen et par steder, hvor hun påtager sig Proserpines attributter. Et Alter nær Carlsruhe (Tyskland) viser begge siddende, guden holder en udrullet rulle, gudinden en kurv med frugt. En inskription på støtteblokken (socle) lyder: I(n) h(onorem) d(omus) d(ivinae) d(eae) s(anctae) Aericur(AE) et Diti Pat(ri) Veter(ius) Paternus et Adie(ctia) Pater(na). (Et kort over steder, hvor inskriptioner til denne gudinde blev fundet, er her.)
en anden, fra Varhely i romersk Dacia, identificerer dem ikke, men guden ledsages af den trehovedede hund Cerebus, mens hun har en nøgle. En bly forbandelse tablet fra Bodensøen nævner Ogmios samt Dis Pater og Aerecura. Hun er forbundet med Silvanus i Rhindalen. (Se her for to billeder af Aerecura.)
kulten af Aerecura og Dis Pater ligner Nantosuelta og Sucellus, men geografisk adskilt. Der er en meningsforskel om, hvorvidt de to par var de samme guddomme, eller to forskellige par med lignende funktioner af propserity og velvilje. Især Nantosuelta har meget specifikke attritbutes, som Aerecura ikke deler, så det forekommer usandsynligt, at de var den samme gudinde. Det keltiske mønster af lokale gudinder i landet ville også argumentere for, at de to var identiske.
flere inskriptioner til Aerecura kommer fra gravsteder, som Nantosuelta ikke gør, men antyder, at Green havde ret i at sige, at hun var som Hecate. (Det samme gør nøglen .)
betydningen af hendes navn er uklar. Det kan være forbundet med Latin aes, Aeris’ kobber, bronse, penge, rigdom’, æra’ elskerinde ‘ eller navnet på den græske gudinde Hera. (Det kan ikke engang være indoeuropæisk.) Beck, på den anden side, nævner afledninger fra *Karri-C karrus, ‘Vestens Vind’ (Delmarre) og “før brødet”, fra *kueru– betyder ‘slib, Mølle, mel’ (Olmstead).
hvis hendes navn betød noget som “rigdom” eller endda betegnet værdifulde metaller, der ville forbinde til både Dis Pater og Sucellus, mens alt at gøre med korn også ville passe med en velstandsgud og jorden.
sandsynligvis var Dis Pater og Sucellus lignende guder eller i det mindste fyldte lignende behov. Om Sucellus var den Gud, Julius Caesar havde i tankerne, eller om Cernunnos eller Teutates fyldte den rolle, vil vi aldrig vide. Den fremtidige kejsers forsøg på at afklare gallisk religion har efterladt os forundret.
Julius Cæsar/McDevitte og Bohn : De Bello Gallico
Tertullian/Peter Holmes: ad Nationes
Adkins, Lesley og Roy A. Adkins 1996: Ordbog over romersk Religion, OUP.
Bober, Phyllis Fray 1951:” Cernunnos: oprindelse og Transformation af en keltisk guddommelighed”, Tidsskrift for amerikansk Arkæologi 65: 1 (Jan. 1951): 13-51.
Grøn, Miranda 1992: Ordbog over keltisk myte og legende, Thames og Hudson.
Guttman, Allen 1983: “romersk Sportsvold”, Sportsvold, Springer-serien i socialpsykologi, s .7-19.
Lincoln, Bruce 1981: “de dødes Herre”, religionshistorie 20:3 (Feb. 1981): 224-41.
MacKillop, James 2004: Den Keltiske mytologis ordbog, OUP.
Ross, Anne 1992: Pagan Celtic Britain: studier i ikonografi og Tradition, konstabel og Sønner.
hvis du kan lide billedet øverst, klik her.
