31 – Six Realms of Existence Part 3: Hungry Ghost and Human Realms

In dieser dritten Episode einer 3-teiligen Serie über die buddhistische Lehre der sechs Reiche der Existenz beschreibe ich den hungrigen Geist und die menschlichen Reiche. Ich biete weiterhin einen traditionellen, mythologischen Bericht über die Reiche an, gefolgt von einem Abschnitt darüber, wie man mit jedem Reich als einem bestimmten Geisteszustand übt, den man im Laufe seines täglichen Lebens erleben könnte.

Lesen/hören Sie die sechs Bereiche der Existenz Teil 2: Asura-, Bestie- und Höllenreiche

Quicklinks zum Transkriptinhalt:
Das beschriebene hungrige Geisterreich
Bedeutung der Wiedergeburt im hungrigen Geisterreich
Üben mit dem hungrigen Geisterreich
Das beschriebene menschliche Reich
Bedeutung der Wiedergeburt im menschlichen Reich
Üben mit dem menschlichen Reich
Ein Hinweis auf Leere und Karma
Quellen

Das beschriebene hungrige Geisterreich

Wenn Sie sich das Rad des Lebens ansehen (klicken Sie hier für ein vollständiges Bild), ist das hungrige Geisterreich normalerweise der Abschnitt direkt über dem Höllenreich links unter dem menschlichen Reich. Hungrige Geister (auch bekannt als Pretas oder Gakis) sind seltsame und erbärmlich aussehende Kreaturen, die von Hunger und Durst verzehrt werden. Es gibt vier Arten von hungrigen Geistern: solche mit äußeren Hindernissen, solche mit inneren Hindernissen, solche mit spezifischen Hindernissen und solche, die sich durch den Raum bewegen (Patrul S.75).

Geister mit äußeren Hindernissen finden nie das Essen und Trinken, nach dem sie sich sehnen. Sie hören vielleicht jahrhundertelang keine Nachrichten über Nahrung oder Wasser. Gelegentlich erblicken sie einen Strom aus der Ferne, aber es dauert eine lange, schmerzhafte Zeit, um dorthin zu gelangen, weil ihre Gelenke so zerbrechlich sind. Als sie endlich ankommen, ist das Wasser ausgetrocknet. In ähnlicher Weise sehen sie manchmal einen Obstgarten von Bäumen, kommen aber an, um festzustellen, dass die Früchte ausgetrocknet und verdorrt sind. Sie mögen irgendwo eine Fülle von Speisen und Getränken sehen, aber wenn sie sich ihm nähern, werden sie von Männern vertrieben, die sie mit Waffen angreifen. Alles ist Qual für sie, und wenn sich jemand aus einem anderen Reich nähert, erzeugt das Verlangen der Geister Fieber im Reisenden (Patrul S.72).

Geister mit inneren Hindernissen haben gigantische Bäuche, die man nicht füllen kann, Hälse, die so dünn sind wie ein Haar, und Münder, die nicht größer sind als das Nadelöhr. Egal wie viel Wasser diese Geister zu trinken finden, bis es in ihre winzigen Kehlen gelangt, hat die Hitze ihres Atems es verdampft. Sie können nie genug Nahrung durch ihre winzigen Münder zwingen, um sie zu befriedigen, und selbst wenn das Essen ihren Magen erreicht, platzt es in Flammen. Diese Geister können sich kaum bewegen, weil ihre Bäuche riesig sind, aber ihre Gliedmaßen sind so dünn wie Gras.

Geister mit spezifischen Hindernissen haben verschiedene Arten von Erfahrungen, abhängig von der Art ihrer vorherigen Taten. Einige sind mächtig, intelligent, wohlhabend oder haben übernatürliche Kräfte, mit denen sie Wesen entweder helfen oder schaden zufügen können. Eine klassische Vajrayana-Geschichte (gefunden in Words of My Perfect Teacher von Patrul Rinpoche) wird über vier Geister mit spezifischen Hindernissen erzählt. Jeder war an die vier Thronbeine gekettet, die einem ungewöhnlichen, schönen weiblichen Geist gehörten.

Ein Reisender aus dem menschlichen Reich namens Shrona kam vorbei, als die Frau für eine gewisse Zeit abreiste. Sie bot Shrona Essen an, sagte ihm aber, er solle nichts davon mit den an den Thron geketteten Geistern teilen. Als sie jedoch weg war, baten die Geister Shrona und er hatte Mitleid mit ihnen. Er gab den Geistern Essen, aber als der erste versuchte, es zu essen, verwandelte sich das Essen in Spreu. Für den nächsten Geist verwandelte es sich in einen Eisenklumpen, für den nächsten in einen Fleischklumpen, und für den letzten Geist verwandelte sich das Essen in Eiter, der mit Blut vermischt war.

Als die Frau zurückkam, ermahnte sie Shrona und sagte: „Glaubst du wirklich, du bist barmherziger als ich? Diese vier Geister waren Menschen, die ich aus meinem früheren Leben kannte, und sie alle wurden hier wegen ihres Geizes und ihrer Gier wiedergeboren. Der erste war mein Mann. Als einer von Buddhas Schülern auf seiner Almosenrunde kam, bot ich ihm Essen an. Ich dachte, mein Mann würde gerne an dieser Gelegenheit teilnehmen, Ich schlug vor, dass er auch ein Angebot macht. Mein Mann schrie mich an und sagte: ‚Was tust du, um diesem wertlosen Mönch Essen anzubieten? Sie sollten es für Ihre eigene Familie speichern, und stopfen den Mund mit Spreu!‘ Mein Sohn reagierte genauso und sagte: ‚Du solltest diese glatzköpfigen Eisenklumpen füttern. Später schickten mir meine Eltern ein paar Köstlichkeiten zum Essen, und meine Schwiegertochter aß die besten Teile, bevor sie sie mir gab. Als ich sie danach fragte, sagte sie: ‚Ich esse lieber mein eigenes Fleisch, als etwas zu nehmen, das für dich bestimmt ist! Der vierte Geist war mein Diener, der eine Mahlzeit aß, die ich zu meiner Familie sandte. Sie leugnete es und sagte: ‚Ich würde lieber Eiter und Blut essen, als von dir zu stehlen.“

Shrona fragte die Frau, warum sie im Reich der hungrigen Geister sei. „Ich schwor, wiedergeboren zu werden, wo ich sehen konnte, welches Schicksal diese vier aufgrund ihrer Handlungen erwartete“, antwortete sie.

Hungrige Geister, die sich durch den Raum bewegen, sind ähnlich unterschiedlich in ihren Leiden (Patrul S.75). Diese Geister können in regelmäßigen Abständen ihren Tod durch Krankheit oder Gewalt erleben. Sie bleiben an ihr vergangenes Karma gebunden und versuchen, anderen Leiden zuzufügen. Sie können vielleicht Verwandte besuchen, die in anderen Bereichen leben, bringen ihnen aber nur Elend.

Zum Beispiel war ein Mönch einmal unterwegs, als er einem hungrigen Geist begegnete (Kelsang Gyatso S.184). Er begann wegzulaufen, als der Geist rief: „Warte! Warte! Ich bin deine Mutter!“ In der Tat hatte die Mutter des Mönchs 25 Jahre lang als hungriger Geist gelebt, weil sie in der Vergangenheit geizig war. In dieser Zeit hatte sie trotz ihres starken Hungers und Durstes kein einziges Mal eine Spur von Essen oder Trinken gefunden. Sie sagte ihrem Sohn, er solle den Buddha bitten, ihr zu helfen. Der Buddha betete für sie, aber weil ihr Karma so stark war, wurde sie wieder in das hungrige Geisterreich geboren. Diesmal ging es ihr jedoch etwas besser. Sie wurde wohlhabend geboren und hatte somit die Möglichkeit, Großzügigkeit zu üben. Trotzdem konnte sie nichts teilen, also übte der Sohn Großzügigkeit in ihrem Namen und überreichte dem Buddha ein schönes Tuch. In ihrem Geiz konnte seine Mutter diese Tat nicht verstehen, also stahl sie das Tuch und brachte es ihrem Sohn zurück. Der Mönch gab es dem Buddha immer wieder, und sechs weitere Male stahl die Mutter es zurück.

Bedeutung der Wiedergeburt im Reich der hungrigen Geister

Wesen werden im Reich der hungrigen Geister wiedergeboren, weil sie mit äußerster Selbstsucht und Gier gehandelt haben und sich geweigert haben, ihre Segnungen mit den weniger Glücklichen zu teilen. Diese Gier ist fieberhaft, ängstlich und leidenschaftlich, während die Gier des Tierreichs unmittelbarer, grundlegender und instinktiver ist. Um ein hungriger Geist zu werden, musste sich ein Wesen seiner Gier bewusster sein und oft manipulieren, intrigieren, lügen und zurückhalten, um zu erhalten (oder zu behalten), was sie wollten.

Der Zwang eines hungrigen Geistes unterscheidet sich vom Zwang eines Asura, obwohl beide von einem tiefen Gefühl betroffen sind, dass es nicht genug (von dem, was gewünscht wird) gibt, um herumzugehen. Asuras sind nicht überwältigt von dem Gefühl allgegenwärtiger Armut, das hungrige Geister quält; asuras haben das Gefühl, dass viele Ressourcen zur Verfügung stehen, und sind besessen davon, mehr davon zu erhalten als ihre Nachbarn. Hungrige Geister sind auf ihren eigenen intensiven Hunger und Durst fixiert und verzweifeln, dass sie jemals befriedigt werden können. Selbst wenn hungrige Geister seltene Nahrung erhalten, nehmen ihr Hunger und Durst einen Moment später einfach zu.

Der rote Buddha dieses Reiches trägt einen Behälter, der mit himmlischer Nahrung gefüllt ist, und lehrt die Tugend der Großzügigkeit und des Opfers. Hungrige Geister können sich von diesem Reich befreien, indem sie sich diesen Aktivitäten zuwenden. Sie können durch religiöse Opfergaben inspiriert und ermutigt werden, die speziell ihnen gewidmet sind, nur so können sie Nahrung aufnehmen. In einigen buddhistischen Traditionen gibt es jährliche Zeremonien, um die hungrigen Geister zu füttern. Im Soto Zen werden rituelle Grenzen gezogen, wenn die Geister eingeladen werden, an Opfergaben zu „kommen“, damit sie im menschlichen Bereich kein Chaos anrichten, aber es ist zu hoffen, dass sie aufgrund der Großzügigkeit und Fürsorge eine Lösung für ihr Leiden finden ihnen gegenüber gezeigt.

Üben mit dem hungrigen Geisterreich

Wenn wir uns im hungrigen Geisterreich befinden, sieht die Welt trostlos und unfruchtbar aus. Wir versuchen alles zu erfassen, was unsere Sehnsucht lindern könnte – Reichtum, Gelegenheit, Trost, Sex, Anbetung, Respekt, Beziehungen, Bildung, Unterhaltung –, aber das, was uns sicherlich befriedigen würde, scheint vor unserer Berührung zurückzuschrecken und uns in extremer geistiger Armut allein zu lassen. Wir können sogar versuchen, Spiritualität zu erlangen oder tugendhafte Taten mit der todernsten Hoffnung zu vollbringen, dass wir dadurch glücklich oder geschätzt werden.

Unsere intensive, gequälte Not gleicht einem Abgrund. Alle Opfergaben fallen einfach in die Grube und verschwinden aus den Augen, als wären sie es nie gewesen. Alles scheint geschmacklos und mangelhaft. Wir mögen Dinge haben, nach denen sich andere Wesen sehnen oder sogar bereit sind zu sterben, aber sie zählen für uns nichts.

Erlebnisse und Aktivitäten, die uns in der Vergangenheit glücklich gemacht hätten, lassen in uns kaum noch Freude aufblitzen. Es scheint keine Alternative zu dem Versuch zu geben, vergangene angenehme Erfahrungen nachzubilden, also tun wir dies wiederholt – lange nachdem die Dinge aufgehört haben, in irgendeiner Weise angenehm oder nahrhaft zu sein. In unserer Verzweiflung wenden wir uns wieder der Droge zu, der Person, der Erfahrung, die uns einst diesen Ansturm der Befriedigung bescherte. Wir wissen, dass es nicht funktioniert, aber wir wissen nicht, was wir dagegen tun sollen.

Als hungrige Geister plagen wir oft andere, ziehen an ihren Ärmeln und betteln darum, dass sie etwas für uns tun. Wir bitten um ihre ständige Aufmerksamkeit, oder für eine endlose Erklärung, wie wir sind, in Wirklichkeit, OK. An diesem Punkt ist es wie die Geister, die Essen aus der Ferne sehen: Wir erhaschen einen Blick auf etwas, das uns vielleicht besser fühlen lässt, aber es dauert nie lange. Die meisten Menschen ermüden uns und fangen an, uns zu meiden, was uns nur noch verzweifelter macht.

Wir fühlen uns in unseren Bemühungen, unseren Hunger zu stillen, genauso gerechtfertigt wie die Asuras in ihren Bemühungen, ihre Ambitionen zu befriedigen. Dies kann zu Selbstabsorption, Gier, Geiz und sogar Täuschung und Diebstahl führen. Es ist nicht so, dass wir Unheil um seiner selbst willen genießen. Es scheint uns nur, dass wir, wenn wir aufhören, von unserer eigenen Sehnsucht verzehrt werden.

Wir erschaffen unser eigenes hungriges Geisterreich, indem wir eine Weltanschauung annehmen, die auf Mangel basiert. Wenn wir diese Sichtweise haben, leben wir wirklich in einem kargen Universum ohne irgendetwas Sinnvolles und Nährendes. Unsere Gedanken werden zu unserer Realität, und wir können auf unzählige Beispiele von Mangel um uns herum hinweisen: Sehen Sie, die Leute lieben mich nie wirklich, oder sehen Sie, Dinge werden nie für mich herauskommen. Wenn uns jedoch jemand fragt, was uns zufriedenstellen würde, wenn wir ehrlich zu uns selbst sind, müssen wir antworten: nichts.

Es gibt keine inhärent reale Ursache für den Mangel, den wir als hungrige Geister empfinden, so wie es keine inhärent reale Ursache für die Unsicherheit der Asura oder den Zorn des Höllenwesens gibt. Wir mögen ein Gefühl des Mangels verspüren, aber wenn wir diesen Mangel zutiefst in Frage stellen, können wir den Faden unseres Bedürfnisses bis zu seiner Basis verfolgen … und verfolgen, und verfolgen, und verfolgen … bis es uns schließlich einfällt, dass es keine Basis gibt. Es ist nur Bedürftigkeit selbst, plus unser Glaube daran.

Wir können beginnen, unser Gefühl des Mangels mit kleinen Taten der Großzügigkeit und des Loslassens zu transformieren. Auf experimentelle Weise können wir etwas verschenken oder nicht auf unser wahrgenommenes Bedürfnis nach etwas reagieren und dann die Ergebnisse beobachten. Wie fühlen wir uns? Die Chancen stehen gut, Wir werden feststellen, dass wir auf einer gewissen Ebene das Gefühl haben, die Welt sei gerade ein bisschen voller und heller geworden. Vielleicht fühlen wir uns selbst sogar ein bisschen reicher oder stellen überrascht fest, dass sich spontan etwas gemeldet hat, um einen Teil unseres Bedürfnisses zu befriedigen. Wir fangen langsam an, so zu handeln, wie es das Universum bieten wird, und auf wundersame Weise tut es das – wenn auch vielleicht nicht so, wie wir es erwartet hatten.

Der beschriebene menschliche Bereich

Der menschliche Bereich ist, wie die meisten von uns erkennen, der Inbegriff eines „gemischten Beutels“.“ Dies an sich ist die Quelle der Schwierigkeit im menschlichen Bereich. Hier erleben Wesen einige Aspekte aller anderen fünf Bereiche: Trauer über den Verlust von Vergnügen, Neid, Eifersucht, Vergesslichkeit, Dummheit, Ignoranz, Aggression, Hass, Wut, Gier, Geiz, Hunger und Durst. Sie erfahren auch spirituelles Wachstum, Glückseligkeit, Freude, Liebe, Gleichmut, Großzügigkeit, Weisheit, Geduld und Zufriedenheit, unter vielen anderen Dingen. Der menschliche Bereich wird durch ständigen Wandel definiert, der die Quelle vieler Leiden ist. So wie die Devas intensiven Kummer empfinden, wenn sie erkennen, dass sie unweigerlich vom Himmel herabsteigen, entspringt das menschliche Leiden ebenso dem Verlust wunderbarer Dinge wie der Gegenwart schrecklicher Dinge. Die acht einzigartig menschlichen Arten des Leidens sollen sein: geburt (oder jeder Anfang, der oft von Unbeholfenheit und Stress geprägt ist), Alter, Krankheit, Tod, Trennung von denen, die uns lieb sind, Begegnung mit denen, die uns nicht lieb sind, und Bewachung unseres Besitzes.

Insbesondere (archetypische) Menschen sehnen sich nach der Intimität des Besitzes und des Besessenwerdens, insbesondere in Bezug auf die Sexualität (Trungpa S.27), und verstricken sich daher in eine Situation nach der anderen, in der ihre anfängliche Freude dem Elend, die Nähe zur Trennung, das Ideal der Enttäuschung, die Vitalität der Degeneration und dem Tod weicht. Gleichzeitig enthält diese Art von Existenz viel Glück, Freude, Liebe, Lernen und im Grunde reiche Erfahrung, so dass die Menschen es verabscheuen, es aufzugeben. Außerdem kennen sie keine Alternative. In gewissem Sinne drehen sie sich auf dem Rad von Samsara um und um, während sie vollständig im menschlichen Bereich bleiben.

Das Leben als Mensch kann ebenso vergeblich sein wie das Leben in jedem anderen Bereich. Die einzigartig menschliche Neurose ist eine Art allgegenwärtige existenzielle Angst. Dies ist eine Reaktion auf die ständige Veränderung in diesem Bereich und führt dazu, dass die Wesen hier von Ablenkung zu Ablenkung huschen und sich nie ganz sicher sind, was sie als nächstes tun sollen. Inmitten dieses Flusses haben die Menschen die Intuition, dass sie etwas mehr aus dem Leben herausholen sollten, aber was? Einige Menschen werden versuchen, ihre eigene Ideologie oder ihre eigene kleine Welt zu schaffen, in der die Dinge zuverlässig und bedeutungsvoll sind. Sie können ihre Kreationen heftig schützen, und wenn die Dinge trotzdem knacken oder zerbröckeln, sind sie mit Depressionen oder einem Gefühl des Versagens konfrontiert.

Bedeutung der Wiedergeburt im menschlichen Bereich

Die als Menschen wiedergeborenen Wesen haben eine Vergangenheit, die ähnlich gemischt ist – einige Vorzüge, einige Mängel. Ironischerweise, obwohl technisch die „höchste“ und angenehmste Wiedergeburt als Deva im Himmelreich ist, wird eine menschliche Wiedergeburt als bei weitem die glücklichste angesehen. Dies liegt daran, dass das Ideal darin besteht, vom Rad des Lebens abzusteigen, das Spiel nicht weiter zu spielen und einfach zu versuchen, so oft wie möglich im Himmelsreich zu landen. Im Himmelreich wird man leicht in Selbstzufriedenheit eingelullt, und schließlich geht sogar das Glück eines Deva zu Ende und er oder sie wird in einem anderen Reich wiedergeboren. Im menschlichen Bereich hingegen gibt es gerade genug Schwierigkeiten, um uns zu inspirieren, uns der spirituellen Praxis zu widmen, aber nicht so viel Streit oder Leiden, dass wir keine Energie, Zeit oder Neigung zum Üben haben.

Deshalb hält der gelbe Buddha dieses Reiches eine Bettelschale, die spirituelle Praxis und Entsagung symbolisiert. Die Menschen haben die Möglichkeit, auf alle eigennützigen Aktivitäten zu verzichten, einschließlich der Bemühungen, im Himmelreich wiedergeboren zu werden. Sie können die Tugenden der Großzügigkeit, Selbstdisziplin, Geduld, Vergebung, Eifer und Konzentration üben, die ihnen gut dienen werden, wenn sie in einem anderen Bereich wiedergeboren werden. Sie können in Weisheit trainieren, um zu sehen, dass alles vergänglich ist und es kein inhärentes Selbst gibt, an das sie sich klammern müssen. Sie haben das Potenzial, den ultimativen Frieden und die Befreiung zu erreichen, indem sie vom Rad des Lebens treten.

Mit dem menschlichen Bereich üben

Als Menschen arbeiten wir sehr hart daran, unser Leben und unsere Erfahrungen so zu gestalten, wie wir denken, dass sie sein sollten. Jeder von uns hat seine eigenen Erwartungen: Unser Leben sollte sinnvoll, tugendhaft, aufregend, voller liebevoller Beziehungen, produktiv, friedlich, edel oder eine Kombination solcher Eigenschaften sein. Es ist, als hätten wir eine ferne Erinnerung an den Himmel, aber es ist außerhalb unserer Reichweite – was sowohl der Buddhismus als auch der abrahamitische Glaube vermuten lassen. Aus diesem Grund ist unser Blick breiter als der von Tieren, aber dies scheint uns oft mehr Kummer als Trost zu bringen.

Wenn wir uns wie sehr menschliche Menschen verhalten, verbringen wir die meiste Zeit damit, herauszufinden, wie wir das Leben auf uns ziehen können. Wir arbeiten daran, schön, sexy, intelligent, gebildet, wohlhabend, wichtig, lustig oder unentbehrlich zu sein, damit wir das Leben verführen und in unseren Erfahrungsbereich bringen können. Wir sehnen uns danach, eins mit dieser schwer fassbaren Perfektion zu werden, die sich hier, dann dort und dann dort widerspiegelt. Manchmal erreichen wir dies nur für einen Moment – aber dann ändern sich die Dinge und wir müssen den Prozess der Verführung von neuem beginnen. Oder vielleicht verzweifeln wir, dass wir jemals unsere Liste der Voraussetzungen erreichen werden, und versinken in Depressionen oder Angstzuständen, in der Gewissheit, dass wir immer von dem isoliert sein werden, was wirklich wichtig ist.

Das Greifen, das im menschlichen Bereich vorhanden ist, ist anders als das im Asura-Bereich. Asuras streben danach, Dinge zu besitzen, nur um sie zu besitzen, während Menschen nach einer persönlicheren und sinnlicheren Beziehung zu Objekten der Begierde streben. Es ist fast so, als ob die Asuras, die kürzlich Devas waren, ihren Selbstwert für selbstverständlich halten können, aber die Menschen sind verlorener. Wir suchen unsere Identität in Beziehung zu Menschen, Dingen und Erfahrungen.

Das Leiden unseres menschlichen Reiches zu lindern, indem wir „vom Rad des Lebens treten“, mag so klingen, als würden wir uns von dieser fehlerhaften Existenz entfernen, indem wir mehr oder weniger tot werden: ohne Wünsche oder Sorgen, ohne Anstrengungen zum Schutz oder zur Schaffung, ohne Investition in die Welt (weil alles, was investiert wird, irgendwann verloren geht). Dies ist glücklicherweise ein Missverständnis der Lehre, zumindest aus Mahayana-Sicht.

Das Mahayana-Ideal ist der Bodhisattva, der energisch übt, um die Anhaftung an sich selbst und an die Welt aufzugeben, und tatsächlich vom Rad treten könnte, wenn er oder sie wollte, aber in der Welt bleibt, um anderen Wesen zu helfen. Die Welt mit all ihrem Leiden wird „der Spielplatz des Bodhisattva“ genannt.“ Die Erfahrung des Bodhisattva ist eine von tiefem Engagement, grenzenloser Energie, strahlender Freude und tiefer Dankbarkeit – auch wenn er oder sie sich vollständig in das Leiden anderer Wesen einfühlt. Das liegt daran, dass der Bodhisattva erkannt hat, dass die ultimative Befreiung von der Selbstsorge nicht darin bestand, Frieden für sich selbst zu erreichen, indem er vom Lenkrad stieg, sondern indem er sogar auf diesen Frieden verzichtete. Ironischerweise wird durch diesen Akt der Frieden erreicht.

Ein Hinweis auf Leere und Karma

Jeder der sechs Bereiche enthält spezifische karmische Hindernisse, und es gibt bestimmte Praktiken, um diese Hindernisse zu überwinden – oder zumindest zu lernen, damit umzugehen. Der Buddha des menschlichen Bereichs ist der einzige, der ausdrücklich den Verzicht auf unsere Anhaftung an das Selbst befürwortet, aber in Wahrheit ist dies der Schlüssel zur Befreiung von allen Bereichen. Wir geben unsere Bindung an das Selbst auf, indem wir bemerken, wie leer dieses „Selbst“ von jeder inhärent existierenden, permanenten, unabhängigen Realität ist. Wir bemerken auch, wie alles andere – Neid, Gier, Wut, Verlangen, Einsamkeit – ähnlich leer ist. In einem Augenblick können wir die Illusion der Solidität durchschauen, die all diese Dinge tendenziell haben, und sie hören auf, einen solchen Einfluss auf uns zu haben.

Ein Teil der Schönheit der Sechs Reiche besteht jedoch darin, dass sie uns nicht einfach lehren, zu warten, bis wir persönliche Erfahrungen mit dieser Leere gemacht haben, bevor wir mit der Arbeit an unseren negativen karmischen Mustern beginnen. Schließlich sind wir, wenn wir in einem der Bereiche gefangen sind, zu abgelenkt, verwickelt, egozentrisch, emotional und fieberhaft, um uns in die tiefe spirituelle Ruhe einzuleben, die notwendig ist, bevor wir die Leere annehmen können. Wenn wir in einem der sechs Bereiche festsitzen, ist die direkte Arbeit mit unserem Karma unsere spirituelle Praxis.

Spirituelle Einsicht hilft uns, mit unserem Karma zu arbeiten, und die Arbeit mit unserem Karma hilft uns, spirituelle Einsicht zu entwickeln.

Quellen

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Conze, Edward, Übers. Buddhistische Schriften. Penguin Books: London, 1959.
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Gyatso, Geshe Kelsang. Freudiger Weg des Glücks. London: Tharpa Publications, 1996.
Gyatso, Tenzin (Der vierzehnte Dalai Lama) und Jeffrey Hopkins. Der Sinn des Lebens: Buddhistische Perspektiven auf Ursache und Wirkung. Boston: Wisdom Publications, 2000.
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Tatz, Mark und Jody Kent. Rebirth: Das tibetische Spiel der Befreiung. Garden City, New York: Anker Bücher, 1977.
Tharchin, Sermey Geshe Lobsang. König Udrayana und das Rad des Lebens. Howell, New Jersey: Mahayana Sutra und Tantra Press, 1984.
Trungpa, Chögyam. Transzendierender Wahnsinn: Die Erfahrung der sechs Bardos. Boston: Shambala Publications, 1992.