BON . In Tibet gibt es zwei organisierte religiöse Traditionen: den Buddhismus und einen Glauben, der mit seinem tibetischen Namen Bon bezeichnet wird. Seit seiner Einführung in Tibet im achten Jahrhundert war der Buddhismus die dominierende Religion; In der Person des Dalai Lama hat der heutige tibetische Buddhismus einen artikulierten und international respektierten Sprecher.
Die Bon-Religion ist viel weniger bekannt, obwohl die Zahl ihrer Anhänger in Tibet nach allen Berichten beträchtlich ist. Im Westen war die traditionelle Ansicht von Bon weniger als genau. Es wurde als „Schamanismus“ oder „Animismus“ bezeichnet und als solches als Fortsetzung der angeblich in Tibet vor dem Aufkommen des Buddhismus vorherrschenden religiösen Praktiken angesehen. Es wurde auch in eher ungünstigen Begriffen als Perversion des Buddhismus beschrieben, eine Art marginaler Gegenstrom, in dem Elemente der buddhistischen Lehre und Praxis entweder schamlos kopiert oder in einer Weise invertiert und verzerrt wurden, die etwas einfallsreich mit satanischen Kulten verglichen wurde. Erst Mitte der 1960er Jahre entstand ein genaueres Verständnis dieser Religion (vor allem dank der Bemühungen von David L. Snellgrove), so dass Bon heute als eng mit den verschiedenen buddhistischen Schulen in Tibet (insbesondere dem Rnying ma pa-Orden) verwandt anerkannt wird und dennoch eine eigene Identität besitzt, die seinen Status als eigenständige Religion rechtfertigt.
Definitionsprobleme
Ein Anhänger der Bonreligion wird Bonpo genannt, wobei wiederum der tibetische Begriff verwendet wird. Ein Bonpo ist „ein Gläubiger an Bon“, und für einen solchen Gläubigen bedeutet das Wort bon „Wahrheit“, „Realität“ oder die ewige, unveränderliche Lehre, in der Wahrheit und Realität ausgedrückt werden. Somit hat Bon für seine Gläubigen die gleiche Konnotationsspanne wie das tibetische Wort chos (entsprechend dem indischen Wort Dharma ) für Buddhisten.
Ein Problem entsteht jedoch, wenn man mit der Tatsache konfrontiert wird, dass eine wichtige Gruppe von Ritualexperten im vorbuddhistischen Tibet ebenfalls als Bonpos bekannt war. Es ist möglich, dass ihre religiösen Praktiken Bon genannt wurden (obwohl die Gelehrten in diesem Punkt gespalten sind); Sicherlich wurden ihre Praktiken in der späteren, überwiegend buddhistischen historiographischen Tradition so bezeichnet. Wie dem auch sei, ihr religiöses System unterschied sich nicht nur wesentlich vom Buddhismus, sondern auch, in bestimmten wichtigen Aspekten, von der Bon-religiösen Tradition, wie sie in späteren Jahrhunderten praktiziert wurde. Zum Beispiel erweckt die vorbuddhistische Religion Tibets den Eindruck, mit der Fortsetzung des Lebens über den Tod hinaus beschäftigt zu sein. Es beinhaltete aufwendige Rituale, um sicherzustellen, dass die Seele eines Toten von einem geeigneten Tier — normalerweise einem Yak — sicher in ein postmortales Land der Glückseligkeit geführt wurde, ein Pferd, oder ein Schaf – das wurde im Laufe der Bestattungsriten geopfert. Opfergaben von Speisen, Getränken und kostbaren Gegenständen begleiteten ebenfalls die Toten. Diese Riten erreichten ihren höchsten Grad an Ausarbeitung und Pracht im Zusammenhang mit dem Tod eines Königs oder eines hohen Adligen; wie in China wurden riesige Grabhügel errichtet, und eine große Anzahl von Priestern und Gerichtsbeamten war an mehrjährigen Riten beteiligt. Der Zweck dieser Riten war zweifach: Einerseits das Glück der Verstorbenen im Land der Toten zu gewährleisten und andererseits ihren wohltuenden Einfluss auf das Wohlergehen und die Fruchtbarkeit der Lebenden zu erlangen.
Der Begriff Bon bezieht sich nicht nur auf diese und andere religiöse Praktiken des vorbuddhistischen Tibets, sondern auch auf die Religion, die sich offenbar in enger Wechselwirkung mit dem Buddhismus ab dem achten Jahrhundert entwickelt hat und die immer noch die Anhänglichkeit vieler Tibeter beansprucht. Es ist mit der letzteren Religion, dass dieser Artikel betroffen ist. Die Bonpos behaupten, dass es eine ununterbrochene Kontinuität zwischen der früheren und der späteren Religion gibt – eine Behauptung, die, unabhängig von ihrer historischen Gültigkeit, an sich bedeutsam ist.
Die Sache wird noch komplizierter durch die Tatsache, dass es in Tibet immer einen riesigen und etwas amorphen Körper von Volksglauben gegeben hat, einschließlich des Glaubens an verschiedene Techniken der Weissagung, den Kult lokaler Gottheiten (verbunden vor allem mit bestimmten Bergen) und Vorstellungen von der Seele. In der westlichen Literatur werden solche Überzeugungen häufig als „Bon“ bezeichnet, und es wird auf „Bon-Animismus“ und andere angeblich typische Bon-Attribute Bezug genommen. Dies hat jedoch keine Grundlage im tibetischen Sprachgebrauch, und da diese populäre, unsystematisierte Religion keinen wesentlichen Bestandteil des Buddhismus oder des Bön bildet (obwohl sie weitgehend von beiden Religionen sanktioniert und in sie integriert ist), ist ein geeigneter Begriff dafür der von Rolf A. Stein geprägte Begriff „Die namenlose Religion.“
Die Bonpo-Identität
Obwohl sie auf Tibet beschränkt ist, betrachtet sich Bon als universelle Religion in dem Sinne, dass ihre Lehren für die gesamte Menschheit wahr und gültig sind. Aus diesem Grund nennt es sich G’yung drung Bon, „Ewiges Bon.“ Nach seiner eigenen historischen Perspektive wurde es viele Jahrhunderte vor dem Buddhismus in Tibet eingeführt und genoss königliche Schirmherrschaft, bis es von der aus Indien kommenden “ falschen Religion“ (Buddhismus) verdrängt und vertrieben wurde.
Bevor Bon Tibet erreichte, wird jedoch behauptet, dass Bon in einem Land, das als Zhang-zhung bekannt ist, florierte und dass dieses Land das Zentrum der Religion blieb, bis es im siebten Jahrhundert vom expandierenden tibetischen Reich absorbiert wurde. Es besteht kein Zweifel an der historischen Realität von Zhang-zhung, obwohl sein genaues Ausmaß und seine ethnische und kulturelle Identität alles andere als klar sind. Es scheint jedoch im heutigen, grob gesagt, westlichen Tibet gelegen zu sein, mit dem Berg Kailash als Zentrum.
Die letzte Heimat von Bon ist jedoch weiter westlich jenseits der Grenzen von Zhang-zhung zu suchen. Die Bonpos glauben, dass ihre Religion zuerst in einem Land namens Rtag gzigs (Tazik) oder ‚Ol mo lung Ring proklamiert wurde. Obwohl der frühere Name auf das Land der Tadschiken in Zentralasien hindeutet, war es bisher nicht möglich, dieses heilige Land Bon überzeugend zu identifizieren.
In Rtag gzigs, so behaupten die Bonpos, lebte Ston pa Gshen rab (Tonpa Shenrap), ein völlig erleuchtetes Wesen, das in der Tat nichts weniger als der wahre Buddha unseres Weltzeitalters war. Die Bonpos besitzen eine umfangreiche biografische Literatur, in der seine Heldentaten gepriesen werden. Ohne ins Detail zu gehen oder die vielen Probleme zu diskutieren, die mit der historischen Entstehung dieser außergewöhnlichen Figur verbunden sind, kann man zumindest feststellen, dass seine Biographie nicht eng mit den biographischen Traditionen verbunden ist, die mit Śākyamuni verbunden sind, dem Buddha, auf dessen Autorität die Buddhisten ihre Lehren stützen. Ston pa Gshen rab war ein Laie, und als Prinz reiste er unaufhörlich von seiner Hauptstadt in alle Richtungen, um Bon zu verbreiten. Es ist bemerkenswert, dass diese Ausbreitung auch die Einrichtung unzähliger Rituale, die Überwachung der Errichtung von Tempeln und Stupas und die Bekehrung berüchtigter Sünder beinhaltete. Seine zahlreichen Ehefrauen, Söhne, Töchter und Schüler spielten ebenfalls eine bedeutende Rolle (in einer Weise, für die es keine buddhistische Parallele gibt) in dieser soteriologischen Tätigkeit. Erst spät in seinem Leben wurde er zum Mönch geweiht, und zu diesem Zeitpunkt seiner Karriere zog er sich in eine Waldeinsiedelei zurück. Auf der anderen Seite gilt Ston pa Gshen rab von Geburt an als vollständig erleuchtetes Wesen, das mit zahlreichen übernatürlichen Kräften ausgestattet ist. Seine Bedeutung in der Bonreligion ist entscheidend; Er ist es, der — direkt oder indirekt — der religiösen Literatur der Bonpos Autorität verleiht, und er ist Gegenstand ihrer intensiven Hingabe.
Religiöse Überzeugungen und Praktiken
So wie die Buddhisten Tibets ihre heiligen Schriften in zwei große Sammlungen unterteilen, besitzen auch die Bonpos — wahrscheinlich seit Mitte des vierzehnten Jahrhunderts n. Chr. — ihre eigenen Bka‘ ‚gyur (Kanjur, Texte, die als tatsächlich von Ston pa Gshen rab dargelegt gelten) und Brten ‚gyur (Tenjur, spätere Kommentare und Abhandlungen), die alle etwa dreihundert Bände umfassen. Jahrhunderts waren im Fürstentum Khrozhu im äußersten Osten Tibets Holzklötze zum Drucken der gesamten Sammlung erhältlich, und bis in die 1950er Jahre wurden gedruckte Exemplare des Kanons hergestellt. (Die Blöcke wurden während der Kulturrevolution zerstört.) Die Bka‘ ‚gyur und Brten ‚gyur wurden rekonstituiert und gedruckte Ausgaben wurden in Tibet veröffentlicht.
Eine gemeinsame Einteilung des Bonpo Bka‘ ‚gyur ist die vierfache in Sūtras (mdo ), Prajñāpāramitā-Texte (ʾbum ), Tantras (rgyud ) und Texte, die sich mit den höheren Formen der Meditation befassen (mdzod, lit. „Schatzhaus“). Der Brten ‚gyur ist in drei grundlegende Textkategorien unterteilt: „Extern“, einschließlich Kommentaren zum Vinaya, dem Abhidharma und den Sūtras; „Intern“, bestehend aus den Kommentaren zu den Tantras und den Ritualen, die sich auf die großen tantrischen Gottheiten konzentrieren, sowie dem Kult der ḍākinīs, Dharmapālas und weltlichen Ritualen der Magie und Weissagung; und schließlich „Secret“, ein Abschnitt, der Meditationspraktiken behandelt. Ein Abschnitt mit Abhandlungen über Grammatik, Architektur und Medizin wird angehängt.
Der Einfachheit halber wurden hier die indischen (buddhistischen) Begriffe verwendet, die dem Tibetischen entsprechen, aber es muss beachtet werden, dass die Bonpos zwar dieselben tibetischen Begriffe wie die Buddhisten verwenden, ihren indischen Ursprung jedoch nicht akzeptieren, da sie, wie oben erläutert, ihre gesamte religiöse Terminologie auf Zhang-zhung und letztendlich auf Rtag gzigs zurückführen.
Wie diese Überprüfung der religiösen Literatur von Bonpo zeigt, sind die Lehren, die sie enthalten, im Grunde die gleichen wie die des Buddhismus. Die Konzepte der Welt als Leiden, der moralischen Kausalität und Wiedergeburt in den sechs Existenzzuständen sowie der Erleuchtung und Buddhaschaft sind grundlegende Lehrelemente des Bon. Bonpos folgen dem gleichen Weg der Tugend und greifen auf die gleichen Meditationspraktiken zurück wie buddhistische Tibeter.
Im frühen fünfzehnten Jahrhundert — und sogar noch früher — begannen die Bonpos, Klöster zu errichten, die nach dem Vorbild der Buddhisten organisiert waren, und einige dieser Klöster entwickelten sich zu großen Institutionen mit Hunderten von Mönchen und Novizen. Das renommierteste Bonpo-Kloster, gegründet 1405, ist Sman ri (Menree) in Zentraltibet (in der Provinz Gtsang, nördlich des Brahmaputra-Flusses). Voll ordinierte Mönche, entsprechend dem buddhistischen dge slong (Gelong; Skt., bhikṣu), sind gestylt drang srong (ein Begriff, der auf Tibetisch anders übersetzt āṣi, die halbgöttlichen „Seher“ der Veden). Sie sind an alle Regeln der monastischen Disziplin gebunden, einschließlich des strengen Zölibats.
Im Laufe der Jahrhunderte ist das klösterliche Leben des Bon zunehmend unter den Einfluss der Tradition des akademischen Lernens und der scholastischen Debatte geraten, die die dominierende Dge lugs pa (Geluks pa) -Schule charakterisieren, aber die ältere Tradition der tantrischen Yogis und Einsiedler, die eine wichtige Verbindung zwischen den Bonpos und den Rnying ma pas darstellt, wurde nie ganz aufgegeben.
Eine wichtige Klasse religiöser Experten, die ebenfalls ihr Pendant in der Rnying ma pa-Tradition findet, besteht aus den Visionären – sowohl Mönchen als auch Laien —, die „verborgene Texte“ enthüllen.“ Während der buddhistischen Verfolgung von Bon im achten und neunten Jahrhundert, behaupten die Bonpos, wurden ihre heiligen Texte in Höhlen versteckt, unterirdisch begraben oder in bestimmten Tempeln eingemauert. Später (anscheinend ab dem zehnten Jahrhundert) wurden die Texte wiederentdeckt – zunächst scheinbar zufällig und anschließend durch das Eingreifen übernatürlicher Wesen, die den auserwählten gter ston („Schatzfinder“) an den Ort führen würden. Später noch, Texte würden in Visionen oder durch rein mentale Übertragung von göttlichen Wesen offenbart. Der größte Teil des Bon bkaʾ ʿgyur und Brten ʾgyur besteht aus solchen „wiederentdeckten“ oder übernatürlich inspirierten Texten. „Schatzsucher“ sind bis heute aktiv und spielen in der Tat eine wichtige Rolle bei der Wiederbelebung religiöser Aktivitäten in Tibet, da Texte, die während der systematischen Zerstörung der 1960er und 1970er Jahre zur sicheren Aufbewahrung versteckt wurden, wieder aus ihren Verstecken entfernt werden.
Wie in der tibetischen Religion im Allgemeinen sind diese Texte insofern besonders wichtig, als sie fast wörtlich als liturgische Partituren für die unzähligen und äußerst komplexen Rituale dienen, deren Aufführung einen Großteil der Zeit und Aufmerksamkeit der Mönche in Anspruch nimmt. Viele dieser Rituale unterscheiden sich nicht wesentlich von denen der Buddhisten, außer dass die angerufenen Gottheiten — obwohl sie in die gleichen allgemeinen Kategorien fallen wie die Gottheiten des Mahāyāna—Buddhismus – sich von den buddhistischen unterscheiden. Sie haben unterschiedliche Namen, ikonographische Merkmale, evokatorische Formeln (Mantras) und Mythen. Eine systematische Untersuchung dieses Pantheons hat jedoch gerade erst begonnen, und ebenso ist unser Wissen über die Rituale der Bonpos noch äußerst unvollständig.
Viele dieser von Mönchen verkörperten Gottheiten begegnen den Laien im Zuge von Maskentänzen. Die Laienbonpos haben die gleichen religiösen Aktivitäten wie tibetisch-buddhistische Laien: die Praxis der Liberalität gegenüber Mönchen und Klöstern (im Austausch für die Durchführung von Ritualen); die mechanische Vermehrung von Gebeten mittels Gebetsfahnen und Gebetsmühlen; und Pilgerreisen zu den heiligen Stätten von Bon, wie dem Berg Kailash im westlichen Himalaya oder Bon ri („Berg des Bon“) in der südöstlichen Provinz Rkong po (Kong po).
Die Verbreitung von Bon
Sowohl Buddhisten als auch Bonpos sind sich einig, dass Bon einen schweren Rückschlag erlitt, als es dem Buddhismus gelang, im achten und neunten Jahrhundert die königliche Schirmherrschaft in Tibet zu erlangen. Bis zum elften Jahrhundert, jedoch, eine organisierte religiöse Tradition, Styling selbst, und behauptet Kontinuität mit der früheren, vorbuddhistische Religion, erschien in Zentraltibet. Es ist diese Religion des Bön, die bis in unsere Zeit hinein bestand hat und Lehren und Praktiken der vorherrschenden buddhistischen Religion aufnimmt, aber immer das, was sie gelernt hat, an ihre eigenen Bedürfnisse und ihre eigenen Perspektiven anpasst. Dies ist natürlich nicht nur ein Plagiat, sondern eine dynamische und flexible Strategie, die das Überleben, ja die Vitalität einer religiösen Minderheit gesichert hat.
Bis vor kurzem wurde in der westlichen Literatur viel darüber gesprochen, dass die Bonpos bestimmte grundlegende rituelle Handlungen in einer Weise ausführen, die der von den Buddhisten praktizierten entgegengesetzt ist. Wenn sie also heilige Orte und Gegenstände umrunden oder ihre Gebetsräder drehen, fahren die Bonpos gegen den Uhrzeigersinn fort, anstatt der (indischen und buddhistischen) Tradition von pradakṣiṇā oder der „Umrundung“ nach rechts zu folgen. Aus diesem Grund wurde vom Bon gesagt, dass „sein Wesen weitgehend im Widerspruch und in der Negation lag“, und auf die „vorsätzlichen Perversionen und Verzerrungen“ des Bon wurde hingewiesen. Der Fehler solcher Ansichten kann nicht zu stark betont werden. Die Bonpos sind sich keines Elements von „Widerspruch und Negation“ in ihren Überzeugungen und Praktiken bewusst, sondern betrachten ihre Religion als den reinen Weg zur Befreiung von Leiden und Wiedergeburt. Es ist wahr, dass Bonpo-Geschichtsschreiber im Laufe der Jahrhunderte die Einführung des Buddhismus in Tibet allgemein als Katastrophe angesehen haben, was sie dem angesammelten kollektiven „bösen Karma“ der Tibeter zugeschrieben haben. Auf der anderen Seite haben versöhnliche Bemühungen nicht gefehlt; So deutet eine Quelle darauf hin, dass Ston pa Gshen rab und Śākyamuni wirklich Zwillingsbrüder waren.
Es ist schwer einzuschätzen, wie groß die Bonpo-Gemeinschaft Tibets ist. Sicherlich sind die Bonpos eine nicht unbedeutende Minderheit. Besonders in Osttibet sind ganze Bezirke von Bonpos bevölkert. Verstreute Gemeinschaften gibt es auch in Zentral- und Westtibet, insbesondere im Chumbi-Tal (angrenzend an Sikkim) und unter Nomaden. Auch im Norden Nepals gibt es Bonpo-Dörfer, vor allem im Distrikt Dolpo. An einem Punkt in der Geschichte, der genau bestimmt werden muss, Bon übte einen starken Einfluss auf die Religion des Nakhi-Volkes in der Provinz Yunnan im Südwesten Chinas aus; mit dieser Ausnahme, Die Bonpos scheinen sich nicht mit missionarischen Unternehmen befasst zu haben. In Indien haben Bonpos der tibetischen Flüchtlingsgemeinschaft (seit 1968) ein großes und gut organisiertes Kloster gegründet, in dem traditionelle Gelehrsamkeit, Rituale und heilige Tänze mit großer Kraft weitergeführt werden. Seit 1980, als das religiöse Leben in Tibet selbst wiederbelebt wurde, haben die Bonpos dort mehrere Klöster wieder aufgebaut (wenn auch in reduziertem Umfang), Mönche installiert und — soweit die vorherrschenden Bedingungen dies zulassen — viele Aspekte des traditionellen religiösen Lebens wieder aufgenommen. Es scheint also, dass es guten Grund zu der Annahme gibt, dass Bon weiter existieren und sogar mit gewissen Grenzen gedeihen wird.
Siehe auch
Buddhismus, Schulen, Artikel über tibetischen und mongolischen Buddhismus; Dge lugs pa; Tibetische Religionen, Übersichtsartikel.
Bibliographie
Eine gut illustrierte Einführung in Bon für den Nichtspezialisten ist Christian Baumet, Tibet’s Ancient Religion Bon (Bangkok/Trumbull, Conn., 2002). Helmut Hoffmans Quellen zur Geschichte der tibetischen Bon-Religion (Wiesbaden, 1950) war bei ihrer Veröffentlichung im Jahr 1950 und für viele Jahre danach die zuverlässigste und umfassendste Studie über Bon, die auf allen damals verfügbaren Quellen beruhte. Seit 1960 arbeiten tibetische Bonpo-Mönche im Exil mit westlichen Gelehrten zusammen. Das erste große Werk, das aus dieser völlig neuen Situation resultierte, waren die neun Wege des Guten: Auszüge aus dem gZi-brjid, herausgegeben und übersetzt von David L. Snellgrove (1967; reprint, Boulder, 1980), in dem Lehrmaterial aus dem wichtigen Bontext Gzi brjid aus dem vierzehnten Jahrhundert zum ersten Mal vorgestellt wurde. Im folgenden Jahr präsentierten David L. Snellgrove und Hugh E. Richardson einen historischen Rahmen für die Entwicklung von Bon in A Cultural History of Tibet (1968; Reprint, Boulder, 1980), der seitdem allgemein akzeptiert wurde. Eine hervorragende Darstellung davon gab auch Anne-Marie Blondeau in ihrem Artikel „Les religions du Tibet“ in Histoire des religions, herausgegeben von Henri-Charles Puech, vol. 3 (Paris, 1976), S. 233-329.
Ein wichtiger Überblick über die Bon-Religion ist Samten G. Karmays „Eine allgemeine Einführung in die Geschichte und die Lehren des Bon“, Memoiren der Forschungsabteilung des Tōyō Bunko, Nr. 33 (1975): 171-218 (auch als separates Heft gedruckt, The M. T. B. Off-prints Series, Nr. 3; Tokio, 1975). Derselbe Gelehrte hat auch eine Geschichte des Guten übersetzt, die der Bonpo-Gelehrte Shar rdza Bkra shīs Rgyal mtshan (1859-1935) 1922 unter dem Titel The Treasury of Good Sayings: A Tibetan History of Bon (London, 1972) geschrieben hat.
Zur Bonliteratur siehe Per Kvaernes „The Canon of the Bonpos“, Indo-Iranian Journal 16 (1975): 18-56, 96-144, und Samten G. Karmays A Catalogue of Bonpo Publications (Tokio, 1977). Das klösterliche Leben von Bon (basierend auf Informationen aus dem Sman-ri-Kloster) wird in Kvaernes „Kontinuität und Veränderung des tibetischen Mönchtums“ in koreanischer und asiatischer religiöser Tradition, herausgegeben von Chai-shin Yu (Toronto, 1977), S. 83-98. Zu Meditationspraktiken siehe Kvaernes „‚The Great Perfection‘ in the Tradition of the Bonpos“ in Early Ch’an in China and Tibet, herausgegeben von Whalen Lai und Lewis R. Lancaster (Berkeley, 1983), S. 367-392.
Eine detaillierte Beschreibung eines Bonpo-Rituals wurde in Per Kvaernes Tibet, Bon Religion: A Death Ritual of the Tibetan Bonpos (Leiden, 1984). Dasselbe Buch analysiert die umfangreiche Ikonographie, die mit diesem bestimmten Ritual verbunden ist. Die Biographie von Ston pa Gshen rab wurde auf der Grundlage des Gzi-rjid und einer Reihe von Gemälden in Per Kvaernes „Peintures tibétaines de la vie de sTon-pa-gshen-rab“, Arts asiatiques 41 (1986), intensiv untersucht.
Ein allgemeiner Überblick über die Ikonographie des Bön wird in Per Kvaerne, Der Bön-Religion Tibets, gegeben. Die Ikonographie einer lebendigen Tradition (London, 1995; Nachdruck, 2001).
Per Kvaerne (1987 und 2005)
