Die Ursprünge des berühmtesten kulinarischen Exports Südasiens sind nicht das, was Sie erwarten würden

Eröffnungsabend, Melbourne Comedy Festival 2018. Dilruk Jayasinhas Einführungssalve:

Das ist so aufregend. Ehrlich gesagt … tut mir leid, es ist unglaublich – dass ich hier im Palais in Melbourne Stand-up-Comedy machen darf. Weil ich… ich komme aus Sri Lanka! Und ich war Buchhalter. Ja. Ein sri-lankischer Buchhalter!!! Also – nicht nur ein Money Cruncher, sondern ein Curry-kauender Money Cruncher!

Thaaat word…is es wieder zurück? Für jemanden, der das letzte ausgegeben hat 30 Jahre ihres Lebens spezialisiert auf englische Literatur, postkolonial, und Kulturwissenschaften, Ich hatte es nie erlebt, bis ich in Australien ankam 10 vor Jahren und bald darauf zufällig auf Roanna Gonsalves.

Nicht der echte, preisgekrönte Autor von The Permanent Resident, sondern (für mich zu der Zeit) ein wenig bekannter Autor der Kurzgeschichte Curry Muncher. In Gonsalves’Geschichte, Ein indischer internationaler Student, der Nachtschichten als Restaurantkellner arbeitet, wird in einem Zug in Sydney angegriffen und bösartig verprügelt, während er wiederholt als „Curry Muncher“ bezeichnet wird.“. Wie der allwissende Erzähler / Mitfahrer / Zuschauer der Geschichte war ich wirklich verwirrt darüber, warum dieser Begriff existieren könnte oder würde:

Ich fragte mich, wie man Curry essen könnte? So wie ich es verstand, konnte Curry als Flüssigkeit mit Reis gegessen werden oder man konnte es sogar trinken wie Rasam und sogar Sambhar. Aber es gab keine Möglichkeit, Curry zu essen, als wäre es ein Keks.

Als Curry Muncher im Juni 2009 in der Eureka Street veröffentlicht wurde, nach zwei Jahren intermittierender Proteste indischer internationaler Studenten und Taxifahrer gegen rassistisch motivierte Gewalt in Sydney und Melbourne, könnte man annehmen, dass die Erzählstimme ein dünn getarntes autobiografisches Riff war. Als ich Gonsalves einladen wollte, an einem runden Tisch der Universität über die rassistischen Angriffe teilzunehmen, zogen die Organisatoren die Einladung zurück, als ich ihnen sagte, die Kurzgeschichte sei fiktiv — der Autor sei kein „echtes“ Opfer der Gewalt.

Gonsalves behielt seitdem standhaft das Recht der Vorstellungskraft, ihre Fiktion zu beleben, und weigerte sich, den implizierten authentisch kuratierten Autorenkörper zu bewohnen. Aber es scheint, dass immer wieder, Geschichten und Identitäten der südasiatischen Diaspora werden in dem tiefen Currypool emulgiert, mit dem auch Jayasinha seinen kreisförmigen Stand-up-Act würzt.

Eine Erfindung des britischen Empire?

Eingebettet in den Bogen Curry Muncher ist eine lange Geschichte rassisierter Stereotypisierung und Namensgebung, die auf Körper zurückzuführen ist, von denen angenommen wird, dass sie die Haupteinnehmer dieses großen kulinarischen Gleichgewichts, des Curry, sind. Die Aspersion wird kollektiv auf Bewohner von geworfen, und diasporische Populationen, die ihre Genealogie verfolgen, der indische Subkontinent, alternativ bekannt als Südasien.

Ein enger Verwandter des Substantivs ist das Verb „to curry favour“, auch verwandt mit „Brown-nosing“, was sich auf die Öffnung am anderen Ende des Verdauungskanals bezieht, die mit Curry in Kontakt kommt. In den Händen von Kreativen wie Gonsalves und Jayasinha werden solche Begriffe zurückgewonnen und wiederhergestellt, um ein politisches Statement gegen hegemoniale Kulturen und Hassgruppen abzugeben, die sie zur Essentialisierung, Diskriminierung und Terrorisierung subkontinentaler brauner Menschen in weißen Siedlernationen verwenden.

Ungeachtet der Tatsache, dass das fragliche Präfix eine jener dauerhaften Erfindungen des britischen Empire ist, die kein Subkontinent mit Selbstachtung ohne tausend Vorbehalte besitzen würde, scheint „Curry“ der kleinste gemeinsame Nenner zu sein, der diese unterschiedlichen Völker vereint, deren Geschichte durch die europäische Kolonialisierung definiert wurde.

Christoph Kolumbus hätte die Aktion 1492 in Gang setzen können, als er auf der Suche nach den berühmten Gewürzen, die Europa begehrte, den kürzesten Seeweg nach Indien suchte, aber in Wirklichkeit sind es die Briten, die zu Recht behaupten können, die Vorfahren des allgegenwärtigen Gerichts namens „Curry“ zu sein.“

Der Wikipedia-Eintrag dafür führt das Wort bis in die 1390er Jahre zurück zu den Franzosen („cury“ von „cuire“, was Kochen bedeutet), von dort zu einem portugiesischen Kochbuch aus der Mitte des 17. Eine ganze Reihe akademischer Gelehrter zu diesem Thema interpretiert die Bedeutung von Curry als Domestizierung des Imperialismus, Kodifizierung der Rasse und Transnationalisierung der Identität.

Die spätere Ausbreitung und Zersiedelung der anglophonen Kolonisation brachte die heute beliebte Kreation in alle Ecken der Welt. Wohin auch immer die Engländer gingen und Sklaven, Soldaten, Vertragsarbeiter, Bürokraten, Factotums, Köche, Angestellte, Kulis und andere Zahnräder in den Rädern des Imperiums mitnahmen, so tat es auch das Curry. Curry könnte gut sagen, wie dieses T-Shirt, „Wir sind hier, weil du da warst!“

So entstand in Ländern weit weg von Indien, in der Karibik, Ost- und Südafrika, Fidschi, Guyana, den Malediven, Mauritius und Suriname eine Küche mit lokalen Zutaten, die die engste Annäherung an geliebte und erinnerte Lebensmittel aus „zu Hause.“

Curry bindet sich dann sowohl an das Essen als auch an die Identität der Menschen, von denen angenommen wird, dass sie ihren Ursprung haben, und erreicht die Kraft des Stereotyps, um seine volle Wirkung zu erzielen. Wie die englische Sprache, die capaciousness des kulinarischen Genres gewährt Zulassung zu bunten arrivants, auch als vermeintliche „Hüter“ der Rezepte, die Völker aus Indien, werden in anglophonen Kollektiven unerwünscht gemacht. Diese migrierten Herden gelten für immer als akzentuiert sprechend, kauend an ihrem Curry, was zu dieser scheinbar neugierigen und harmlosen, aber politisch beleidigenden und besitzergreifenden Frage führt: „Woher kommst du wirklich?“

Eine starke Metapher

Dennoch scheint es, dass diese Treibgut und Jetsam des Empire Enterprise sind nicht zufrieden mit den mulligatawny Suppen und kedgerees, dass die Briten nach Hause gebracht ye olde England. Subkontinentale und Südasiaten bestehen hartnäckig auf ihren „eigenen“ Versionen von Rasams und Khichuris (Cousin des ägyptischen Koshari). Daraus folgt, dass sie die geheime magische Zutat besitzen müssen, die zu einem wirklich originellen Curry führt.

Paradoxerweise werden „fremde“ Innovationen von den Nachkommen sowohl der Kolonisatoren als auch der Kolonisierten mit Argwohn behandelt, was zu dieser gefürchteten Suche nach der authentischen Erfahrung auf allen Seiten führt.

Es ist diese totalisierende Wirkung und Wirkung von Curry, gegen die Naben Ruthnum, ein Torontonier mauritischer Abstammung, in seinem jüngsten Buch Curry: Eating, reading and race nachgibt. Ruthnum behauptet, dass in migrantenbasierten, multikulturellen Staaten und kolonial-Siedler-Nationen subkontinentale / südasiatische Minderheiten wie er an der Bedeutung von Curry, in Lebensmitteln und in der Literatur, als „definierende Elemente“ ihrer Identität teilhaben (wenn auch widerwillig und ambivalent).

Curry wird zu einer Art, von ihren eigenen Gemeinschaften eingedämmt und eingepfercht zu werden, an dem zerbrechlichen, ausgefransten Faden der Zugehörigkeit zu diesem mythisch-ursprünglichen Indien festzuhalten und das sich verändernde Gesicht eines Gerichts, das immer Einflüsse absorbiert hat, kreativ zu hybridisieren.

Ruthnum interessiert sich für die historisch spezifischen Selbstidentifikationen subkontinentaler Diasporas. Sie verschlingen, in gleicher Menge Freude, Unglaube, und Unzufriedenheit, sowohl die Rezepte als auch die Curryromane, die Migrationsreisen erzählen.

Sein Buch gliedert sich in drei Abschnitte: das Ausführen und Essen von; das Lesen und Reflektieren über, und die Rassisierung und Auslöschung der Identität über das Internet. In den ersten beiden Abschnitten argumentiert er überzeugend frech gegen das Beharren auf der Reinheit der Curryherstellung und erhebt eine Polemik gegen die Art und Weise, wie Curryromane ständig in Gespräche über „Erfahrung, Entfremdung, Authentizität und Zugehörigkeit“ umgewandelt werden.

Wirklich interessant wird es im dritten Abschnitt, wenn Ruthnum tief in die Frage eintaucht, warum Curry weiterhin eine so starke Metapher für Südasiaten darstellt und braune Körper zu einer Art subkontinentaler Solidarität zwingt. Eine solche idyllische Kameradschaft und Kommensalität, jedoch, wird nicht durch die tief verwurzelten Spaltungen der subkontinentalen Kaste bestätigt, Klasse, Geschlecht, und Ankunftsgeschichten.

Für diejenigen, die die subkontinentalen Stratarchien in Ihrem örtlichen Curryhaus nicht kennen, spielt es keine Rolle, ob Paneer, Hühnchen, Hammelfleisch, Rindfleisch oder Fisch in Ihr Tikka-Masala einfließen. Aber für die Eingeweihten und Versierten ist es die Hermeneutik des Unterschieds bis zum Tod, die ihre Essgewohnheiten und Politik bestimmt.

Ruthnum verfolgt seine eigene Abstammung bis zu einem V Ruthnum, der 1886 auf Mauritius ankam, und diskutiert seine eigene zeitgenössische Entfremdung vom Versuch, Kameradschaft im „kolonialen Gangbang“ eines kreolischen Inselstaates zu finden, und schließt daraus:

So wie Curry nicht genau existiert, existiert auch das diasporische Südasien nicht. Wenn wir versuchen, Solidarität aus einer gemeinsamen Geschichte aufzubauen, wird sie niemals ganz ineinander greifen, es sei denn, unsere Urgroßeltern stammten zufällig aus derselben Zeit und demselben Ort … Mitglieder der Diaspora mögen Haut vom gleichen allgemeinen Ton haben, aber jeder hat eine Familiengeschichte, die wahrscheinlich völlig verschieden ist.

Was genau ist ein Curry? fragt Kamelie Punjabi in 50 Große Currys von Indien, wo das Wort verschiedene Dinge in verschiedenen regionalen subkontinentalen Kontexten bedeuten könnte: „kari,“ „kadhi,“ „kaari.“ Mridula Bajlekars Curry: fire and Spice enthält Rezepte aus Südostasien in seinem Aufgabenbereich, während Lizzie Collingham Curry: Eine Geschichte von Köchen und Eroberern kommt zu dem Schluss, dass beliebte Gerichte, die heute als Currys bekannt sind, das Ergebnis einer langen Geschichte der Invasion und Verschmelzung von Essenstraditionen von Persien bis Portugal auf dem Subkontinent sind.

Ungeachtet der Unbestimmtheit und Hartnäckigkeit des Widerstands gegen die Definition gehen die Diskussionen um seine „Wurzeln“ unvermindert weiter. Von unerschrockenen Puristen bis hin zu unerschrockenen Ehebrechern hat jeder eine Position (Missionar oder anders) auf dem Curry; die einzige Konstante ist, dass jede Erzählung an Identität und ihre (ab-) Verwendungen gebunden ist. Selbst unter den Befürwortern von UN-Curry bleibt der Versuch, Bona-Fide-Referenzen zu etablieren, ein überwältigender Ehrgeiz.

Je spezialisierter ein Curry ist, desto größer scheint das Bedürfnis von Praktikern und Lieferanten zu sein, seine Herkunft zu bestimmen. Auf dem Subkontinent könnte dies die Form der Verehrung kulinarischer Traditionen wie der Bengali, der Kashmiri oder der Saraswat annehmen. Regionale subkontinentale Besonderheiten wie die Awadhi, die Mapila und die Parsi sind nur ein Beweis für den enormen Handel und Verkehr in Kulturen und Einflüssen im Laufe der Jahrtausende.

Currys, die vom Subkontinent entfernt sind, haben die ständige Last, ihre Authentizität zu beweisen, eine Erwartung, die fromm und provokativ auf Migrantenkörpern sitzt, die tapfer an unbekannte Ufer geschwommen sind. Die Buss up shut Roti, die Bunny Chow, die Litti Chokha geben jedem Curry einen Lauf um sein Geld und erklären triumphierend ihre Unabhängigkeit gegen die Republik Curry.

Currying auf …

Landung in Sydney im Jahr 2008 nach einem 18-stündigen Flug von Edmonton, wo ich seit einem Jahrzehnt gelebt hatte, war ich überrascht von meinem alarmierenden Mangel an diasporischen Angst, als das Flugzeug fast die roten Ziegeldächer von St. Peter berührte. Vielleicht wurde ich auch durch den Duft der Freesien und Frangipani, die mich überall begrüßten, in eine vertraute / familiäre tropische Erstarrung eingelullt.

Eingebettet in eine winzige Wohnung auf dem nepalesischen Lebensmittelgeschäft Kantipur in Marrickville war ich noch ein halbes Jahrzehnt von der Gentrifizierung und der aufkeimenden Feinschmeckerszene entfernt. Stattdessen waren meine Nachbarn ein Obstladen, der von zwei hierarchischen, aber redseligen griechischen Brüdern geführt wurde, und eine unglaublich saubere Metzgerei. Ich war bezaubert von der australischen Sprache, die nichts der Fantasie überließ, was in diesen Räumlichkeiten passieren könnte: die Metzgerei!

Neun Monate später, als ich in diesem noch nicht ganz hippen Viertel im Westen herumging, kam ich an zahlreichen Veranden vorbei, auf denen ergraute, alte griechische Männer Brettspiele spielten, während eine winzige, bärtige Ziege auf Gras kaute, das in den Ritzen zwischen zementierten Rasenflächen wuchs. Ich hatte die Vermutung, dass diese, getreu den alten Landeswerten, zu Ostern auf den zartesten grünen Leckerbissen gemästet wurden. Ich entdeckte auch, dass die Metzgerei Ihnen eine volle Babyziege verkaufen würde: Ich musste nur drei meiner Freunde davon überzeugen, Aktien zu kaufen.

Als ich den lakonischen Metzger aufforderte, jedem von uns ein Bein zu geben, sagte der grimmige, unermüdliche Charakter, ohne einen Schlag auf sein Hackmesser zu verpassen: „Ziege habe keine vier Beine. Kühe haben vier Beine.“ Irgendwie schien das an diesem schillernden Tag wild lustig zu sein, als wir vier der Uniting Church gegenüberstanden und unsere blutgetränkten Pakete umarmten, um sie mit nach Hause zu nehmen und dem Fleisch unsere eigene einzigartige Wohltätigkeit zu verleihen.

In Sydney gab es eine Promiskuität des Gaumens und des gehobenen Savoir Faire, die ich lieben gelernt habe, aber irgendwie würde dies in der alltäglichen Abfrage in den Schatten gestellt, die davon ausging, dass wir, wenn Südasiaten ausgehen, nur unsere eigenen konsumieren würden, niemals die „anderen“, dass unsere Zungen nicht urban genug für die Aussprache oder das Experimentieren mit anderen „globalen“ Lebensmitteln waren und dass die Kennerschaft, die Liebhabern gewährt wurde, die unterscheiden konnten, welche Weine mit „indisch“ kombiniert werden sollten, uns nicht zur Verfügung stand.Der Deal war, dass wir uns gegenseitig einladen würden, unsere kulinarischen Kreationen zu probieren. Unter allen möglichen Interpretationen, gebratene Ziegenkeule, Ziegenragout, Ziegenkoteletts, Ziegenkoteletts, Ziegenschaschlik und Ziegenknödel, fiel es mir natürlich zu, das Ziegencurry zu machen. Moi, der empört war, wenn mich jemand fragte, was der beste Ort sei, um „Indianer zu essen“: Hölle, Ich war nur weniger als ein Jahr hier! Außerdem, in einer Stadt mit solch kulinarischer Finesse und Fusion, wo jeder Shazza, Dazza, und Bazza hatte Zugang zu Gerichten von Vietnam bis Vanuatu, Bangladesch nach Beirut, China nach Zypern, Warum um alles in der Welt wurde angenommen, dass ich, frisch vom Flug, würde wissen, oder sogar wissen wollen, der beste Ort, um „indisch zu essen?“

Auf diesem Gebiet der Lebensmittelveredelung konnten Südasiaten immer nur einheimische Informanten sein, niemals aufgeklärte Anthropologen oder sogar anmaßende Feinschmecker.

Zehn Jahre später kommt die Frage immer wieder an: das Drängen und Ziehen der Authentizität lag vor meiner Tür, um das „echteste“ indische Essen zu zaubern, eine Parallele zu den anderen historisch amnesischen Fragen, denen man mit unfehlbarer Regelmäßigkeit begegnet, mit unnachahmlich steigenden Beugungen: „Du sprichst wirklich gut Englisch?“ und „Bleiben Sie in ’stralia?“

Diese Verbindungen zwischen der Bezeichnung als stinkender Curry-Muncher und der Einordnung als echter Artikel oder Autorität über „Curry“ sind tiefgreifend, aber paradoxerweise erinnern sie auch daran, wie Ruthnum es ausdrückt, „dass Exotik häusliche, beruhigende Aspekte hat“.

Um auf diesen Tag zurückzukommen, als es darum ging, als echter blauer, echter Koch von Ziegencurry objektiviert zu werden, hatte ich keine Einwände. Das waren meine australischen Freunde, südasiatische und nicht-südasiatische, diejenigen, die mich tief in ihre Herzen und Häuser genommen hatten, und wenn Curry war, was sie wollten, Curry ist das, was ich ihnen machen würde. Ich berief mich auf mein altes kulinarisches Karma und mein heiliges gastronomisches Erbe, um die Reise der Ziege über das ägyptische Rezept meines Freundes Iman zu beginnen, das nur Zwiebeln, Knoblauch und schwarze Pfefferkörner vorsah. Kein Senföl, kein Zimt oder Nelken, keine Kurkuma und Chili, kein Kreuzkümmel und Korianderpulver oder Ingwer und Garam Masala. Sie sind eine häufige Andeutung des eigenen provisorischen und privilegierten Platzes in einer Siedlernation sowie eine Beschwörung, dass wir etwas über dieses anpassungsfähigste, bastardisierte und chamäleonartige Gericht des Imperiums, das Curry, wissen könnten, selbst wenn wir mit unseren typhusgelben Zeigefingern wedeln und mit unseren kollektiven subkontinentalen Köpfen wackeln und darauf bestehen, dass es einfach nicht existiert.

Immerhin hatte sie, keine gemeine Köchin selbst, einmal mit höchster Einsicht erklärt, als ich ägyptische Mahshi sorgfältig nach einem Rezept zubereitet hatte, dass sie absolut indisch schmeckten, dass alles, was ich machte, indisch schmecken würde. Es ist eine Tatsache des Lebens, die ich auch angenommen habe, wenn ich grüne Chilis zu meinen Penne-Nudeln und Sojasauce zu meinen Blumenkohl-Currys hinzufüge. Ein rechter königlicher subkontinentaler Flip zum deskartianischen Dualismus: cogito, ergo Summe umgedreht in, „Ich bin, deshalb bin ich!“

Bei 0.37 sekunden im Trailer zur Netflix-Dokumentarserie Ugly Delicious hat David Chang, der renommierte Momofuku-Koch, der einen Kreuzzug gegen Reinheit und Frömmigkeit im Essen führt, eine einprägsame Linie, die alle Authenti-siasten als Motto annehmen sollten: „Es ist, wenn Sie ein Gericht essen, das Sie an ein von Ihrer Mutter gekochtes Gericht erinnert.“

Ich kann improvisieren, mit der richtigen Prise Erinnerung und matrikaler Ablehnung, Curry ist eine Erfindung und ein Inventar der Ankunft, das auch sein Erwachsensein gegen dieses lange verlorene Mutterland, die Zunge und den Gaumen behauptet.

Ruthnum würde zustimmen, dass Authentizitätsgespräche einzigartig langweilig und absorbierend sind: Je mehr Sie versuchen, die Herkunft festzustellen, desto pedanter wird es, aber das Gespräch darüber kann endlos unterhaltsam sein. Helen Rosner, Roving Food Correspondent bei The New Yorker, kommt zu dem Schluss: „Die großen Köche sind aus Changs Sicht diejenigen, die nicht nur eine Zutat oder eine Technik einsetzen, sondern sie tief spüren und das Essen und seine Geschichte als grundlegenden Bestandteil dessen annehmen, wer sie sind.“

Dies ist dann letztendlich das, was im Mittelpunkt des Beharrens auf Curry steht: sie zu besitzen und zu verleugnen, in all ihren rassifizierten Hinterlassenschaften und imperialen Aromen, in all den Wegen, die sie nach einer Genesis-Geschichte sucht, und in all den wunderbaren mutwilligen Wegen, auf denen sie Sie auf den Umwegen der Geschichte in die Irre führt.

Curry als soziale Bindung, Curry als Geschichtenerzählen, Curry als Slogan, Curry als Stand-up-Comedy, Curry als Persönliches, Curry als Politik, Curry als Gemeinschaft — bleib ruhig und es lebe das Curry!