Die Wahrheit über Platons „Edle Lüge“

Was lehrte Platon eigentlich in der Republik über die sogenannte „edle Lüge“?“ Der Einfachheit halber werde ich mich darauf beziehen, indem ich es als „Plato-Doktrin “ bezeichne.“ Lassen Sie mich zunächst behaupten, was die Plato-Doktrin meiner Meinung nach nicht ist. Es ist nicht die Befürwortung einer „edlen Lüge.“

Der Ausdruck „edle Lüge“ kommt nicht einmal im Text von Platons Republik vor. Der überübersetzte griechische Ausdruck ist gennaion ti hen, „jemand edel „. Die tendenziöse Überübersetzung geht davon aus, dass ein neutrales Nominativnomen im Singular in Übereinstimmung mit dem Adjektiv Gennaion zu verstehen ist: gennaion , „edel .“ Darüber hinaus lässt diese konventionelle Fehlübersetzung die entscheidenden beiden qualifizierenden Nominativ-Singular-Adjektive ti und hen aus, die grammatikalisch mit gennaion übereinstimmen. Daher wird die Plato-Doktrin, wenn sie als „edle Lüge“ übersetzt wird, auf zwei Arten korrumpiert.

Zunächst wird angenommen, dass sich das Thema dieser Lehre ohne die textliche Grundlage eines Substantivs auf eine Lüge bezieht: „edel . Zweitens, weil der Ausdruck „edle Lüge“ ein so lebendiges Oxymoron ist, werden die beiden anderen Adjektive, die das Adjektiv „edel“ qualifizieren, gewöhnlich aus dem zitierten Text herausgeschnitten und aus der Diskussion von Platons Lehre weggelassen (kein Zweifel, weil sie das tendenziöse Oxymoron weniger lebendig machen). Aber zumindest, selbst wenn wir annehmen, dass das implizite Substantiv Pseudos ist, wäre der Ausdruck „jemand“ .“

Da die falsch übersetzte Phrase gewöhnlich als „edle Lüge“abgekürzt wird, fühlen sich Dutzende von Kommentatoren berechtigt, die Platon-Doktrin zu pervertieren und sie nicht nur als „edle Lüge“ (Singular), sondern als „edle Lüge“ (Plural) als notwendige tägliche Regierungshandlungen zu missverstehen. Aber der Text bezieht sich nur auf „eine edle“ Sache.

Vielleicht zögern Sie, meine Entlarvung dieses weit verbreiteten Gerüchts über Platons Lehre — die angebliche „edle Lüge“ — einfach deshalb zu akzeptieren, weil die griechische Version so weit verbreitet ist. Warum hat noch kein Gelehrter diese grobe Fehlübersetzung von Platon bemerkt? In der Tat bin ich nicht allein. In seiner bewundernswerten Pinguin-Übersetzung bemerkt Desmond Lee,

„der Ausdruck hier übersetzt als „großartiger Mythos“ . . . wurde konventionell falsch übersetzt ‚edle Lüge‘; und dies wurde verwendet, um die Anklage zu stützen, dass Platon Manipulation durch Propaganda gegenüberstellt. Aber der Mythos wird von allen drei Klassen akzeptiert, Wächter eingeschlossen. Es soll die nationalen Traditionen ersetzen, die jede Gemeinschaft hat, die die Art von Gemeinschaft ausdrücken sollen, die sie ist, oder will sein, seine Ideale, anstatt Tatsachen zu formulieren. Und eine von Platons eigenen Kritikpunkten an der Demokratie war, dass ihre Politiker sie ständig irreführen und eher durch Propaganda als durch Vernunft regieren.“

Lees Übersetzung des Satzes (als „magnificent myth“) ist sicherlich ein Schritt in die richtige Richtung. Aber es liefert immer noch ein Substantiv („Mythos“), wo es keinen im Text gibt, und es entfernt die anderen beiden qualifizierenden Adjektive („einige“ und „eins“). Darüber hinaus hat „Mythos“ im Englischen eine abwertende Konnotation und ist daher für die Rehabilitation der Plato-Doktrin nicht ausreichend. Eine Übersetzung, die besser geeignet ist, Lees scharfe Beobachtungen voranzutreiben, wäre „some one noble“ , mit der neutraleren „Story“ für den abwertenden „Mythos“.“

Darüber hinaus ist Lees „großartig“ (zweifellos beabsichtigt, jede abwertende Konnotation in „Mythos“zu verhindern) nicht ganz richtig, weil der Sinn von Gennaion nicht nur „edel“ (wörtlich „gut geboren“), sondern auch „traditionell“ (im Sinne von „Präzedenzfall“, d. H. Eines Genos) ist. Nach diesen Beobachtungen schlage ich daher meine eigene bevorzugte Übersetzung vor: „jemand Edler .“Doktrin“ ist wichtiger als „Geschichte“, und es bedeutet darüber hinaus den Ring der Wahrheit, der eine edle, traditionelle Geschichte begleiten würde, die weitergegeben wird, um die politischen Einsichten früherer Generationen zu bewahren, die in der aktuellen Generation neu formuliert wurden. Mit anderen Worten, in der Platon-Doktrin geht es nicht um die „edle Lüge“ eines klugen Politikers.“ In der Platon-Doktrin geht es um Doktrin; nämlich um die politische Doktrin einer Nation in Bezug auf ihre nationale Tradition. Es ist eine politische Lehre, die auf allen Ebenen der Bürgerschaft bekräftigt werden muss und auf die Erhaltung der nationalen Tradition abzielt.

Der Kontext der Republik mit dem Ausdruck „ein Edler “ unterstützt meine Argumentation. Sokrates diskutiert die Notwendigkeit, „dass jemand edel ist, um diejenigen zu überzeugen, denen Geschichten erzählt werden: besonders auf der einen Seite die Herrscher selbst; wenn nicht, auf der anderen Seite der Rest der Stadt“. Mit anderen Worten, die Verkündung der nationalen Doktrin liegt nicht nur in der Verantwortung der Herrscher, sondern sie werden, nachdem sie in erster Linie davon überzeugt wurden, die aufrichtigsten Gläubigen dieser Doktrin und die unerschütterlichsten Befürworter und Hüter dieser Doktrin sein.

Die Hauptschwierigkeit in dieser Passage der Republik besteht darin, Pseudomenous, das Akkusativ-Plural-Präsens-Partizip, zu verstehen. Weil es direkt nach gennaion ti hen kommt, wurde es fälschlicherweise in Übersetzungen als die „Lüge“ verstanden, die das Adjektiv gennaion einführt. Grammatisch macht das keinen Sinn; Gennaion ist Singular und Pseudomenous ist Plural. Den Leuten im Akkusativ-Plural, die von „einem Edlen“ (d. H. Einer nationalen Doktrin) überzeugt werden, werden „Geschichten erzählt“; Sie werden nicht „belogen“ (eine schlechte Übersetzung), wegen des umgebenden Kontextes der Republik, in dem Sokrates nach einer edlen Doktrin (d. h. Einer wahrhaftigeren Doktrin) sucht, im Gegensatz zu den Lügengeschichten anderer.

Sokrates schlägt staatliche Gesetze gegen die Götterlügen vor, die von Dichtern wie Homer erzählt werden. Die erste Regelung, im Gegensatz zu solchen homerischen Lügengeschichten, ist, dass „Gott die Ursache ist, nicht aller Dinge, sondern nur der guten Dinge“; die zweite Regelung, dass „folglich gibt es nichts, um dessen willen Gott lügen würde“: Gott, der ganz gütig ist, lügt nicht und muss es auch nicht. Im Gegensatz dazu, wie verhalten sich Menschen und auf dieser Grundlage, welche Art von nationalen Geschichten befürwortet Sokrates für die Verbreitung durch menschliche Führer? Nennen wir sie „Lügen“, wenn wir die griechischen Pseudos mit nur einem englischen Wort übersetzen müssen. Aber Sokrates ‚Punkt ist, dass diese Geschichten keine heimtückischen, vorsätzlichen Lügen sind. Sie sind vielmehr Annäherungen an die Wahrheit, da Geschichten die bestmöglichen Annäherungen sind, wenn die volle Wahrheit bloßen Sterblichen nicht offenbart wird.

Sokrates unterscheidet zwei Arten von Lügen: die unverhohlene Lüge und die völlige Annäherung an die Wahrheit. Platons Text kontrastiert daher „die Lüge im Sein“ (die Art von völliger Lüge, die sowohl Götter als auch Menschen verabscheuen) und „die Lüge in Worten“ (die politische Traditionen aufgreift und solche Geschichten bestmöglich mit der Wahrheit in Einklang bringt). Der erste ist einfach eine Lüge. Aber die zweite ist eine „Lüge— – d.h. eine Lüge in den Zitaten:

„Und beim Erzählen der Geschichten, über die wir gerade gesprochen haben, weil wir die Wahrheit über die Vergangenheit nicht kennen, aber die „Lüge“ so gut wir können mit der Wahrheit vergleichen, machen wir sie nicht auch nützlich?“

Ich würde es vorziehen, diese beiden Sätze (die die beiden Arten von Pseudê kontrastieren) als „Lüge“ und „Lehre“zu übersetzen: dh „Lüge“ als Übersetzung in tô onti pseudos, die völlige Lüge, „die Lüge im Sein;“ und „Doktrin“ als Übersetzung in en tois logois pseudos zu verstehen, was die wahre „Lüge“ ist, die darauf abzielt, die Weisheit der Tradition einzubeziehen, um eine Annäherung an die Wahrheit am besten zu erreichen.

Götter haben volle Kenntnis von der Wahrheit, aber weil Sterblichen diese fehlt, erkennen Sterbliche die notwendige pharmazeutische und prophylaktische Verwendung von Geschichten in der politischen Arena an, um der Stadt in ihren Kämpfen um Leben und Tod zu helfen: „Falschheit nützt den Göttern nichts und nützt den Menschen nur als eine Art Medizin … es wird dann den Herrschern unserer Stadt obliegen, wenn überhaupt, Falschheit im Umgang mit Bürgern oder Feinden zum Wohle des Staates anzuwenden; niemand sonst darf dies tun.“ Beispiele wären die Klassifizierung von nationalen Sicherheitsgeheimnissen und Bedrohungsinformationen, die die Bevölkerung unnötig in Panik versetzen würden.

Kurz gesagt, zur Selbsterhaltung und besonders im Nebel des Krieges braucht das nationale Gemeinwesen eine Doktrin, um sein Handeln zu leiten, weil (für bloße Sterbliche) politische Überlegungen niemals theoretisch sicher sein können. Stattdessen ist eine praktische Doktrin — „irgendein Edler “ – das Beste, was man sich für die politische Annäherung der Sterblichen an die Wahrheit erhoffen kann, wenn es darum geht, ihr bestes Regime zu erkennen.

Es ist keine Unwahrheit. Stattdessen ist es eine Tradition, dass alle Bürger auf der Grundlage ihrer gemeinsamen Erfahrung gesehen haben, dass sie der schwer zu erkennenden Fülle der Wahrheit über ihren Platz in der Welt am besten entsprechen.

Anmerkungen

Platons Republik 414b. Die Interpretation, die hier für diesen Satz vorgeschlagen wurde, wurde zuerst von mir in der Öffentlichkeit in einem Papier argumentiert, das auf der Classical Studies Academic Conference am Green College, University of British Columbia, am 6. Mai 2004 geliefert wurde.

Platon, Republik. Desmond Lee (Penguin, 1974), 177; zitiert aus Lees Einleitung zu seiner Übersetzung von 412b-415d.

Ich bin Prof. Robert B. Todd für diese Beobachtung über die Bedeutung von Gennaion als „Präzedenzfall“ zu Dank verpflichtet.

γενναῖόν τι ἓν ψευδομένους πεῖσαι μάλιστα μὲν καὶ αὐτοὺς τοὺς ἄρχοντας, εἰ δὲ μή, τὴν ἄλλην πόλιν; (ABG. III. 414b-c). Der gesamte griechische Text stammt aus der Platonis-Oper, Hrsg. John Burnet (Oxford University Press, 1903).

Für Beispiele siehe D. Dombrowski, „Platons ‚edle‘ Lüge“, Geschichte des politischen Denkens 18.4 (1997): 565-578, at 566.

μὴ πάντων αἴτιον τὸν θεὸν ἀλλὰ τῶν ἀγαθῶν (Rep. II. 380c)

der Herr lügt (Rep. II. 382e)

die μὲν Öffentlichkeit der ὄντι ψεῦδος gegen das, was plötzlich öffentlich, dass in Worten ψεῦδος (Rep. II. 382c-d)



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