Buchbeschreibung
Der Begriff ethischer Monotheismus ist ein wichtiger Marker für den turbulenten Übergang des Judentums in die Neuzeit. Der Begriff entstand im Kontext von Kulturkriegen um die Frage, ob Juden emanzipierte Bürger moderner europäischer Staaten werden könnten oder sollten. Es erschien in Argumenten, ob das Judentum als eine Religion der Vernunft betrachtet werden könnte oder nicht — eine symbolische, motivierende Darstellung einer universellen Moral, und in Debatten darüber, ob das Judentum sich in eine Religion der Vernunft reformieren könnte oder sollte.
Dieses Buch ist sowohl eine entscheidende Abkehr von solchen Diskussionen als auch der Versuch, ihrer Weiterentwicklung eine weitere, postmoderne Aussage hinzuzufügen. Als solche lehnt sie es ab, eine philosophische Auffassung von Vernunftreligion als Maßstab für den ethischen Monotheismus anzunehmen, nach dem das Judentum bewertet oder reformiert werden sollte. Als Fortsetzung unternimmt das Buch eine Phänomenologie jüdischer Formen ethischer Religiosität, die es erlaubt zu fragen, welche Art von ethischem Monotheismus das Judentum sein könnte. Durch eine ausgefeilte Analyse ausgewählter „Schnappschüsse“ oder „Fragmente eines Hologramms“, die von einer robusten Religionstheorie geleitet werden, offenbart der Autor den jüdischen ethischen Monotheismus als ein fortwährendes Ringen mit der Bedeutung von Gerechtigkeit. Durch die genaue Untersuchung von fünf Haupt- „Momentaufnahmen“ dieses langen Prozesses — der Bibel, des rabbinischen Judentums, Maimonides, des Sohar und der modernen Philosophen Buber und Levinas — bietet der Autor seine eigene konstruktive Philosophie des Judentums und seine eigene unverwechselbare Religionsphilosophie.
Der ethische Monotheismus bietet eine neue Denkweise über das Judentum als Religion und als kohärente philosophische Debatte und zeigt die Notwendigkeit, Philosophie, Geschichte, kognitive Psychologie, Anthropologie, Theologie und Wissenschaftsgeschichte in das Studium der „Religion“ zu integrieren.“
