Hrotsvitha von Gandersheim

Die in Deutschland geborene Hrotsvitha von Gandersheim (c. 935–c. 973) war eine der ersten bekannten Dramatikerinnen in Europa. Eine Benediktiner-Nonne in einem renommierten Kloster eingenistet, die als Zentrum des Lernens und der Kultur im mittelalterlichen Deutschland serviert, Hrotsvitha schrieb Gedichte sowie sechs Stücke, die stark aus klassischen Quellen und christlichen Überlieferungen zog. Ihre Arbeiten für die Bühne, bemerkte ein Essay im International Dictionary of Theatre, „Sind von monumentaler Bedeutung im Weltdrama: man kann mehrere Jahrhunderte in beide Richtungen schauen, ohne einen vergleichbaren Korpus eines einzigen Dramatikers zu finden, und Dramatikerinnen waren im westlichen Theater immer eine Seltenheit.“

Es gibt kaum biografische Beweise für Hrotsvithas Herkunft und frühes Leben, bevor sie das Kloster Gandersheim betrat, was wahrscheinlich geschah, als sie Anfang zwanzig war. Literaturwissenschaftler sind zu dem Schluss gekommen, dass Hrotsvitha aus dem ostfränkischen Sachsen stammte und um das Jahr 935 in eine Adelsfamilie hineingeboren wurde. Das Vorwort, das sie zu ihren Gedichten schrieb, behauptet, dass sie etwas älter war als die Tochter des Herzogs von Bayern, genannt Gerberga II., eine Frau, von der angenommen wird, dass sie 940 geboren wurde. Gerberga diente als Äbtissin von Gandersheim, ebenso wie eine andere Hrotsvitha, die möglicherweise die Tante des Dramatikers war. Es ist bekannt, dass die frühere Hrosvitha die vierte Äbtissin von Gandersheim war, die von 919 bis 926 diente, und die Tochter von Herzog Otto dem Berühmten war, dessen Sohn der deutsche König Heinrich der Vogel war. Es war üblich, dass sächsische Adelsfamilien ihren Nachkommen Namen zu Ehren berühmter Verwandter gaben, Daher haben Gelehrte der Idee Glauben geschenkt, dass Hrotsvitha selbst aus demselben Stammbaum stammte.

Ein Zentrum christlicher Gelehrsamkeit

Das Kloster Gandersheim war auf seinem Höhepunkt das bedeutendste Kloster Sachsens. Es wurde um 850 von Herzog Liudolf zusammen mit seiner Frau Oda und ihrer Mutter Aeda gegründet und entwickelte sich zu einer autarken Gemeinschaft von Benediktinermönchen und Nonnen und, vielleicht noch wichtiger, zu einem Zentrum des Lernens zu einer Zeit, als Universitäten und andere kulturelle Einrichtungen in Europa praktisch nicht existierten. Gandersheim genoss den Status eines „freien Klosters“, was bedeutet, dass seine religiösen Führer nur dem örtlichen Herrscher unterstellt waren. Im Jahr 947 machte Otto I., der Heilige Römische Kaiser und Sohn König Heinrichs des Voglers, Gandersheim völlig frei und unterlag damit nur seiner eigenen Herrschaft.

Die Benediktiner waren einer der ältesten formellen Orden im christlichen Europa. Benedikt von Nursia gegründet, legten seine getrennten Gemeinschaften männlicher und weiblicher Mitglieder religiöse Gelübde sowie ein Stabilitätsgelübde ab, das ihrem Abt Treue versprach. Sie schlossen sich einer religiösen Gemeinschaft an, um zu leben, zu arbeiten und zu beten, und für Frauen von Hrotsvithas Ära war es die einzige Alternative zu einer vorherbestimmten Ehe und den nächsten zwei oder drei gebärfähigen Jahrzehnten, entweder schwanger oder stillend. Innerhalb der friedlichen und höchstwahrscheinlich komfortablen Grenzen der Abtei, Hrotsvitha führte einen Tag durch, an dem es um Gebet und das Studium heiliger Werke ging, Sie pflegte aber wahrscheinlich auch Kontakt zum königlichen Hof. Wissenschaftler vermuten, dass Hrotsvitha nicht der strengeren benediktinischen Regel folgte, sondern unter der Herrschaft der „Kanoninin“ lebte, wie es damals viele Frauen mit adliger Geburt taten. Dies bedeutete, dass sie wahrscheinlich Keuschheits- und Gehorsamsgelübde ablegte, aber keine Armut.

In Klostermauern unterrichtet

Ein gebildeter Europäer von Hrotsvithas Tagen konnte in Latein lesen und schreiben, der inoffiziellen Gelehrtensprache Europas sowie der Sprache der katholischen Kirche. Sie erwähnt ihre Novizenherrin Rikkarda als einflussreiche Lehrerin für sie sowie Gerberga, deren intellektuelle Reichweite Hrotsvitha in ihrem Vorwort preist. Die Abtei Gandersheim enthielt eine beeindruckende Bibliothek, und Hrotsvithas Schriften belegen, dass sie mit den Werken von Kirchenvätern wie St. Augustinus und auch mit Gedichten aus der Klassik, darunter die Werke von Virgil, Horaz und Ovid.

Hrotsvitha war zu Lebzeiten außerhalb Gandersheims unbekannt. Ihre Schriften wurden wahrscheinlich nur mit ihren Benediktinerkollegen und möglicherweise Mitgliedern des sächsischen Königshofes geteilt. Ihr genaues Todesdatum ist nicht bekannt; Die letzte Erwähnung aktueller Ereignisse in ihrem Schreiben datiert ihre Arbeit auf das Jahr 968, und Wissenschaftler glauben, dass sie mindestens weitere fünf Jahre danach und vielleicht noch viel länger lebte, sogar bis 1002. Ihre Werke blieben bis 1493 völlig unbekannt, als der deutsche Gelehrte Conrade Celetes sie im Emmerammonasterium in Regensberg entdeckte. Sie erschien 1501 im lateinischen Original und erschien in den 1920er Jahren erstmals in englischer Übersetzung. Insgesamt schrieb sie acht Gedichte, sechs Theaterstücke, eine Hommage an Otto I. und eine Geschichte der Gemeinde Gandersheim.

Verfasste Huldigungen an die Heiligen

Hrotsvithas Vers mag ihr die Ehre geben, die einzige bekannte Dichterin in Europa zu sein, nach der Altgriechin Sappho, die im siebten Jahrhundert v. u. Z. lebte. Während Sappho Liebesgedichte schrieb, spiegeln die Verse, die Hrotsvitha den Heiligen widmete, ihr Interesse an christlicher Geschichte und Themen wider. Sie ehren einzeln Dionysius, Basilius, Agnes, Gongolfus, Pelagus, Theophilus und die Jungfrau Maria. Ihre Passio Sancti Pelagii enthält eine Randnotiz, in der erklärt wird, dass sie sie auf der Grundlage eines Augenzeugenberichts über das Martyrium von Pelagus geschrieben hat. Sie kämpfte mit dem Vers, sie gab in einem Vorwort zu, nach Schwester Mary Marguerite Butler und ihrer Arbeit, Hrotsvitha: Die Theatralik ihrer Stücke. „Ich habe alleine gearbeitet“, bemerkte Hrotsvitha, „manchmal habe ich komponiert, manchmal habe ich das, was ich geschrieben hatte, nach besten Kräften und doch schlecht zerstört. . . . Das Schreiben von Versen erscheint besonders für einen meiner Brüder eine schwierige und mühsame Aufgabe, aber ich vertraue mehr auf die Hilfe der göttlichen Gnade als auf meine eigenen Kräfte und habe die Geschichten dieses Buches so gut wie möglich an daktylische Maßnahmen angepasst, aus Angst, dass die Fähigkeiten, die mir implantiert wurden, durch Vernachlässigung abgestumpft und verschwendet werden.“

Das Sextett der Stücke, die Hrotsvitha schrieb, zeichnet sich durch ihre Existenz aus; obwohl das Drama während der klassischen Ära als kulturelle Form gediehen war, Es war im frühen Mittelalter ausgestorben, und wurde im Allgemeinen von der christlichen Hierarchie entmutigt. Jahrhundert, aber in Ermangelung anderer Dramatiker ist Hrotsvitha einer der wenigen Namen, die seit mehreren Jahrhunderten mit der Form verbunden sind. Sie gilt auch als die erste Dramatikerin, deren Werk eine einzigartig christliche Neigung aufweist. „Ihre Stücke haben eine schelmische Verwendung von sardonischem Understatement und manchmal knackigen Dialogen“, bemerkte das International Dictionary of Theatre Essayist, obwohl der Mitwirkende feststellte, dass bestimmte Passagen, „wie zwei lange didaktische Reden über Mathematik und kosmische Harmonie, in ihrer dramatischen Funktion rätselhaft sind; Aber anderswo gibt es genug breite Situationskomik und stellvertretenden Sensationalismus, um ihre Unterhaltungsattraktivität offensichtlich zu machen.“

Verbunden mit frecher römischer Farce

Hrotsvitha modellierte ihre Stücke im Stil von Terence, dem römischen Dramatiker, dessen Werke zwischen 170 und 160 v. u.Z. aufgeführt wurden und dessen viele Manuskripte bis weit ins Mittelalter überlebt haben. Sie behauptete, sie habe begonnen, ihr eigenes Drama zu schreiben, um den Benediktinerinnen eine Alternative zu Terences Werken zu bieten, die einen etwas ribald Ton haben. Hrotsvithas Stücke wurden nicht für öffentliche Aufführungen geschrieben, und es ist nicht bekannt, ob sie jemals aufgeführt wurden. Wahrscheinlich sollten sie ihrer Gandersheimer Gemeinde und vielleicht auch dem sächsischen Hof literarische Unterhaltung bieten. In jedem Fall wurden sie mit großer Verve und komischer Sensibilität geschrieben. Sie drehen sich um eines von zwei Themen, von denen das erste das einer verlorenen oder „gefallenen“ Frau ist, die von einem frommen, gottesfürchtigen Mann gerettet wird. Dazu gehören Abraham, ins Englische übersetzt als der Fall und die Reue Marias, und Paphnutius, mit einem alternativen englischen Titel von Paphnutius; oder Die Bekehrung der Thais, der Hure,

Hrotsvithas anderes wiederkehrendes Thema in ihren dramatischen Handlungen betrifft das Martyrium einer Christin während der brutaleren Zeit der heidnischen Römerzeit. Ihre Quelle für diese Erzählungen waren wohl die lateinischen und griechischen Schriften von Historikern jener Zeit, deren Werke sie wahrscheinlich durch ihre Lesungen in der Bibliothek Gandersheim kennengelernt hatte. Diese Stücke beginnen mit Sapientia, übersetzt als Sapientia; oder, Das Martyrium der Heiligen Jungfrauen Glaube, Hoffnung, und Nächstenliebe. Sapientia ist die Mutter der drei Frauen, die wegen ihres christlichen Glaubens von Soldaten des Kaisers Hadrian gefoltert werden. Ihr Glaube hält sie sicher, und einer von ihnen jubelt: „Schau! Ich schwimme spielerisch, unverletzt, in diesem kochenden Pech und Wachs!“ Aufgrund dieser Inhalte waren Produktionen von Hrotsvithas Werken in der Regel äußerst schwierig zu inszenieren.

Dulcitius, ein weiteres Stück aus Hrotsvitha, wurde als Dulcitius übersetzt; oder Das Martyrium der Heiligen Jungfrauen Irene, Agape und Chionia. Dieses Mal findet die Verfolgung der christlichen Frauen während der Zeit von Kaiser Diokletian statt. In dieser speziellen Arbeit gibt es viel Slapstick-Humor sowie einige sexuell explizite Themen, beispielsweise wenn der Gouverneur seinen Wunsch nach dem Trio äußert. Hrotsvitha bemerkte ihren Lesern, dass, während sie einige dieser Themen auf die Stücke von Terence gestützt hatte, Sie auch „versuchte, in der Art und Weise, wie er von unkeuscher Liebe unter bösen Frauen handelt, nach meinen Fähigkeiten die lobenswerte Züchtigung gottähnlicher Mädchen zu feiern.“

Von ihrem religiösen Glauben befeuert

Hrotsvitha bemerkte an anderer Stelle in ihrem Vorwort, dass es für eine Frau, die in einer keuschen Religionsgemeinschaft lebt, unwahrscheinlich schien, dass sie einen solchen Ribald-Dialog schreiben könnte. In ihrem Vorwort zu ihren Werken, Sie gab zu, dass sie „oft aus Bescheidenheit mit einem Erröten auf meinen Wangen zögerte. . . . Aber wenn ich wegen meiner Röte gezögert hätte, hätte ich meinen Zweck nicht erfüllen oder das Lob der Unschuld zur Fülle meiner Fähigkeit darlegen können. Denn in dem Maße, wie die Schmeicheleien der Liebenden verlockend sind, ist die Herrlichkeit unseres Helfers im Himmel um so größer, um so herrlicher der Triumph derer, die siegen, besonders dort, wo die Schwäche der Frau triumphiert und die schamlose Stärke des Mannes erliegen muss.“

Hrotsvithas zwei andere Stücke sind Callimachus, übersetzt als die Auferstehung von Drusiana und Callimachus, und Gallicanus, der manchmal als die Bekehrung von General Gallicanus erscheint. Die einzigen anderen Schriften von ihr, die das Zeitalter überleben, sind Panagyric Oddonum, eine Hommage an den Heiligen römischen Kaiser Otto, und Primordia Coenobii Gandershemensis, ihre Geschichte der Gründung der Abtei Gandersheim.

Bücher

Butler, Schwester Mary Marguerite, Hrotsvitha: Die Theatralik ihrer Stücke, Philosophische Bibliothek, 1960.

Internationales Wörterbuch des Theaters, Band 2: Dramatiker, St. James Press, 1993.

Periodicals

English Historical Review, Februar 2001.



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