Noch nicht das Ende
Viele moderne Leser haben sich mit dem Bild von Jesus als Endzeitprophet unwohl gefühlt. Dennoch, selbst wenn man mit historischer Skepsis beginnt, lehrte Jesus eindeutig über die Endzeit. Ein Großteil der letzten Rede Jesu in Matthäus stammt von Markus und Q, aber selbst dort, wo Matthäus Elemente hinzufügt (wie die Trompete in 24:31), haben wir oft andere Beweise dafür, dass Jesus diese Worte sprach. Unser frühestes erhaltenes christliches Dokument, 1. Thessalonicher, spielt auf einige der gleichen Worte Jesu an („nach dem Wort des Herrn“, 1. Thess 4,15): Wolken, Versammlung der Auserwählten, Engel, Gesetzlosigkeit, Abfall, Verunreinigung des Tempels Gottes, die Parusie, Kommen als Dieb, plötzliche Zerstörung der Bösen und so weiter (4,13 – 5,11; vergleiche 2. Thess 2,1-12; Waterman 1975; D. Wenham 1984). Einige der anderen Worte Jesu, zum Beispiel über unbekannte Zeiten und Jahreszeiten (Apostelgeschichte 1: 7), erscheinen auch dort. Aber diese Gemeinsamkeit hilft uns nicht nur, die Zuverlässigkeit der Evangelien zu verteidigen; es erinnert uns auch daran, dass Paulus im Gegensatz zu einigen Bibellehrern heute keinen Unterschied zwischen dem Kommen Jesu für die Heiligen und seinem Kommen am Ende des Zeitalters sah, um die Welt zu richten.
Lehrer der neuzeitlichen Prophetie haben traditionell die gegenwärtigen Ereignisse auf Anzeichen des Endes hin untersucht, um die endzeitliche Begeisterung unter den Christen zu wecken. Das Ziel mag zwar würdig sein, aber die Methodik widerspricht Jesu eigener Lehre. Nachdem Jesus viele der Zeichen (normalerweise Schwierigkeiten) aufgelistet hat, die das Ende unter zeitgenössischen jüdischen Denkern und Visionären charakterisierten, erklärt er, dass das Ende noch kommen wird (v. 6; vergleiche Offb 6,1-8). Das jüdische Volk nannte solche Ereignisse die „Geburtswehen des Messias“ (Morris 1972: 23), aber Jesus erklärt, dass dies nur der Beginn von Geburtsschmerzen ist (Mt 24: 8). Neben Jesus Punkt fehlt, moderne Prophezeiung Lehrer sind auch fast immer falsch; für eine Übersicht über verpasste Prophezeiungen – die oft dieselben biblischen Texte von Jahrzehnt zu Jahrzehnt anders interpretieren, wenn sich die Schlagzeilen ändern – siehe Wilson 1977.
Während katastrophale Ereignisse es uns nicht erlauben, vorherzusagen, wie bald der Herr kommt – solche Ereignisse haben sich im Laufe der Geschichte ereignet (Ladd 1956: 72 n. 1; pace Frost 1924: 18-19) – erinnern sie uns daran, dass solche Probleme dieses Zeitalter charakterisieren und uns dazu auffordern, uns umso inniger nach dem Kommen unseres Herrn zu sehnen. Jesus warnt uns vor den Leiden, denen wir uns stellen müssen. Seine Lehre setzt wichtiges Wissen über die Endzeit voraus, aber seine wiederholten Ermahnungen zeigen, dass sein Schwerpunkt darauf liegt, wie man im Lichte dieser Realität lebt (siehe Lane 1974: 446; Hill 1979: 63). So macht es gute Predigt Material, wenn wir Jesus Punkt fangen!Christen müssen bereit sein für falsche Messias (24:4-5) Die Gefahr der Irreführung wird häufig erwähnt (vv. 4, 11, 24), und Matthäus hat an anderer Stelle Anlass, über Jesu Warnungen vor zeichenwirkenden Propheten zu berichten (7:15, 22; über Zeichenpropheten, siehe Einleitung), eine Warnung, die eindeutig Teil der Jesus-Tradition ist (2 Thess 2: 9). Heute denken wir vielleicht an Jim Jones, David Koresh und New Age Christusfiguren (siehe Groothuis 1990). Die Zahl der Todesopfer unter Jones und Koresh dient übrigens als hilfreiche Widerlegung für diejenigen, die behaupten, dass alle Religionen gleich sind und es keine Rolle spielt, was man glaubt. Aber auch im ersten Jahrhundert gab es viele falsche messianische Figuren (zum Beispiel Jos. Krieg 2.259-63; 6.285-88; Ant. 20.97-98).Sei bereit für menschliche und natürliche Katastrophen (24: 6-8) Jesus leiht sich hier die traditionelle biblische Sprache aus (vergleiche 2 Chron 15: 6; Is 19: 2; Jer 51: 46; für Kriegsgerüchte vergleiche Dan 11: 44). Die meisten Ereignisse von Matthäus 24: 5-14 ereigneten sich zwischen 30 und 70 n.Chr. (Blomberg 1992: 356, nach WG Thompson 1974). Einige glauben sogar, dass das Evangelium vom Königreich in einem repräsentativen Sinn unter den Nationen verkündet wurde (Röm 10,18; Kol 1,6; Blomberg 1992: 356-57). Der allgemeine Charakter der Sprache verbietet es uns jedoch, sie auf solche Ereignisse zu beschränken (Beasley-Murray 1957: 35, 39). Solche Ereignisse traten während des gesamten Zeitraums von 30-70 auf und traten immer wieder auf since.Be Bereit zur Verfolgung; Einige bekennende Christen werden abfallen (24:9-13) Diese Realität ist so herzzerreißend, dass die Autoren des Neuen Testaments die Christen wiederholt davor warnen mussten (2 Thess 2: 3; 1 Tim 4: 1-3; 2 Tim 3: 1-9; 2 Pet 3: 3; 1 Joh 2: 18-19; Off 13: 12-17). Die frühchristliche Ermahnung stellte regelmäßig Beharrlichkeit und Abfall vom Glauben als Alternativen in Zeiten ernsthafter Prüfungen dar (S. Brown 1969: 146). Wie Markus verbindet Matthäus das Leiden der Gläubigen mit dem Christi und stellt seiner Passionsgeschichte sogar die Verheißung des Leidens der Gläubigen voran (vgl. Feuillet 1980b; Graham 1986).
Bosheit oder wörtlicher und spezifischer „Gesetzlosigkeit“ könnte besonders die äußerlich Religiösen charakterisieren (Mt 23: 28; vergleiche Judas 4), gilt aber wahrscheinlich für die Gesellschaft als Ganzes, einschließlich der bösen Herrscher (2 Thess 2: 3, 7-8). Nichtsdestoweniger werden infolgedessen sogar die Herzen der meisten (wörtlich „die Vielen“, vielleicht Jünger bezeichnend – vergleiche Mt 20: 28) lieblos (vergleiche 22: 37-39) und daher zum Verrat fähig. Obwohl die Verheißung, dass derjenige, der bis zum Ende feststeht, gerettet wird (24: 13; vergleiche v. 22), sich auf das Überleben beziehen könnte (wie in 4 Esra 6:25), legt der Kontext des Abfalls nahe, dass sich das Ausharren zur Erlösung hier auf dieselbe Forderung beziehen kann, die in den meisten Passagen des Neuen Testaments impliziert wird: dass nur diejenigen, die im Glauben bleiben, am letzten Tag Erlösung erhalten werden (vergleiche 7: 13-14; Marshall 1974: 73).Wahre Christen werden das Evangelium unter allen Völkern verbreiten (24: 14) Während Jesus sagt, dass andere Phänomene nicht das Ende markieren (v. 6), erklärt er hier ausdrücklich, dass die Verbreitung des Evangeliums das Ende markiert. Die Welt kontrolliert viele andere Faktoren, aber dies ist der eine Faktor, den die Kirche selbst bestimmt: wir müssen den Auftrag, alle Nationen zu disziplinieren, abschließen, bevor dieses Zeitalter zu Ende geht (28: 19-20; vergleiche Apostelgeschichte 1: 6-11; Röm 11: 25-26; 2 Petr 3: 9-15). Diese Voraussetzung für das Ende bedeutet nicht, dass alle Völker bekehrt werden, sondern dass das Reich nicht in seiner Fülle kommen wird, bis alle Völker die Gelegenheit hatten, den König, der ihr Richter sein wird, anzunehmen oder abzulehnen (Mt 25,31-32). Jesu frühe Nachfolger erkannten, dass er einen Überrest mit Vertretern aller Völker regieren würde (Offb 5,9; 7,9), so wie es das Weltsystem tun würde (Offb 13,7).
Vielleicht so, wie Israel wegen Ungehorsams das Abraham verheißene Land nur zweimal in seiner Geschichte regierte (Gen 15:18; 1 Könige 4:21; 2 Chron 34:5-7), so wurde die Wiederkunft des Herrn verzögert und das Leiden der Welt durch den Ungehorsam der Kirche gegenüber dem Großen Auftrag verlängert (siehe 2 Petr 3: 9-15; Ford 1979: 76). Während einige Generationen viel näher gekommen sind als andere, wird der Herr nicht zurückkehren, bis er eine Generation von Dienern gefunden hat, die hingebungsvoll genug sind, um die weltweite Missionsaufgabe zu erfüllen, die er befohlen hat.
Während Matthäus 28:18-20 ein Auftrag ist, 24:14 ist auch eine Verheißung, dass es einer Generation gelingen wird, die Aufgabe zu erfüllen, die andere begonnen haben. Afrikanische, asiatische und lateinamerikanische Christen stehen heute an vorderster Front der Weltevangelisation; Die Nachfolger Christi unter vielen Völkern müssen gemeinsam für die Ernte arbeiten. Aber diese Mission kann nicht mit menschlicher Kraft erfüllt werden. Die erste Generation der Kirche erlebte das schnellste exponentielle Wachstum, während es an allen Ressourcen mangelte, die westliche Christen für notwendig halten, um die Aufgabe heute zu erfüllen, wie Geld, Literatur, Massentransport und Kommunikation. Aber sie hatten, was viel von der westlichen Kirche heute fehlt: eine treue Abhängigkeit vom Heiligen Geist (vergleiche 10:20; Mk 13:11; Apg 1:8). Mit einer Weltbevölkerung, die fünfmal so groß ist wie vor anderthalb Jahrhunderten, waren die Einsätze noch nie so hoch wie jetzt. Beten wir für die Arbeiter für die Ernte des Herrn (Mt 9,38), damit wir die verheißene Generation werden.
Wir sollten den Kontext beachten, in dem diese weltweite Evangelisation stattfindet: Leiden (24: 9-13; expliziter in Mk 13:9-11, früher von Matthäus auf seine umfassendere Rede über Evangelisation angewendet). Viele frühe Christen erkannten das Leiden als Voraussetzung für das Ende an (Kol 1,24; Off 6,10-11; vgl. 4 Esra 4,3-37), weil das Leiden der Christen untrennbar mit unserem Zeugnis verbunden ist. Wenn wir uns mit der Welt am wenigsten wohl fühlen, verkünden wir das Königreich unseres Herrn am dramatischsten. Ebenso wie die meisten Missionsfelder der Geschichte durch das Blut der Märtyrer erschlossen wurden, werden viele Völker heute nicht ohne Christen erreicht werden, die bereit sind, ihr Leben für das Evangelium hinzugeben, zu dessen Verkündigung Jesus uns berufen hat.