Italienbearbeiten
Unter der aufgeklärten Sorge des Großherzogs Pietro Leopoldo in Florenz leitete der italienische Arzt Vincenzo Chiarugi humanitäre Reformen ein. Zwischen 1785 und 1788 gelang es ihm, Ketten als Mittel zur Zurückhaltung im Krankenhaus Santa Dorotea zu verbieten, aufbauend auf früheren Versuchen, die dort seit den 1750er Jahren unternommen wurden. Ab 1788 tat er dasselbe im neu renovierten Krankenhaus St. Bonifacio und leitete die Entwicklung neuer Regeln für ein humaneres Regime.
FranceEdit
Der Ex-Patient Jean-Baptiste Pussin und seine Frau Margueritte sowie der Arzt Philippe Pinel (1745-1826) gelten ebenfalls als die ersten Anstifter humanerer Bedingungen in Asylen. Seit den frühen 1780er Jahren war Pussin für die Abteilung der psychiatrischen Klinik des La Bicêtre verantwortlich, einer Anstalt in Paris für männliche Patienten. Ab Mitte der 1780er Jahre veröffentlichte Pinel Artikel über Zusammenhänge zwischen Emotionen, sozialen Bedingungen und Wahnsinn. 1792 (offiziell 1793 aufgezeichnet) wurde Pinel Chefarzt am Bicetre. Pussin zeigte Pinel, wie sehr das Wissen um die Patienten bedeutete, dass sie mit Sympathie und Freundlichkeit sowie Autorität und Kontrolle behandelt werden konnten. 1797 befreite Pussin erstmals Patienten von ihren Ketten und verbot körperliche Bestrafung, obwohl stattdessen Zwangsjacken verwendet werden konnten. Die Patienten durften sich frei auf dem Krankenhausgelände bewegen, und schließlich wurden dunkle Verliese durch sonnige, gut belüftete Räume ersetzt. Pussins und Pinels Ansatz wurde als bemerkenswert erfolgreich angesehen und sie brachten später ähnliche Reformen in eine psychiatrische Klinik in Paris für weibliche Patienten, La Salpetrière. Pinels Schüler und Nachfolger Jean Esquirol (1772-1840) half beim Aufbau von 10 neuen psychiatrischen Kliniken, die nach denselben Prinzipien operierten. Der Schwerpunkt lag auf der Auswahl und Überwachung von Betreuern, um einen geeigneten Rahmen für die Erleichterung der psychologischen Arbeit zu schaffen, und insbesondere auf der Beschäftigung von Ex-Patienten, von denen angenommen wurde, dass sie am ehesten auf unmenschliche Behandlung verzichten, während sie sich dagegen wehren können Flehen, Drohungen, oder sich beschweren.
Pinel verwendete den Begriff „verräterische Moral“ für den neuen Ansatz. Zu dieser Zeit hatte „Moral“ auf Französisch und international eine gemischte Bedeutung von psychologisch / emotional (mental) oder moralisch (ethisch). Pinel distanzierte sich von der religiöseren Arbeit, die von den Tukes entwickelt wurde, und war der Ansicht, dass übermäßige Religiosität schädlich sein könnte. Er nahm jedoch manchmal selbst eine moralische Haltung ein, was er für geistig gesund und sozial angemessen hielt.
EnglandEdit
Ein englischer Quäker namens William Tuke (1732-1822) leitete unabhängig die Entwicklung einer radikal neuen Art von Institution in Nordengland, nachdem 1790 ein anderer Quäker in einer örtlichen Anstalt gestorben war. 1796 gründete er mit Hilfe anderer Quäker und anderer das York Retreat, in dem schließlich etwa 30 Patienten als Teil einer kleinen Gemeinschaft in einem ruhigen Landhaus lebten und sich einer Kombination aus Ruhe, Gespräch und Handarbeit widmeten. Die Bemühungen des York Retreats lehnten medizinische Theorien und Techniken ab und konzentrierten sich auf die Minimierung von Einschränkungen und die Kultivierung von Rationalität und moralischer Stärke. Die gesamte Tuke-Familie wurde als Begründer der moralischen Behandlung bekannt. Sie schufen ein Familienethos und die Patienten erledigten Aufgaben, um ihnen ein Gefühl des Beitrags zu geben. Es gab eine tägliche Routine von Arbeit und Freizeit. Wenn sich die Patienten gut benahmen, wurden sie belohnt; Wenn sie sich schlecht benahmen, gab es nur minimale Einschränkungen oder Angst. Den Patienten wurde gesagt, dass die Behandlung von ihrem Verhalten abhinge. In diesem Sinne wurde die moralische Autonomie des Patienten anerkannt. William Tukes Enkel Samuel Tuke veröffentlichte im frühen 19.Jahrhundert ein einflussreiches Werk über die Methoden des Retreats; Pinels Abhandlung über den Wahnsinn war bis dahin veröffentlicht worden, und Samuel Tuke übersetzte seinen Begriff als „moralische Behandlung“.
ScotlandEdit
Ein ganz anderer Hintergrund des moralischen Ansatzes kann in Schottland erkannt werden. Das Interesse an psychischen Erkrankungen war ein Merkmal der Edinburgh Medical School im achtzehnten Jahrhundert, mit einflussreichen Lehrern wie William Cullen (1710-1790) und Robert Whytt (1714-1766), die die klinische Bedeutung psychiatrischer Störungen betonten. 1816 besuchte der Phrenologe Johann Spurzheim (1776-1832) Edinburgh und hielt Vorträge über seine kraniologischen und phrenologischen Konzepte, was nicht zuletzt bei der theologisch doktrinären Church of Scotland erhebliche Feindseligkeiten hervorrief. Einige der Medizinstudenten, insbesondere William A.F. Browne (1805-1885) reagierte sehr positiv auf diese materialistische Vorstellung vom Nervensystem und damit von psychischen Störungen. George Combe (1788-1858), ein Anwalt aus Edinburgh, wurde zu einem unübertroffenen Vertreter des phrenologischen Denkens, und sein Bruder Andrew Combe (1797-1847), der später zum Arzt von Königin Victoria ernannt wurde, schrieb eine phrenologische Abhandlung mit dem Titel Beobachtungen zur geistigen Störung (1831). George und Andrew Combe übten eine eher diktatorische Autorität über die Edinburgh Phrenological Society aus und manipulierten Mitte der 1820er Jahre die de facto Vertreibung der christlichen Phrenologen.
Diese Tradition des medizinischen Materialismus fand in der Lamarckschen Biologie des Naturforschers Robert Edmond Grant (1793-1874), der während seiner Zeit als Medizinstudent in Edinburgh 1826/1827 einen auffallenden Einfluss auf den jungen Charles Darwin ausübte, einen festen Partner. William Browne entwickelte seine eigenen Versionen der evolutionären Phrenologie auf einflussreichen Treffen der Edinburgh Phrenological Society, der Royal Medical Society und der Plinian Society. Später, als Superintendent des Sunnyside Royal Hospital (des Montrose Asylum) von 1834 bis 1838 und, extravaganter, am Crichton Royal in Dumfries von 1838 bis 1859, setzte Browne seinen allgemeinen Ansatz des moralischen Managements um, der auf eine klinische Sensibilität für die sozialen Gruppierungen, die Verschiebung von Symptommustern, Träumen und Kunstwerken der von ihm betreuten Patienten hinwies. Browne fasste seinen moralischen Ansatz zum Asylmanagement in seinem Buch (eigentlich die Transkripte von fünf öffentlichen Vorträgen) zusammen, das er mit dem Titel What Asylums Were, Are, and Should To Be betitelte. Seine Leistungen mit dieser Art der psychiatrischen Praxis wurden mit seiner Ernennung zum Kommissar für Wahnsinn für Schottland und durch seine Wahl zum Präsidenten der Medico-Psychological Association im Jahr 1866 belohnt. Brownes ältester überlebender Sohn, James Crichton-Browne (1840-1938), tat viel, um die Arbeit seines Vaters in der Psychiatrie zu erweitern, und am 29. Februar 1924 hielt er einen bemerkenswerten Vortrag Die Geschichte des Gehirns, in dem er eine großzügige Wertschätzung der Rolle der Phrenologen in den frühen Grundlagen des psychiatrischen Denkens und Handelns festhielt.
Vereinigte StaatenBearbeiten
Eine Schlüsselfigur in der frühen Verbreitung der moralischen Behandlung in den Vereinigten Staaten war Benjamin Rush (1745-1813), ein bedeutender Arzt am Pennsylvania Hospital. Er beschränkte seine Praxis auf psychische Erkrankungen und entwickelte innovative, humane Behandlungsansätze. Er verlangte, dass das Krankenhaus intelligente und sensible Begleiter einstellt, die eng mit den Patienten zusammenarbeiten, mit ihnen lesen und sprechen und sie regelmäßig spazieren gehen. Er schlug auch vor, dass es für Ärzte therapeutisch wäre, ihren Patienten von Zeit zu Zeit kleine Geschenke zu machen. Zu Rushs Behandlungsmethoden gehörten jedoch Aderlass (Blutungen), Spülen, heiße und kalte Bäder, Quecksilber und das Umreifen von Patienten auf Spinnbretter und „Beruhigungsstühle“.
Eine Bostoner Lehrerin, Dorothea Dix (1802-1887), trug ebenfalls dazu bei, humane Pflege in den USA zu einem öffentlichen und politischen Anliegen zu machen. Auf einer einjährigen restaurativen Reise nach England lernte sie Samuel Tuke kennen. 1841 besuchte sie ein örtliches Gefängnis, um Sonntagsschule zu unterrichten, und war schockiert über die Bedingungen für die Insassen und die Behandlung von Menschen mit psychischen Erkrankungen. Sie begann in Massachusetts und im ganzen Land Nachforschungen anzustellen und Kreuzzüge zu unternehmen. Sie unterstützte das moralische Behandlungsmodell der Pflege. Sie sprach mit vielen staatlichen Gesetzgebern über die schrecklichen Sehenswürdigkeiten, die sie in den Gefängnissen erlebt hatte, und forderte Reformen. Dix kämpfte für neue Gesetze und mehr staatliche Mittel, um die Behandlung von Menschen mit psychischen Störungen von 1841 bis 1881 zu verbessern, und half persönlich beim Aufbau von 32 staatlichen Krankenhäusern, die moralische Behandlung anbieten sollten. Viele Asyle wurden nach dem sogenannten Kirkbride-Plan gebaut.
