Philipp Melanchthon

Melanchthons Bedeutung für die Reformation lag im Wesentlichen darin, dass er Luthers Ideen systematisierte, öffentlich verteidigte und zur Grundlage einer religiösen Erziehung machte. Man könnte sagen, dass diese beiden Figuren, indem sie sich ergänzen, die Ergebnisse der Reformation harmonisch erreicht haben. Melanchthon wurde von Luther gedrängt, für die Reformation zu arbeiten; Seine eigenen Neigungen hätten ihn als Studenten gehalten. Ohne Luthers Einfluss wäre Melanchthon „ein zweiter Erasmus“ gewesen, obwohl sein Herz von einem tiefen religiösen Interesse an der Reformation erfüllt war. Während Luther die Funken unter den Menschen zerstreute, gewann Melanchthon durch seine humanistischen Studien die Sympathie gebildeter Menschen und Gelehrter für die Reformation. Neben Luthers Glaubensstärke hatten Melanchthons Vielseitigkeit und Gelassenheit sowie seine Mäßigkeit und Liebe zum Frieden Anteil am Erfolg der Bewegung.

Beide waren sich ihrer gegenseitigen Stellung bewußt und hielten sie für eine göttliche Notwendigkeit ihrer gemeinsamen Berufung. Melanchthon schrieb 1520: „Ich würde lieber sterben, als von Luther getrennt zu sein“, den er später mit Elias verglich und „den Mann voller des Heiligen Geistes“ nannte. Trotz der angespannten Beziehungen zwischen ihnen in den letzten Lebensjahren Luthers rief Melanchthon bei Luthers Tod aus: „Tot ist der Reiter und Wagen Israels, der die Kirche in diesem letzten Zeitalter der Welt regierte!“

Andererseits schrieb Luther über Melanchthon im Vorwort zu Melanchthons Kolosserkommentar (1529): „Ich hatte mit Pöbel und Teufeln zu kämpfen, weshalb meine Bücher sehr kriegerisch sind. Ich bin der raue Pionier, der die Straße brechen muss; aber Meister Philip kommt sanft und sanft, sät und wässert herzlich, da Gott ihn reich mit Gaben ausgestattet hat.“ Luther wurde auch Melanchthons Lehre gerecht, indem er ein Jahr vor seinem Tod im Vorwort zu seinen eigenen Schriften Melanchthons überarbeitete Loci über ihnen lobte und Melanchthon „ein göttliches Instrument nannte, das in der theologischen Abteilung zur großen Wut des Teufels und seines krummen Stammes das Beste erreicht hat.“ Es ist bemerkenswert, dass Luther, der Männer wie Erasmus und Bucer vehement angriff, als er dachte, dass die Wahrheit auf dem Spiel stehe, nie direkt gegen Melanchthon sprach und selbst während seiner melancholischen letzten Jahre sein Temperament eroberte.

Die angespannte Beziehung zwischen diesen beiden Menschen kam nie von äußeren Dingen, wie menschlichem Rang und Ruhm, geschweige denn von anderen Vorteilen, sondern immer von Angelegenheiten der Kirche und Lehre und vor allem von der grundlegenden Verschiedenheit ihrer Individualitäten; Sie stießen sich ab und zogen sich gegenseitig an, „weil die Natur aus ihnen keinen einzigen Menschen gebildet hatte.“ Es kann jedoch nicht geleugnet werden, dass Luther der Großmütigere war, denn so sehr er manchmal mit Melanchthons Handlungen unzufrieden war, er sprach nie ein Wort gegen seinen privaten Charakter; doch Melanchthon bekundete manchmal einen Mangel an Vertrauen in Luther. In einem Brief an Carlowitz, vor dem Reichstag von Augsburg, protestierte er, dass Luther wegen seiner hitzköpfigen Natur einen persönlich demütigenden Druck auf ihn ausübte.

Sein reformatorisches Wirken

Als Reformator zeichnete sich Melanchthon durch Mäßigung, Gewissenhaftigkeit, Vorsicht und Liebe zum Frieden aus; aber diese Eigenschaften wurden manchmal nur als Mangel an Entscheidung, Beständigkeit und Mut bezeichnet. Oft wird jedoch gezeigt, dass seine Handlungen nicht aus Sorge um seine eigene Sicherheit herrühren, sondern aus Rücksicht auf das Wohlergehen der Gemeinschaft und auf die ruhige Entwicklung der Kirche. Melanchthon mangele es nicht an persönlichem Mut, sondern er sei weniger aggressiv als passiv. Als er daran erinnert wurde, wie viel Kraft und Kraft Luther aus seinem Vertrauen auf Gott schöpfte, antwortete er: „Wenn ich selbst meinen Teil nicht tue, kann ich im Gebet nichts von Gott erwarten.“ Man sah, dass seine Natur geneigt war, im Glauben an Gott zu leiden, dass er von allem Bösen befreit werden würde, anstatt mit seiner Hilfe tapfer zu handeln. Die Unterscheidung zwischen Luther und Melanchthon wird in Luthers Briefen an diesen (Juni) gut hervorgehoben 1530):

Zu eurer großen Angst, durch die ihr schwach gemacht werdet, bin ich ein herzlicher Feind; denn die Sache ist nicht unsere. Es ist eure Philosophie und nicht eure Theologie, die euch so quält, als ob ihr durch eure nutzlosen Ängste etwas erreichen könntet. Was die öffentliche Sache betrifft, bin ich zufrieden und zufrieden; denn ich weiß, dass es richtig und wahr ist, und darüber hinaus ist es die Ursache Christi und Gottes selbst. Aus diesem Grund bin ich nur Zuschauer. Wenn wir fallen, wird auch Christus fallen; und wenn er fällt, würde ich lieber mit Christus fallen, als mit dem Kaiser zu stehen.

Ein weiteres Merkmal seines Charakters war seine Liebe zum Frieden. Er hatte eine angeborene Abneigung gegen Streit und Zwietracht; dennoch war er oft sehr reizbar. Sein irenischer Charakter veranlasste ihn oft, sich an die Ansichten anderer anzupassen, wie aus seiner Korrespondenz mit Erasmus und aus seiner öffentlichen Haltung vom Augsburger Reichstag bis zum Interim hervorgeht. Es soll nicht nur ein persönlicher Wunsch nach Frieden gewesen sein, sondern seine konservative religiöse Natur, die ihn in seinen Versöhnungsakten leitete. Er konnte nie vergessen, dass sein Vater auf seinem Sterbebett seine Familie angefleht hatte, „niemals die Kirche zu verlassen.“ Er stand der Kirchengeschichte gegenüber in einer Haltung der Frömmigkeit und Ehrfurcht, die es ihm viel schwerer machte als Luther, sich mit dem Gedanken an die Unmöglichkeit einer Versöhnung mit der römisch-katholischen Kirche zufrieden zu geben. Er betonte die Autorität der Väter, nicht nur des Augustinus, sondern auch der griechischen Väter.

Seine Haltung in Sachen Anbetung war konservativ, und in der Leipziger Zwischenzeit wurde er von Cordatus und Schenk sogar als kryptokatholisch bezeichnet. Er strebte nie nach einer Versöhnung mit dem römischen Katholizismus um den Preis der reinen Lehre. Er schrieb dem äußeren Erscheinungsbild und der Organisation der Kirche mehr Wert zu als Luther, wie aus seiner gesamten Behandlung der „Lehre von der Kirche“ hervorgeht. Die ideale Vorstellung von der Kirche, die die Reformatoren gegen die Organisation der römischen Kirche, die zum Ausdruck kam in seinem Loci von 1535, verloren für ihn nach 1537 seine frühere Bedeutung, als er begann zu betonen, die Konzeption der wahren sichtbaren Kirche, wie es unter den Protestanten.

Er glaubte, dass die Beziehung der Kirche zu Gott darin bestehe, dass die Kirche das göttliche Amt des Dienstes des Evangeliums innehatte. Das universale Priestertum war für Melanchthon wie für Luther kein Prinzip einer kirchlichen Verfassung, sondern ein rein religiöses Prinzip. In Übereinstimmung mit dieser Idee versuchte Melanchthon, die traditionelle Kirchenverfassung und Regierung einschließlich der Bischöfe beizubehalten. Er wollte jedoch nicht, eine Kirche völlig unabhängig vom Staat, sondern, im Einvernehmen mit Luther, er glaubte, es sei die Pflicht der weltlichen Behörden zum Schutz der Religion und der Kirche. Er betrachtete die Konsistorien als kirchliche Gerichte, die sich daher aus geistlichen und weltlichen Richtern zusammensetzen sollten, denn für ihn lag die offizielle Autorität der Kirche nicht in einer besonderen Klasse von Priestern, sondern in der ganzen Gemeinde, die daher nicht nur von Geistlichen vertreten werden sollte, sondern auch von Laien. Melanchthon bei der Befürwortung der kirchlichen Vereinigung nicht übersehen Unterschiede in der Lehre im Interesse der gemeinsamen praktischen Aufgaben.

Je älter er wurde, desto weniger unterschied er zwischen dem Evangelium als Verkündigung des Willens Gottes und der rechten Lehre als menschlicher Erkenntnis. Deshalb bemühte er sich, die Einheit in der Lehre durch theologische Formeln der Vereinigung zu wahren, aber diese wurden so weit wie möglich gefasst und auf die Bedürfnisse der praktischen Religion beschränkt.

As scholarEdit

As a scholar Melanchthon embodied the entire spiritual culture of his age. At the same time he found the simplest, clearest, and most suitable form for his knowledge; daher wurden seine Handbücher, auch wenn sie nicht immer originell waren, schnell in Schulen eingeführt und behielten ihren Platz für mehr als ein Jahrhundert. Das Wissen hatte für ihn keinen eigenen Zweck; es existierte nur für den Dienst der moralischen und religiösen Erziehung, und so bereitete der Lehrer Deutschlands den Weg für die religiösen Gedanken der Reformation. Er ist der Vater des christlichen Humanismus, der das wissenschaftliche Leben in Deutschland nachhaltig geprägt hat. (Aber es ist Erasmus, der genannt wird, „Der Prinz der Humanisten“.) Seine Werke waren nicht immer neu und originell, aber sie waren klar, verständlich und entsprachen ihrem Zweck. Sein Stil ist natürlich und schlicht, besser jedoch in Latein und Griechisch als in Deutsch. Er war nicht ohne natürliche Beredsamkeit, obwohl seine Stimme schwach war.

Melanchthon schrieb zahlreiche Abhandlungen über Bildung und Lernen, die einige seiner wichtigsten Gedanken zum Lernen darstellen, einschließlich seiner Ansichten über die Grundlage, Methode und Ziel der reformierten Bildung. In seinem „Buch der Heimsuchung“ skizziert Melanchthon einen Schulplan, der Schulen empfiehlt, nur Latein zu unterrichten. Hier schlägt er vor, dass Kinder in drei verschiedene Gruppen unterteilt werden sollten: Kinder, die lesen lernen, Kinder, die lesen können und bereit sind, Grammatik zu lernen, und Kinder, die in Grammatik und Syntax gut ausgebildet sind. Melanchthon glaubte auch, dass das Disziplinarsystem der klassischen „sieben freien Künste“ und die in den höheren Fakultäten untersuchten Wissenschaften die neuen revolutionären Entdeckungen des Zeitalters weder inhaltlich noch methodisch umfassen könnten. Er erweiterte die traditionelle Kategorisierung der Wissenschaft in mehrere Richtungen und integrierte nicht nur Geschichte, Geographie und Poesie, sondern auch die neuen Naturwissenschaften in sein System der wissenschaftlichen Disziplinen.

Als Theologe

Als Theologe zeigte Melanchthon nicht so viel schöpferische Fähigkeit, sondern ein Genie, um die Ideen anderer, insbesondere Luthers, zum Zwecke des Unterrichts zu sammeln und zu systematisieren. Er hielt sich an das Praktische und kümmerte sich wenig um die Verbindung der Teile, so dass seine Loci in Form von isolierten Absätzen waren. Der grundlegende Unterschied zwischen Luther und Melanchthon liegt nicht so sehr in dessen ethischer Auffassung, sondern in seiner humanistischen Denkweise, die die Grundlage seiner Theologie bildete und ihn bereit machte, moralische und religiöse Wahrheiten außerhalb des Christentums nicht nur anzuerkennen, sondern auch mit ihnen in engeren Kontakt zu bringen und so zwischen christlicher Offenbarung und antiker Philosophie zu vermitteln.

Melanchthons Ansichten unterschieden sich von Luthers nur in einigen Modifikationen der Ideen. Melanchthon betrachtete das Gesetz nicht nur als das Korrelat des Evangeliums, durch das seine Heilswirkung vorbereitet wird, sondern als die unveränderliche Ordnung der geistigen Welt, die ihre Grundlage in Gott selbst hat. Darüber hinaus reduzierte er Luthers viel reichere Sicht der Erlösung auf die rechtliche Befriedigung. Er schöpfte nicht aus der Ader der Mystik, die sich durch Luthers Theologie zog, sondern betonte die ethischen und intellektuellen Elemente.

Nachdem er den Determinismus und die absolute Prädestination aufgegeben und dem Menschen eine gewisse moralische Freiheit zugeschrieben hatte, versuchte er, den Anteil des freien Willens an der Bekehrung zu ermitteln, indem er drei Ursachen nannte, die im Werk der Bekehrung übereinstimmten: das Wort, den Geist und den menschlichen Willen, nicht passiv, sondern Widerstand gegen seine eigene Schwäche. Seit 1548 verwendete er die von Erasmus formulierte Definition der Freiheit, „die Fähigkeit, sich der Gnade zu widmen.“

Seiner Definition des Glaubens fehlt die mystische Tiefe Luthers. Indem er den Glauben in Wissen, Zustimmung und Vertrauen teilte, machte er die Teilnahme des Herzens nach der des Intellekts, und so entstand die Ansicht der späteren Orthodoxie, dass die Errichtung und Annahme der reinen Lehre der persönlichen Haltung des Glaubens vorausgehen sollte. Seiner intellektuellen Auffassung des Glaubens entsprach auch seine Ansicht, dass die Kirche auch nur die Gemeinschaft derer ist, die am wahren Glauben festhalten, und dass ihre sichtbare Existenz von der Zustimmung ihrer nicht wiedergeborenen Mitglieder zu ihren Lehren abhängt.

Schließlich verlangte Melanchthons Abendmahlslehre, der die tiefe Mystik des Glaubens fehlte, durch die Luther die sinnlichen Elemente und die übersinnlichen Realitäten vereinte, zumindest ihre formale Unterscheidung.

Die Entwicklung des melanchthonischen Glaubens lässt sich aus der Geschichte der Loci ableiten. Melanchthon beabsichtigte anfangs nur eine Entwicklung der Leitgedanken des evangelischen Heilsbegriffs, während sich die späteren Ausgaben mehr und mehr dem Plan eines Lehrbuchs des Dogmas nähern. Zuerst bestand er kompromisslos auf der Notwendigkeit jedes Ereignisses, lehnte energisch die Philosophie des Aristoteles ab und hatte seine Lehre von den Sakramenten nicht vollständig entwickelt. 1535 behandelte er zum ersten Mal die Lehre von Gott und der Dreifaltigkeit; lehnte die Lehre von der Notwendigkeit jedes Ereignisses ab und nannte den freien Willen als übereinstimmende Ursache für die Bekehrung. Die Rechtfertigungslehre erhielt ihre forensische Form und die Notwendigkeit guter Werke wurde im Interesse der moralischen Disziplin betont. Die letzten Ausgaben unterscheiden sich von den früheren durch die Hervorhebung des theoretischen und rationalen Elements.

Als Moralist

In der Ethik bewahrte und erneuerte Melanchthon die Tradition der alten Moral und vertrat die protestantische Lebensauffassung. Seine Bücher, die sich direkt auf die Moral bezogen, stammten hauptsächlich aus den Klassikern und wurden nicht so sehr von Aristoteles als von Cicero beeinflusst. Seine Hauptwerke in dieser Linie waren Prolegomena zu Ciceros De officiis (1525); Enarrationes librorum Ethicorum Aristotelis (1529); Epitome philosophiae moralis (1538); und Ethicae doctrinae elementa (1550).

In seinem Epitome philosophiae moralis behandelt Melanchthon zunächst das Verhältnis der Philosophie zum Gesetz Gottes und zum Evangelium. Die Moralphilosophie weiß zwar nichts von der Verheißung der Gnade, wie sie im Evangelium offenbart wird, aber sie ist die Entwicklung des Naturgesetzes, das Gott in das Herz des Menschen eingepflanzt hat und daher einen Teil des göttlichen Gesetzes darstellt. Das offenbarte Gesetz, das wegen der Sünde notwendig ist, unterscheidet sich vom Naturgesetz nur durch seine größere Vollständigkeit und Klarheit. Die Grundordnung des sittlichen Lebens kann auch von der Vernunft erfaßt werden; daher darf die Entwicklung der Moralphilosophie aus natürlichen Prinzipien nicht vernachlässigt werden. Melanchthon machte daher keinen scharfen Unterschied zwischen natürlicher und offenbarter Moral.

Sein Beitrag zur christlichen Ethik im eigentlichen Sinne ist sowohl im Augsburger Bekenntnis und seiner Entschuldigung als auch in seinen Loci zu suchen, wo er Luther bei der Darstellung des protestantischen Lebensideals folgte, der freien Verwirklichung des göttlichen Gesetzes durch eine im Glauben gesegnete und vom Geist Gottes erfüllte Persönlichkeit.

Melanchthons Formulierung der Autorität der Schrift wurde für die folgende Zeit zur Norm. Das Prinzip seiner Hermeneutik drückt sich in seinen Worten aus: „Jeder Theologe und treue Interpret der himmlischen Lehre muss notwendigerweise zuerst ein Grammatiker, dann ein Dialektiker und schließlich ein Zeuge sein. Mit „Grammatiker“ meinte er den Philologen im modernen Sinne, der Meister der Geschichte, Archäologie und alten Geographie ist. In Bezug auf die Methode der Interpretation, beharrte er mit großer Betonung auf die Einheit des Sinnes, auf den wörtlichen Sinn im Gegensatz zu den vier Sinnen der Scholastiker. Er erklärte weiter, dass alles, wonach in den Worten der Schrift außerhalb des wörtlichen Sinns gesucht wird, nur dogmatische oder praktische Anwendung ist.

Seine Kommentare sind jedoch nicht grammatikalisch, sondern voller theologischer und praktischer Dinge, die die Lehren der Reformation bestätigen und die Gläubigen erbauen. Die wichtigsten von ihnen sind die über Genesis, Sprüche, Daniel, die Psalmen und insbesondere die über das Neue Testament, über Römer (1522 gegen seinen Willen von Luther herausgegeben), Kolosser (1527) und Johannes (1523). Melanchthon war der ständige Assistent Luthers bei seiner Bibelübersetzung, und beide Bücher der Makkabäer in Luthers Bibel werden ihm zugeschrieben. Eine 1529 in Wittenberg veröffentlichte lateinische Bibel gilt als gemeinsames Werk von Melanchthon und Luther.

Als Historiker und Predigerbearbeiten

Im Bereich der historischen Theologie kann der Einfluss von Melanchthon bis ins siebzehnte Jahrhundert zurückverfolgt werden, insbesondere in der Methode der Behandlung der Kirchengeschichte im Zusammenhang mit der politischen Geschichte. Er war der erste protestantische Versuch einer Geschichte des Dogmas, Sententiae veterum aliquot patrum de caena domini (1530) und vor allem De ecclesia et auctoritate verbi Dei (1539).

Melanchthon übte einen breiten Einfluss in der Abteilung der Homiletik, und wurde als Autor angesehen, in der evangelischen Kirche, der methodischen Stil der Predigt. Er selbst hält sich völlig fern von allen bloßen Dogmatisierung oder Rhetorik in den Annotationes in Evangelia (1544), die Conciones in Evangelium Matthaei (1558), und in seinen deutschen Predigten vorbereitet für Georg von Anhalt. Er predigte nie von der Kanzel aus; und seine lateinischen Predigten (Postilla) wurden für die ungarischen Studenten in Wittenberg vorbereitet, die kein Deutsch verstanden. In diesem Zusammenhang kann auch erwähnt werden, seine Katechese puerilis (1532), ein religiöses Handbuch für jüngere Studenten, und ein deutscher Katechismus (1549), nach eng Luthers Anordnung.

Von Melanchthon kam auch die erste protestantische Arbeit über die Methode des theologischen Studiums, so dass man mit Sicherheit sagen kann, dass durch seinen Einfluss jede Abteilung der Theologie fortgeschritten war, auch wenn er nicht immer ein Pionier war.

Als Professor und Philosoph

Als Philologe und Pädagoge war Melanchthon der geistige Erbe der süddeutschen Humanisten, von Männern wie Reuchlin, Jakob Wimpfeling und Rudolf Agricola, die eine ethische Auffassung der Geisteswissenschaften vertraten. Die freien Künste und eine klassische Ausbildung waren für ihn Wege, nicht nur zur Natur- und Ethikphilosophie, sondern auch zur göttlichen Philosophie. Die alten Klassiker waren für ihn in erster Linie die Quellen eines reineren Wissens, aber sie waren auch das beste Mittel, um die Jugend sowohl durch ihre Schönheit der Form als auch durch ihren ethischen Inhalt zu erziehen. Durch seine organisierende Tätigkeit im Bereich der Bildungseinrichtungen und durch seine Zusammenstellungen lateinischer und griechischer Grammatiken und Kommentare wurde Melanchthon zum Begründer der gelehrten Schulen des evangelischen Deutschlands, einer Kombination humanistischer und christlicher Ideale. Auch in der Philosophie war Melanchthon der Lehrer der ganzen deutschen protestantischen Welt. Der Einfluss seiner philosophischen Kompendien endete erst mit der Herrschaft der Leibniz-Wolff-Schule.

Er ging von der Scholastik aus; aber mit der Verachtung eines begeisterten Humanisten wandte er sich von ihr ab und kam mit dem Plan, das Gesamtwerk des Aristoteles zu bearbeiten, nach Wittenberg. Unter dem dominierenden religiösen Einfluss Luthers ließ sein Interesse eine Zeit lang nach, aber 1519 gab er die Rhetorik und 1520 die Dialektik heraus.

Das Verhältnis der Philosophie zur Theologie ist nach ihm durch den Unterschied zwischen Gesetz und Evangelium gekennzeichnet. Ersteres ist als Licht der Natur angeboren; Es enthält auch die Elemente der natürlichen Erkenntnis Gottes, die jedoch durch die Sünde verdunkelt und geschwächt wurden. Daher wurde eine erneute Verkündung des Gesetzes durch Offenbarung notwendig und wurde im Dekalog eingerichtet; und alles Gesetz, auch das in Form der Naturphilosophie, enthält nur Forderungen, Schatten; ihre Erfüllung ist nur im Evangelium gegeben, dem Gegenstand der Gewissheit in der Theologie, durch den auch die philosophischen Elemente des Wissens – Erfahrung, Vernunftprinzipien und Syllogismus – nur ihre endgültige Bestätigung erhalten. Da das Gesetz ein göttlich geordneter Pädagoge ist, der zu Christus führt, unterliegt die Philosophie, ihr Dolmetscher, der geoffenbarten Wahrheit als Hauptmaßstab von Meinungen und Leben.

Persönliches Aussehen und Charakterbearbeiten

Es wurden Originalporträts von Melanchthon von drei berühmten Malern seiner Zeit erhalten – von Hans Holbein dem Jüngeren in verschiedenen Versionen, einer von ihnen in der Königlichen Galerie von Hannover, von Albrecht Dürer (hergestellt 1526, sollte eher ein geistiges als ein körperliches Abbild vermitteln und sagte zu dabei eminent erfolgreich sein) und von Lucas Cranach dem Älteren. Melanchthon war zwerghaft, unförmig und körperlich schwach, obwohl er ein helles und funkelndes Auge gehabt haben soll, das seine Farbe bis zum Tag seines Todes behielt.

Er war nie bei vollkommen gesunder Gesundheit und konnte nur wegen der außerordentlichen Regelmäßigkeit seiner Gewohnheiten und seiner großen Mäßigkeit so viel Arbeit verrichten wie er. Er legte keinen großen Wert auf Geld und Besitz; seine Freizügigkeit und Gastfreundschaft wurden oft so missbraucht, dass sein altgläubiger schwäbischer Diener manchmal Schwierigkeiten hatte, den Haushalt zu führen. Sein häusliches Leben war glücklich. Er nannte sein Zuhause „eine kleine Kirche Gottes“, fand dort immer Frieden und zeigte eine zärtliche Fürsorge für seine Frau und seine Kinder. Zu seinem großen Erstaunen fand ihn ein französischer Gelehrter, der mit einer Hand die Wiege schaukelte und in der anderen ein Buch hielt.

Seine edle Seele zeigte sich auch in seiner Freundschaft zu vielen seiner Zeitgenossen; „es gibt nichts Süßeres und Schöneres als den gegenseitigen Verkehr mit Freunden“, pflegte er zu sagen. Sein engster Freund war Joachim Camerarius, den er die Hälfte seiner Seele nannte. Seine umfangreiche Korrespondenz war für ihn nicht nur eine Pflicht, sondern ein Bedürfnis und eine Freude. Seine Briefe bilden einen wertvollen Kommentar zu seinem ganzen Leben, da er in ihnen vorbehaltloser seine Meinung äußerte, als er es im öffentlichen Leben gewohnt war. Ein besonderes Beispiel für seine aufopfernde Freundschaft ist die Tatsache, dass er Reden und wissenschaftliche Abhandlungen für andere schrieb und ihnen erlaubte, ihre eigene Unterschrift zu verwenden. Aber in der Güte seines Herzens sagte man, er sei bereit, nicht nur seinen Freunden, sondern allen zu dienen und ihnen zu helfen. Seine ganze Natur passte ihn besonders an den Verkehr mit Gelehrten und Männern höheren Ranges an, während es für ihn schwieriger war, mit den Leuten niedrigerer Stufe umzugehen. Er erlaubte sich selbst oder anderen nie, die Grenzen von Adel, Ehrlichkeit und Anstand zu überschreiten. Er war sehr aufrichtig im Urteil über seine eigene Person, seine Fehler sogar gegenüber Gegnern wie Flacius anerkennend, und war der Kritik sogar solcher offen, die weit unter ihm standen. In seiner öffentlichen Karriere strebte er nicht nach Ehre oder Ruhm, sondern bemühte sich ernsthaft, der Kirche und der Sache der Wahrheit zu dienen. Seine Demut und Bescheidenheit hatten ihre Wurzel in seiner persönlichen Frömmigkeit. Er legte großen Wert auf das Gebet, die tägliche Meditation über die Bibel und die Teilnahme am öffentlichen Dienst.