Sünde

Im biblischen Hebräisch gibt es etwa 20 verschiedene Wörter, die „Sünde“ bezeichnen.“ Es kann daher gefolgert werden, dass die alten Israeliten mehr Konzepte hatten, die verschiedene Nuancen der Sünde zum Ausdruck brachten als das westliche Denken und die westliche Theologie. Ein Studium des biblischen Sündenbegriffs kann daher die Vielfalt der Wörter, die Sünde bezeichnen, nicht außer Acht lassen. Diese Wörter müssen in ihrem Kontext untersucht werden, d. H. In den Formeln und literarischen Einheiten, in denen sie vorkommen. Eine analytische Untersuchung der drei am häufigsten verwendeten Begriffe -ḥeṭʾ, peshaʿ und avon (ʿawon) – wurde von R. Knierim durchgeführt. Da diese oft zusammen gefunden werden (Ex. 34:7; Lev. 16:21; Anz. 14:18; Jes. 59:12; Jer. 33:8; Hes. 21:29; Micha 7:18-19; Ps. 32:1, 5; 51:3-7; 59:4-5; Hiob 7:20-21; 13:23; Dan. 9:24; vgl. ISA. 1:2, 4; Hes. 33:10, 12), auch in der poetischen Parallelismus, es kann nicht ein nennenswerter Unterschied der Bedeutung unter Ihnen, aber Sie sind nicht einfach synonym.

Die Wurzel ḥṭʾ kommt in der Bibel 459 mal vor. Die ursprüngliche Bedeutung des Verbs ḥaṭaʾ ist „verpassen“ etwas, „scheitern“, wie aus Genesis 31:39; Levitikus 5:15-16; Zahlen 14:40; Richter 20: 16; Psalmen 25: 8; Sprüche 8: 36; 19: 2; und Job 5: 24, was darauf hinweist, dass die Sünde, wie sie von ḥṭʾ bezeichnet wurde, ursprünglich als ein Versagen angesehen wurde, ein Mangel an Perfektion bei der Erfüllung einer Pflicht. Die Wurzel ḥṭʾ bedeutet ein Versagen der gegenseitigen Beziehungen und entspricht also der modernen Idee der „Straftat“ und nicht der „Sünde“, die ein theologisches Konzept ist. Wer die Ansprüche einer Beziehung oder einer Vereinbarung erfüllt, ist gerecht, ẓaddik (ẓaddiq); wer nicht, beleidigt (ḥṭʾ l-) seinen Partner. „Was ist mein Vergehen, dass du mich so heiß verfolgt hast?“ Jakob fragt Laban (Gen. 31:36). David stellt eine ähnliche Frage an Jonathan im Zusammenhang mit seiner Beziehung zu Saul (I Sam. 20:1). Diese Beziehung war von solcher Natur, dass es von David verlangte, dass er alle seine Fähigkeiten dem Dienst Sauls widmete, und von Saul, dass er David als seinen loyalen Untertanen behandelte. Die Verpflichtung war gegenseitig, solange sie von beiden Parteien eingehalten wurde. Als Saul und David in derselben Höhle waren und David sich damit begnügte, den Rock von Sauls Gewand abzuschneiden, rief er Saul zu, dass es jetzt klar sei, dass er ihn nicht „beleidigt“ habe (I Sam. 24:12). Dann erkannte Saul an, dass David gerecht war und dass er selbst der Täter war (vgl. Ich Sam. 26:21), da er seine Verpflichtungen nicht erfüllt hatte. Jeder Mangel an Gehorsam gegenüber Vorgesetzten ist „Beleidigung“, weil in den Beziehungen zwischen Untergebenen und Vorgesetzten von den ersteren erwartet wird, dass sie den letzteren gehorchen. Der ägyptische Bäcker und Mundschenk, die im Gefängnis waren mit Joseph geschickt worden war, weil sie „gescheitert“ zu gehorchen, die Befehle des Pharao (Gen. 40:1; 41:9). Das Volk des Pharao wurden beschuldigt, „versagt“ (ḥṭʾ) in ihrer Pflicht, wenn sie nicht geben kein Stroh zu den Israeliten, so dass sie vielleicht Ziegel (Ex. 5:16). Gleiches gilt für jede Tat, die mit einer Gemeinschaft in Konflikt steht oder deren Auflösung bewirkt. So erkannte Ruben an, dass seine Brüder gegen ihren Bruder Joseph „gesündigt“ hatten (Gen. 42: 22). Als der König der Ammoniter Israel angriff, Jephtha sandte ihm eine Nachricht, in der er erklärte, dass zwischen den beiden Völkern immer ein Friedensverhältnis bestanden habe, und er richtete an ihn den folgenden Vorwurf: Ich habe nicht gegen dich „gesündigt“, aber du tust mir Unrecht, um gegen mich Krieg zu führen. 11:27). Die „Sünde“ ist hier ein Bruch des Bundesverhältnisses zwischen den Völkern. Als Sanherib 701 Juda bedrohte, sandte König Hiskia einen Boten zu ihm und sagte: „Ich habe ‚gesündigt'“ (II Könige 18: 14). Die „Sünde“ Hiskias bestand in einer Verletzung seiner Vasallenpflichten. Eine „sündige“ Handlung, d. H. Eine Pflichtverletzung, ist somit eine Angelegenheit zwischen zwei Parteien. Derjenige, der seine Verpflichtungen gegenüber dem anderen nicht erfüllt, ist ein Sünder in Bezug auf diesen; er „sündigt gegen ihn“, d. H.“er lässt ihn im Stich“, und so gibt der andere einen Anspruch auf ihn.

Gemäß I Samuel 2: 25 kann das Versäumnis, seine Pflicht zu erfüllen, die Beziehungen zwischen Menschen oder zwischen Gott und Menschen betreffen: „Wenn ein Mann gegen (ḥṭʾ) einen Mann beleidigt, wird Gott vermitteln, aber wenn ein Mann gegen (ḥṭʾ) Gott beleidigt, wer wird als Vermittler fungieren? Diese Passage zeigt, dass die „Sünde“ gegen Gott als ein „Vergehen“ konzipiert wurde, als ein Versäumnis, seine Verpflichtung gegenüber Gott zu erfüllen. Da die Wurzel ḥṭʾ eine Handlung bezeichnet, ist dieses Versagen weder eine Abstraktion noch eine dauerhafte Disqualifikation, sondern eine konkrete Handlung mit ihren Konsequenzen. Diese Handlung wird als „Versagen“, als „Vergehen“ definiert, wenn sie einer Norm widerspricht, die die Beziehungen zwischen Gott und dem Menschen regelt. So, zum Beispiel, die Verletzung des Gesetzes des Verbots (ḥerem) erscheint in Joshua 7:11, 20 und I Samuel 15:3-19 als „Vergehen“ oder „Sünde“ gegen Gott im Hinblick auf die Traditionen teilweise aufgezeichnet in Deuteronomium 20:10-18. Dieser Ehebruch ist eine „Sünde“ gegen den Herrn (Gen. 20:6, 9; 39:9; II Sam. 12:13) ergibt sich aus einem Gesetz wie Exodus 20:14. Soziale Missetaten, die von den Propheten als „Sünden“ stigmatisiert wurden (Jes. 58:1ff.; 59:2ff.; Beschäftigungsbericht. 2:35; 5:25; Hes. 14:13; 16:51; 33:14; Hos. 12:9; Amos 5:12; Micha 3: 8; 6:13) sind in der Tat im Gegensatz zu Geboten des göttlichen Gesetzes wie Exodus 20:16 (13); 23:1-9; Deuteronomium 27:17-19. Das Konzept der ḥṭʾ erstreckt sich nicht nur auf rechtliche, moralische und soziale Fragen, sondern auch kultische Verpflichtungen, und sogar auf unfreiwillige Verstöße gegen rituelle Vorschriften (Lev. 4-5) oder von gelegentlichen göttlichen Vorahnungen (Num. 22:34).

Die Substantive ḥeṭʾ, haṭaʾah oder ḥaṭṭaʾt, peshaʾ und ʿawon sowie die entsprechenden Verben bezeichnen eine „Sünde“ im theologischen Sinne des Wortes, wenn sie eine menschliche Tat als „Versagen“, „Bruch“ oder „krumme“ Handlung in Bezug auf Vorschriften charakterisieren, die schließlich von den Bestimmungen des Bundes ausgehen. Es ist nicht die äußere Natur der Handlung, die sie sündig macht. Im biblischen Denken schafft die Beziehung, die das Recht auf Gottes Schutz schafft, auch die Sünde. Es gäbe keine Sünde, wenn es kein Bündnisgesetz gäbe. Der Sünder ist derjenige, der in seiner Beziehung zu Gott versagt hat, insofern er seine Verpflichtung gegenüber Gott nicht erfüllt hat. Mit anderen Worten, es ist eine „Sünde“, den Bund zu verletzen oder zu brechen (vgl. Beschäftigungsbericht. 14:20–21). Die biblische Lehre von der Sünde wird in Jeremia 16: 10-12 folgendermaßen beschrieben: „Wenn du dies alles diesem Volk erzählst und sie zu dir sagen: ‚Warum hat der Herr uns mit einem so schrecklichen Unglück gedroht? Was ist unser Verbrechen? Was ist das Vergehen (ḥṭʾ), das wir gegen den Herrn, unseren Gott, begangen haben? dann antworte ihnen: Es ist, weil eure Väter Mich verlassen haben. Sie folgten anderen Göttern, beteten sie an und huldigten ihnen, verließen Mich und hielten Mein Gesetz nicht. Und ihr habt noch Schlimmeres getan als sie, ein jeder folgte seinen eigenen hartnäckig bösen Neigungen und weigerte sich, auf Mich zu hören.“ Selbst die Sünde Adams und Evas, obwohl sie in der Bibel nicht als solche beschrieben wird, war eine Handlung, die eine besondere Beziehung zwischen Gott und den Menschen zerstörte (Gen. 3). Die Erbsünde erscheint in der Bibel nicht als angeborene Verderbtheit, die allen Menschen infolge des Sturzes der ersten Eltern gemeinsam ist. Vielmehr weiß die biblische Tradition, dass „es keinen Menschen gibt, der nicht sündigt“ (I Könige 8,46; vgl. Eccles. 7:20). Die hyperbolische Sprache, in der der Psalmist seine eigene Sündhaftigkeit beschreibt: „Ich wurde sogar in Ungerechtigkeit geboren, meine Mutter empfing mich in Sünde“ (Ps. 51:7; vgl. Gen. 8:21), betont nur den unausweichlichen Charakter der Sünde. Niemand kann ihm entkommen, da die Sünde auch unfreiwillig sein kann (Lev. 4-5) oder gehen Sie von Unwissenheit (Gen. 20:6; Num. 22:34). Ein Mann ist für alle seine Handlungen verantwortlich. Daher können kranke Menschen zu dem Schluss kommen, dass ihre Krankheit eine Strafe dafür ist, Gott beleidigt zu haben (Ps. 38:4, 19; 41:5). Dies bedeutet jedoch nicht, dass die alten Israeliten nicht zwischen einer unbeabsichtigten und einer vorsätzlich begangenen Sünde unterschieden haben. Dieser Unterschied zeigt sich deutlich in Numeri 15:27 und 30. Das psychologische Schuldgefühl kommt auch in verschiedenen Texten zum Ausdruck (Ps. 51; 78:17, 32; Spr. 21:4; 24:9; Hiob 31:30; vgl. Gen 4:7; Deut. 15:9; 22:26). Der subjektive Aspekt einer Tat wird sogar vom Gesetz berücksichtigt, insbesondere in Exodus 21: 13-14 und Deuteronomium 19: 4-5.

Die Idee der „tödlichen“ oder „Todsünde“ stammt aus biblischen Ausdrücken, die ḥṭʾ mit mwt verbinden („sterben“, „Tod“; Num. 18:22; 27:3; Deut. 21:22; 22:26; 24:16; II Könige 14:6; Hes. 3:20; 18:4, 20; Amos 9:10; II Chron. 25:4). Der älteste Text, der die beiden verbindet, ist wahrscheinlich Amos 9:10 aus dem achten Jahrhundert v. u.Z.: „Alle Sünder meines Volkes werden durch das Schwert sterben.“ Die Verbindung der Formel, die das Todesurteil ausdrückt, mit einem so unbestimmten Wort wie „Sünde“ oder „Straftat“ kann nicht originell sein. Es muss als Verallgemeinerung betrachtet werden, die von der theologischen Reflexion ausgeht. Seine ursprüngliche „Einstellung im Leben“ (sitz im leben) ist noch sichtbar in Deuteronomium 21:22 und 22:16, die sich auf das Verfahren des Zivilgerichts beziehen. Die Zahlen 18: 22 und 27: 3, die beide zur priesterlichen Tradition gehören, spiegeln stattdessen den Bereich des Sakralrechts wider. Die übrigen Passagen verwenden das Konzept der „Todsünde“ in einem Kontext der „prophetischen“ Predigt.