Samkhya, (Sanskrit: „Aufzählung“ oder „Zahl“) buchstabierte auch Sankhya, eines der sechs Systeme (Darshans) der indischen Philosophie. Samkhya nimmt einen konsequenten Dualismus der Materie (Prakriti) und des ewigen Geistes (Purusha) an. Die beiden sind ursprünglich getrennt, aber im Laufe der Evolution identifiziert sich Purusha fälschlicherweise mit Aspekten der Prakriti. Richtiges Wissen besteht in der Fähigkeit von Purusha, sich von Prakriti zu unterscheiden.
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Das Samkhya-System beinhaltete keinen Glauben an die Existenz Gottes, ohne aufzuhören, Astika zu sein, und Yoga (ein mental-psychologisch-physisch…
Obwohl viele Hinweise auf das System in früheren Texten gegeben sind, erhielt Samkhya seine klassische Form und Ausdruck in der Samkhya-karikas („Strophen von Samkhya“) vom Philosophen Ishvarakrishna (c. 3. Jahrhundert n. Chr.). Vijnanabhikshu schrieb eine wichtige Abhandlung über das System im 16.
Die Samkhya-Schule nimmt die Existenz von zwei Körpern an, einem zeitlichen Körper und einem Körper aus „subtiler“ Materie, der nach dem biologischen Tod bestehen bleibt. Wenn der frühere Körper umgekommen ist, wandert dieser in einen anderen zeitlichen Körper. Der Körper der feinstofflichen Materie besteht aus den höheren Funktionen von Buddhi („Bewusstsein“), Ahamkara („Ich-Bewusstsein“), Manas („Geist als Koordinator von Sinneseindrücken“) und Prana („Atem“, das Prinzip der Vitalität).
Samkhya postuliert die Existenz einer unendlichen Anzahl ähnlicher, aber getrennter Purushas, von denen keiner dem anderen überlegen ist. Da Purusha und Prakriti ausreichen, um das Universum zu erklären, wird die Existenz eines Gottes nicht angenommen. Die Purusha ist allgegenwärtig, allbewusst, alldurchdringend, bewegungslos, unveränderlich, immateriell und ohne Verlangen. Prakriti ist die universelle und subtile Natur, die nur durch Zeit und Raum bestimmt wird.
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Die Kette der Evolution beginnt, wenn Purusha auf Prakriti trifft, so wie ein Magnet Eisenspäne an sich zieht. Das Purusha, das vorher reines Bewusstsein ohne Objekt war, konzentriert sich auf Prakriti, und daraus entwickelt sich Buddhi („spirituelles Bewusstsein“). Als nächstes entwickelt sich das individualisierte Ich-Bewusstsein (Ahamkara, „Ich-Bewusstsein“), das dem Purusha das Missverständnis auferlegt, dass das Ego die Grundlage der objektiven Existenz des Purusha ist.
Das Ahamkara teilt sich weiter in die fünf groben Elemente (Raum, Luft, Feuer, Wasser, Erde), die fünf feinen Elemente (Klang, Berührung, Sehen, Geschmack, Geruch), die fünf Wahrnehmungsorgane (mit denen man hören, berühren, sehen, schmecken, riechen kann), die fünf Aktivitätsorgane (mit denen man sprechen, greifen, sich bewegen, fortpflanzen, evakuieren kann) und den Geist (als Koordinator von Sinneseindrücken; Manas). Das Universum ist das Ergebnis der Kombinationen und Permutationen dieser verschiedenen Prinzipien, zu denen das Purusha hinzugefügt wird.
Weitgehend außerhalb des obigen Systems steht die der drei Urqualitäten der Materie, die Gunas („Qualitäten“) genannt werden. Sie bilden die Prakriti, sind aber vor allem als physiopsychologische Faktoren wichtig. Das erste ist Tamas („Dunkelheit“), was Dunkelheit, Unwissenheit und Trägheit ist; das zweite ist Rajas („Leidenschaft“), was Energie, Emotion und Ausdehnung ist; und das höchste ist Sattva („Güte“), was Erleuchtung, erleuchtendes Wissen und Leichtigkeit ist. Diesen entsprechen Persönlichkeitstypen: Tamas, dem der unwissenden und faulen Person; für Rajas, den impulsiven und leidenschaftlichen Menschen; und für Sattva, den erleuchteten und gelassenen Menschen.
