Was verstehen wir unter indigener Religion(en)?

Was meinen wir mit indigenen Religionen?

Podcast mit Bjørn Ola Tafjord und Arkotong Longkumer (2. Oktober 2017)

Interview mit David Robertson.

Transkribiert von Helen Bradstock.

Audio und Transkript verfügbar unter: Tafjord_-_Longkumer_-_What_do_we_mean_by_indigenous_relgion(s)_1.1

David Robertson (DR): Wir sprechen hier im Religionswissenschaftsprojekt viel über das Paradigma der Weltreligionen. Und eines der Dinge, auf die wir mehrmals hingewiesen haben, ist, dass Sie die Big Five oder manchmal die Big Six haben, und es hängt davon ab, wer das jeweilige Buch bearbeitet, was das ist. Aber Sie werden oft diese zusätzlichen Kategorien festhalten, wissen Sie: neue Religionen und zunehmend indigene Religionen. Und darüber sind wir heute hier, um zu reden. Es ist nicht immer ganz klar, wovon wir sprechen, wenn wir über indigene Religionen sprechen. Um das zu diskutieren, haben wir uns heute Bjørn Ola Tafjord von der Universität Tromsø angeschlossen. Willkommen zurück.

Bjørn Ola Tafjord (BT): Danke David.

DR: Und wir werden auch von Arkotong Longkumer von der University of Edinburgh begleitet. Sein erstes Mal auf dem Projekt selbst, obwohl ein langjähriger Freund des Projekts. Also, willkommen bei Ihnen!

Arkotong Longkumer (AL): Danke.

DR: Fangen wir an . . . . Bjørn, du hast über die Idee der indigenen Religionen als eine Art Sprachspiel gesprochen. Vielleicht könntest du uns ein bisschen erklären, was du meinst, wenn du das sagst?

BT: Ich denke, es ist interessant zu sehen, wie Menschen den Ausdruck indigene Religionen auf unterschiedliche Weise verwenden: wie Akademiker es auf verschiedene Arten nutzen, um verschiedene Jobs in ihren verschiedenen akademischen Projekten zu erledigen. Ich denke, es ist interessant zu sehen, wie Nicht-Akademiker den Ausdruck verwenden, um Jobs in ihren verschiedenen politischen, sozialen und kulturellen (was auch immer) Projekten zu erledigen. Und wenn ich darauf achte, denke ich, dass es ziemlich schnell klar wird, dass es sich um eine Phrase handelt, die auf sehr unterschiedliche Weise verwendet wird, und dass diese Variation manchmal Probleme verursacht – sowohl für Akademiker als auch für andere, in Bezug auf das gegenseitige Verständnis – aber auch, dass dies kreative Prozesse sind, die auch neue Möglichkeiten sowohl in der Forschung als auch in der Erforschung verschiedener Fälle eröffnen. Aber auch in anderen Projekten, da Nicht-Akademiker die Diskurse von Akademikern anzapfen.

DR: Und in gewisser Weise geht dieses ganze Gespräch auf die frühesten Tage der Religionswissenschaft zurück – nicht wahr? – und die Idee, Religionen zu klassifizieren, Punkt. Mit Tiele und Müller und solchen Leuten. Weil man keine indigene Religion ohne diese Vorstellung von Religion selbst haben kann, oder?

BT: Ich denke, eine der Arten, wie Religionswissenschaftler über indigene Religion nachdenken – oft ist es die erste Art, wie wir darüber nachdenken –, ist als eine Klasse von Religion. Also, der ganze Rest: alle anderen Religionen als diejenigen, die in das Paradigma der Weltreligionen passen. Alles andere, wenn wir auch die „neuen Religionen“ oder die „Volksreligionen“ herausnehmen, oder wie auch immer wir diese sehr vielfältige Gruppe nennen wollen. Also, ja. Ich denke, das war eine typische Art, darüber nachzudenken. Aber es scheint immer eine dieser Kategorien zu sein, die unangenehm im Schema der Disziplin sitzt.

AL: Kann ich einfach hinzufügen. . . ? Was ich interessant finde, ist, dass wir indigene Völker betrachten und wie sie tatsächlich Religionen praktizieren. Ich denke also, wenn wir uns indigenen Religionen als Kategorie nähern und versuchen, dies beispielsweise in Afrika oder in Asien oder in Lateinamerika zu finden, dann denke ich, dass wir ein Problem haben könnten. Weil es kein festes Paradigma dafür gibt, was indigene Religion ist. Und ich denke, es variiert je nach Kontext. Ich denke, was mich interessiert, ist, wie indigene Völker dieses Ding namens Religion verstehen oder praktizieren. In diesem Sinne denke ich, dass die Kategorie indigene Religionen kein primärer Faktor ist. (5:00) Es ist etwas, das aus uns herauskommt, wenn wir indigene Völker betrachten, in diesem Sinne denke ich, dass es sich etwas von dem traditionellen Gelehrten unterscheidet, der versucht herauszufinden, was eine Art Religion ist.

DR: Das ist ein interessanter Punkt. Manchmal kommen diese Arten von Kategorien aus einer sehr guten Sache, in unserem Versuch als Gelehrte, genauer darzustellen, was vor sich geht. Aber gleichzeitig müssen wir das Spiel des Feldes ein wenig spielen, damit unsere Arbeit überall hineinpasst und verstanden wird. Würden Sie dem zustimmen?

AL: Ja. Und das stellt uns vor mehrere Probleme, denke ich. Ich denke, wenn wir davon ausgehen, was indigene Religion im akademischen Umfeld ist, dann ist es auch interessant, wie sich diese Art von Verständnis auf dem Gebiet auswirken kann. So ist zum Beispiel ein Großteil meiner Arbeit im Nordosten Indiens. Und ich bin daran interessiert, wie die Hindutva oder die Hindu-Nationalisten diese Idee der indigenen Religionen kooptieren, um diese marginalisierte nichtchristliche oder nichtmuslimische Randgruppe tatsächlich in die Falte der indigenen Religionen einzubeziehen – indem sie argumentieren, dass der Hinduismus eine Art indigene Religion ist. Ich denke, wir haben hier ein Problem damit, wie der akademische Begriff der indigenen Religionen von den hinduistischen Nationalisten sehr effektiv verwendet wird, um ihre Idee der Assimilation und Inklusion zu propagieren.

DR: Ja. Und der Hinduismus ist ein wirklich interessanter Fall, denn wenn man mehr formelle akademische Versuche hat, eine Art Definition dessen zu präsentieren, was indigene Religion ist – ich meine, Jim Coxs Definition ist wahrscheinlich die am häufigsten anzutreffende -, stößt man sofort auf Probleme, wenn man versucht, sie anzuwenden. Weil der Hinduismus in jeder dieser Kategorien wirklich eine indigene Religion ist.

BT: Ich denke, oft kann es sich lohnen, auf die zwei verschiedenen Wörter in der Phrase zu achten. Dass in einigen Projekten – in den typischen Projekten der Religionswissenschaft, in denen Sie versuchen, Religionen zu klassifizieren – der Schwerpunkt fast immer auf dem letzteren Wort liegt, auf Religion, und das Adjektiv indigenous wird zu einer Art Klassifikator, um zu sagen, dass dies eine andere Religion ist: Es ist von den anderen Religionsklassen. Bei vielen Verwendungen, die nicht Teil der Religionswissenschaft sind – aber auch bei einigen Verwendungen, die Teil der Religionswissenschaft sind – kann der Schwerpunkt auch auf dem Adjektiv liegen. Und dann geht es nicht darum, Religionen zu klassifizieren, zumindest nicht in erster Linie. Dann geht es darum, Völker zu klassifizieren, oft, oder andere Objekte oder Dinge, die als zu bestimmten Arten von Völkern gehörend angesehen werden. Es wird Abkürzung für indigene Völker, so wird es die Religion der indigenen Völker. Die verwendet werden können, sowohl zu sortieren-von Gruppen erstellen, und fordern Rechte, und all diese Arten von Anwendungen. Aber es kann natürlich auch zur Diskriminierung verwendet werden: über „wir“ und „den anderen“ zu sprechen und auszuschließen . . . .

DR: Ich denke, es gibt eine implizite Unterscheidung, die mit dieser Art von Sprachspiel weitergeht. Ich gebe Ihnen ein Beispiel, auf das ich kürzlich gestoßen bin. Im Undergrad-Kurs, hier in Edinburgh, haben sie die Aufgabe, das Museum zu besuchen und religiöse Objekte zu beschreiben. Und wir kamen ins Gespräch über die Art und Weise, wie indigene religiöse Dinge präsentiert wurden. Und das Beispiel eines Bolzens mit einem Gemälde einer Meeresgottheit, das als religiöser Akt interpretiert wurde.(10:00) Und ich sagte: „Lesen wir vielleicht zu viel darüber nach, dass „es offensichtlich Religion ist, weil es primitive Menschen gibt“? Wenn ein LKW auf der A9 in Schottland an Ihnen vorbeifahren würde und das Andreaskreuz vorne hätte, würden wir das als religiöse Handlung des LKW-Fahrers interpretieren, um eine sichere Fahrt zu gewährleisten?“ Es mag in gewisser Weise sein, aber es sind auch viele andere Dinge. Es ist nur eine bestimmte Sprache, die Menschen tun, und es gibt auch nationale Verwendungen für dieses Symbol. Aber weil es in einer exotisierten, indigenen Kultur ist, lesen wir Religion auf eine andere Art und Weise. Wir nehmen diese Primitivität an. Wäre das fair zu sagen?

AL: Ja. Ich denke, ein Teil des gesamten Diskurses der indigenen Religionen . . . . Ich denke, hier gibt es ein paar Herausforderungen. Menschen, die indigene Völker und ihre Kulturen und Religionen studieren, versuchen meiner Meinung nach, der akademischen Welt zu sagen: „Sie müssen uns ernst nehmen!“ Und ich denke, aus diesem Grund klassifizieren wir uns manchmal als Menschen, die indigene Religionen praktizieren, um mit den anderen Arten von Religionen da draußen zu konkurrieren. Aber in Bezug auf das tatsächliche Engagement, in Form von Forschung mit Menschen, versuchen wir nicht wirklich, Kategorien zu isolieren, indem wir sagen:“Dies ist eine Art religiöser Akt.“ Oder: „Dies ist ein politischer Akt oder ein wirtschaftlicher Akt.“ Ich denke, viele der Leute, mit denen wir arbeiten, neigen dazu, über diese Kategorien in sich überschneidenden Begriffen nachzudenken. Ich denke, ein Teil der Herausforderung besteht darin – und ich denke, was wir als Wissenschaftler tun müssen –, dass wir eine bestimmte Sprache sprechen müssen, um unsere Ideen zu kommunizieren. Es könnte im Klassenzimmer sein, wissen Sie, es könnte in einer Konferenz sein, etc. Aber ich denke, gleichzeitig versuchen wir auch, diese Kategorien zu destabilisieren, und ich denke, das ist die Herausforderung. Denn bis zu einem gewissen Grad befinden wir uns in einem westlichen akademischen Umfeld und natürlich auch in Religionswissenschaften, also müssen wir versuchen, das zu artikulieren, aber gleichzeitig denke ich, dass wir uns vor den Einschränkungen dieser Kategorien hüten müssen. So die Art-von nationalen, politischen und religiösen verflechten.

BT: Ich denke auch, dass – diejenigen von uns, die studieren, was wir gemeinhin indigene Religionen in Religionswissenschaft nennen – ich denke, eine Möglichkeit, dass wir etwas zu dem größeren Bereich beitragen können, ist, dass die meisten von uns Feldforschung betreiben. Viele, die andere Religionen haben, gehen oft direkt für die Religion. Wenn du den Islam machst, gehst du direkt zum Islam; Wenn du das Christentum machst, gehst du direkt zum Christentum. Während wir Feldarbeit machen, sind wir gezwungen, viel herumzusitzen und an Orten zu sein. Und eines der Dinge, die wir entdecken, ist, dass es nicht immer nur um Religion geht. Tatsächlich geschieht Religion, Religion ist eine Handlung, die in unterschiedlichem Maße und auf unterschiedliche Weise, aber unter unterschiedlichen Umständen ausgeführt wird. Aber ich denke, es macht uns auch bewusst, dass Religion nicht die ganze Zeit da ist. Auf diese Weise können wir eine Gruppe von Gelehrten sein, die den Rest des Feldes daran erinnern, die Bedeutung der Religion nicht zu übertreiben. Wir neigen dazu, unsere Schüler in die Welt zu schicken, um Religion zu finden, und natürlich kommen sie mit Religion zurück. Das ganze Feld übertreibt also die Bedeutung der Religion.

AL: Und ich denke, das hängt auch damit zusammen, wie Primitivität oft damit verbunden ist, dass die Menschen der Natur so nahe sind, und zu Göttern, und Geist, und all das, richtig?

BT: Richtig

AL: Und ich denke, das ist zu einem großen Teil nicht wirklich der Fall. Weil viele der indigenen Völker, mit denen wir arbeiten, Handys haben, Jeans tragen – wissen Sie – in sozialen Medien tätig sind. Also, ich meine, all diese Praktiken passieren und ich denke, das destabilisiert manchmal unsere Vorstellung davon, was indigene Völker sind. (15:00) Also, diese eine Sache, an der ich irgendwie arbeite, ist der Versuch, Festivals zu verstehen. Und es gibt ein Festival, das ich viel erforscht habe und das Hornbill Festival genannt wird, das jährlich in Nagaland, dem indischen Bundesstaat, stattfindet. Was man oft bekommt, ist, dass die Touristen, die aus dem Westen kommen – sagen wir, hauptsächlich aus Europa und Nordamerika – eine bestimmte Vorstellung davon haben, worum es bei diesem Festival geht. Es geht also um dieses indigene Subjekt, das sich immer noch in seiner traditionellen Kleidung kleidet oder nackt ist oder Speere trägt. Und sie haben dieses visuelle Bild, weil dieses Bild aus der Kolonialzeit weitergegeben wurde. Und wenn sie zum Festival kommen, finden sie heraus, dass „Oh! Alle sind gekleidet wie wir!“ Und sie tragen Mobiltelefone usw. Also diese Art von Bild, denke ich, ist ziemlich weit verbreitet. Und ich frage mich, ob das bis zu einem gewissen Grad mit unseren Schülern passiert: dass sie ein gewisses exotisches Bild davon haben, was indigene Religionen sind, und wenn Sie ihnen dieses Bild nicht geben, dann sagen sie wahrscheinlich: „Na ja, es ist nicht interessant, oder?“ Das ist also die Herausforderung, die wir als Gelehrte – und besonders in indigenen Religionen – angehen wollen, denke ich.

BT: Es gibt auch weit verbreitete Annahmen, dass indigene Völker indigene Religionen haben. Und ich denke, wo ich studiere, in Talamanca in Costa Rica, wurde und wird mir wiederholt gesagt:“Vor der Ankunft der Missionare, bevor die Christen und die Bahai in den 1960er Jahren kamen, hatten wir keine Religion.“ Und immer noch ist das Wort „Religion“ normalerweise reserviert, um auf jene Traditionen hinzuweisen, die in den 1960er Jahren kamen: verschiedene Versionen des Christentums und des Bahai-Glaubens. Und erst vor kurzem hat ein Teil der jüngeren Generation dort angefangen, über das zu sprechen, was sie früher als „indigene Tradition“ bezeichneten. Jetzt haben sie angefangen, darüber als „indigene Religion“ zu sprechen. Und diejenigen, die es am meisten tun, sind diejenigen, die zur Universität gegangen sind, die wahrscheinlich von Religionswissenschaftlern oder Anthropologen oder anderen gelernt haben, dass Religion überall, in allen Gesellschaften und zu jeder Zeit existiert und dass indigene Völker eine bestimmte Art von Religion haben. Und dann kehren sie nach Hause zurück, oder sie richten ihren Blick auf ihre eigene Gemeinschaft und beginnen, indigene Traditionen in indigene Religionen zu übersetzen. Was ich ziemlich interessant finde.

DR: Es ist sehr interessant. Und es ist ein sehr gutes Beispiel dafür, warum die Gespräche darüber, wie diese Kategorien funktionieren, nicht nur akademische Nabelschau sind. Diese Kategorien fließen in die Welt zurück und haben sehr reale rechtliche Auswirkungen auf die Menschen. Sie existieren als juristische Personen, Menschen beginnen, ihre eigenen religiösen und ethnischen Identitäten um diese Kategorien zu konstruieren, die wir ihnen gegeben haben, im Grunde. Ja. Ich fragte mich, ob Sie darüber nachdenken wollten, denn indigene Religion ist nicht nur eine akademische religiöse Kategorie oder eine praktizierende Kategorie, sondern auch eine legale, ethnische Kategorie.

AL: Ja. Und ich denke, das passiert zunehmend. Wir hatten sozusagen den Fall der lokalen indigenen Religionen – Sie könnten in Afrika sein, Sie könnten in Asien sein, Sie könnten in Lateinamerika sein –, aber wir sehen zunehmend auch die Globalisierung der indigenen Religionen. Vor allem, wenn wir für nationale Identität oder Souveränität kämpfen oder versuchen, die ethnische Identität innerhalb von Nationalstaaten zu schützen. Die Plattform, die diesen Raum wirklich bietet, sind die Vereinten Nationen und die Rechte der indigenen Völker, die von den Vereinten Nationen stark vorangetrieben werden. Damit, Hier betreten Sie eine andere Arena, in der diese Begriffe tatsächlich ziemlich positiv und ziemlich nützlich und auch ziemlich ermächtigend sind. (20:00) Und ich denke, darin liegt die sehr wichtige Idee der Menschenrechte: dass jede Art von indigener Identität untrennbar mit Menschenrechtsfragen zusammenhängt. Und natürlich ist der Schutz Ihrer Religion, Ihrer Kultur, Ihrer Traditionen auch mit den Menschenrechten verbunden. Im breiteren globalen Sinne hat der Begriff indigen oder der Begriff indigene Religionen also viel Bedeutung.

BT: Und um daraus etwas zu gewinnen, müsst ihr eure Traditionen, eure Praktiken, eure Erzählungen in erkennbare Einheiten übersetzen, um als indigenes Volk oder als indigene Religion anerkannt zu werden. Sie müssen es so rüberbringen, dass die Richter im Gerichtssaal – oder wer auch immer es ist, die Politiker, die die Entscheidungen treffen – dies als indigene Religion oder als indigenes Volk anerkennen müssen. Und diese Art von Kräften Akteure auch in diese Erwartungen zu spielen, die jetzt im Umlauf sind.

AL: Ja. Und ich denke, um diese Art von Erfahrungen zu übersetzen, ich denke, Sie tippen wieder in die akademischen und intellektuellen Diskurse da draußen darüber, was genau Kultur ist, was genau Erbe ist, oder Religion, oder Politik, und all das. Ja, der Zyklus des Austauschs dieser Ideen und Kategorien ist sowohl lokal als auch global und sie ernähren sich gegenseitig, denke ich.

DR: Ein paar vielleicht etwas kritischere Einstellungen dazu . . . . Ich meine, zum einen ist es sehr interessant, dass in einem zunehmend globalisierten politischen System die indigene Religion zu einem weiteren Aspekt einer zunehmenden Art von Identitätspolitik wird. Es geht also um nationale, religiöse, ethnische Identität. Sie können es auch mit LGBT und all diesen verschiedenen Interessengruppen in Verbindung bringen, eher als nationale Vertreter. Aber es gibt auch die Art und Weise, wie Religion zu einer weiteren Karte in Machtverhältnissen wird. Also, während es manchmal ja – absolut mit Menschenrechten zu tun hat, ist es manchmal viel zynischer. Es gibt den Fall der kanadischen indigenen Bevölkerung, die kein Interesse daran hatte, ihre Praktiken als indigene Religion zu fördern, bis eine Ölgesellschaft dort bohren wollte. Zu diesem Zeitpunkt konnten sie durch die Beanspruchung des indigenen Status die Bohrungen verhindern, da das Land jetzt von den Vereinten Nationen als heilig angesehen oder vielmehr von den Vereinten Nationen geschützt wurde. Das ist also ein sehr gutes Beispiel für das postkoloniale Erbe dieser Kategorie indigener Religion. Es geht an diese anderen Leute, die es dann in den gleichen Machtspielen verwenden, die ihnen geschenkt wurden, wenn Sie möchten.

BT: Ich denke auch, dass die Geschichte berücksichtigt werden muss: die Geschichte der Religionen, nicht als Studienfach, sondern als etwas in der Gesellschaft . zurück zum costaricanischen Kontext, zum Beispiel: die Macht und die Position der katholischen Kirche war vor ein bis zwei Jahrzehnten so stark, dass sie den Diskurs dominieren und entscheiden konnte, was legitime Religion war oder nicht. Ich denke, der Hauptgrund, warum die Leute gesagt haben „Wir haben keine Religion“, ist, es von Missionaren fernzuhalten, die sagen würden: „Wenn Sie eine indigene Religion haben, dann ist das Aberglaube oder eine falsche Religion oder Götzendienst.“ Vielleicht ist in den letzten Jahren auch in der internationalen Politik passiert, dass einige Religionen ihre hegemoniale Position verloren haben, während andere Religionen mehr Platz haben. Ich denke sicherlich, dass es im costaricanischen Kontext eine Pluralisierung des religiösen Feldes gegeben hat. Und da die indigene Kultur und die indigenen Völker mehr Aufmerksamkeit erhalten haben und von außen positiver betrachtet wurden, hat sich auch ihre Religion verändert. (25:00) Es gibt also eine Art Rückkehr der indigenen Religion in die Öffentlichkeit. Oder der Aufstieg indigener Religionen in der Öffentlichkeit hat auch mit dem Niedergang der Art von Diskurs zu tun, die ihn zuvor sofort als Aberglauben oder Götzendienst oder etwas, das bekämpft werden muss, oder primitive Religion einstufen würde.

AL: Oder sogar primal. Also ich meine, all diese akademischen Begriffe wie primitiv, ursprünglich, abergläubisch . . . natürlich denke ich, dass die Leute auch versuchen, eine Art Identität zurückzugewinnen. Und ich denke, die ganze Frage der Identitätspolitik ist interessant. Und natürlich gibt es Identitätspolitik, und ich denke, viele indigene Aktivisten sind sich dessen ebenfalls bewusst und nutzen dies aus. Weil sie auch in der unmittelbaren Gegenwart Entscheidungen für ihre eigenen Gemeinschaften treffen, zum Beispiel gegen Ausbeutung oder Ölbohrungen – was passiert – oder gegen Staudammbauten. Also versuchen sie, ihr Land zu schützen. Sie nutzen diese Kategorien auch effektiv und ich denke, das ist wichtig. Es ist also nicht so, dass alle indigenen Völker so nah an der Natur sind und alle distanziert sind und alle eine großartige Zeit haben. Andererseits denke ich aber auch – wie Bjørn artikuliert hat -, dass der Begriff indigene Religionen auch ziemlich ermächtigend ist. Es geht darum, eine Art Identität zurückzugewinnen. Und sie verwenden die verfügbaren Tools. Und daran ist nichts auszusetzen.

DR: Nein, natürlich. Es ist genau das gleiche wie überall. Der Punkt, dies anzusprechen, ist ein Versuch, diese Unterscheidung zusammenzubrechen: Wir können sehen, dass sie auf beiden Seiten zynisch verwendet wird – das ist die menschliche Natur und die Natur der Religion. Nur noch einen . . . .Möchten Sie, bevor ich das Thema wechsle?

BT: Es hat mich auch zum Nachdenken gebracht . . . zurück zu Talamanca und dem costaricanischen Kontext denke ich, dass die indigene Religion – oder religión indígena, wie sie auf Spanisch sagen – manchmal als Instrument für Außenbeziehungen gegenüber einem Publikum von Außenstehenden wie uns verwendet wird: Akademikern und Politikern und anderen. Aber manchmal schafft es auch innere Spannungen. Zum Beispiel, wenn indigene Traditionen als indigene Religionen neu gefasst werden. Wenn indigene Religionen in der Schule unterrichtet werden, sagen Eltern, die Christen sind – insbesondere Pfingstler – oft: „Meine Kinder sollten diese Klassen nicht besuchen.“ Sie werden also aus den Klassen herausgezogen, mit denen sie in Ordnung waren – solange diese Themen nicht als Religion, sondern als Kultur erlassen oder artikuliert wurden. Wenn man also Religion in die Mischung bringt, ändert sich eine ganze Menge Situationen, und Beziehungen, und die Art und Weise, wie über Dinge gesprochen wird.

AL: Nur noch ein letzter Punkt, denke ich. Wenn wir indigene Völker betrachten, die eine Art Religion praktizieren, sind wir dann auch offen für welche Art von Religion indigene Völker praktizieren? So, Ich meine, es könnte sagen, Christentum. Ist das Christentum in diesem Sinne eine indigene Religion? Und ich denke, die allgemeine Wahrnehmung ist, dass indigene Religionen weitgehend nichtchristlich sind. Und ich denke, das ist eine interessante Sache. Denn wenn wir eine formale Definition dessen haben, was indigene Religion ist, könnte dies meiner Meinung nach einige der Denkweisen über indigene Religionen problematisieren.

DR: Ja, absolut. Und diese Art bezieht sich tatsächlich auf die Frage, die ich auf unerwartete Weise stellen wollte. Also wollte ich fragen . . . es gibt eine Art Zeitelement darin. Wir neigen zum Beispiel nicht dazu, New-Age-Praktiken im Westen als indigene Religion zu sehen. Liegt das nur an der Neuheit? Oder ist es der Kolonialmachtaspekt? Oder ist es zum Beispiel ein Kater zur Hegemonie des Christentums? (30:00) Aber hier in Schottland – nur um es als Beispiel zu nehmen, denn dort sind wir – beträgt das Christentum derzeit nur 58% oder so. Und das sind nur Menschen, die sich identifizieren, nicht unbedingt Menschen, die in irgendeiner sinnvollen Weise praktizieren. Also, wie du sagst, tatsächlich, sobald wir anfangen zu suchen, Je weiter wir gehen, desto verschwommener werden diese Unterscheidungen.

AL: Ja. Absolut und ich denke, der Begriff einheimisch . . . nun, ich bin mir nicht sicher über die akademische Disziplin der indigenen Religionen, wie es dazu kam. Ich denke, Leute wie Jim Cox haben über diesen Übergang von primal zu indigenous und all das geschrieben. Und ich denke, soweit ich mich erinnern kann – und Sie können mich diesbezüglich korrigieren -, dass indigene Religionen in den 70er oder 80er Jahren als eigenständige Kategorie angesehen wurden.

DR: Ja

AL: Es ist merkwürdig, dass der Begriff indigenous in Europa nicht wirklich populär ist. Ich denke, in Kanada ist es so. Und natürlich in Nordamerika und in Lateinamerika. Aber in Europa ist es ziemlich interessant, dass es nicht so ist. Ich meine, wir können vielleicht leicht erkennen, dass das Christentum tatsächlich eine indigene Religion Schottlands ist. Also ja, ich interessiere mich auch für diese Art von Idee. Und was macht etwas Indigenes und was nicht.

DR: Nun, ein Beispiel, das ich bereits erwähnt habe, ist . . . es gibt ein Beispiel in Jims Buch (und übrigens, für die Geschichte der Entstehung des Begriffs, in Bjørns vorherigem Interview mit der RSP gehen wir etwas detaillierter darauf ein). Aber es gibt ein Beispiel, in dem er davon spricht, dass Zulus in Südafrika eine indigene Tradition sind. Aber die Zulus wanderten vor 7-800 Jahren aus der Sahara nach Südafrika aus? Die Holländer kamen vor etwa 400 Jahren hierher. Die Wahl, welche davon einheimisch ist, ist also völlig zeitlich.

BT: Auch hier denke ich, dass dies damit zu tun hat, dass hier verschiedene Sprachspiele gespielt werden. Ich denke, die Entstehung der internationalen indigenen Völkerbewegung und ihr Erfolg seit den 1970er Jahren und weiter haben dazu geführt, dass das Wort indigen in erster Linie die Bedeutung des Verweises auf indigene Völker angenommen hat. Das ist es, was die meisten Menschen heute damit verbinden. Das ist die dominierende Verwendung in den meisten Kontexten. Wohingegen die alte Verwendung des Adjektivs einheimisch so etwas wie das Gegenteil von exogen wäre. Es ist also ein relationales Konzept oder eine relationale Kategorie, die auf alle möglichen Dinge angewendet werden kann. Aber normalerweise assoziieren wir . . . . Heute ist es aufgrund des relativen Erfolgs der internationalen indigenen Völkerbewegung zu diesem Tag oder Emblem für Indigenität, für indigene Völker geworden: Abkürzung für indigene Völker. Aber es kann auf viele andere Arten verwendet werden, und es wird auf andere Weise verwendet. Aber dann neigen die Diskussionen dazu . . . Ich denke, viele Missverständnisse entstehen aus . . .

DR: Miteinander reden statt miteinander.

AL: Aber, Es könnte auch ein Fall sein, dass die dominierende Gruppe sich nicht mit indigenen Religionen kategorisiert oder assoziiert, sagen. Und es könnte sein, dass die Kategorie indigene Religionen nur für die marginalisierten Gemeinschaften gilt. Was übrigens nicht immer der Fall ist. Weil, mit Afe sprechend , in Nigeria indigene Religionen die dominierende Art von Gruppe in bestimmten Bereichen sind. Also natürlich, das wirft wieder auf . . . und wenn Sie den Hinduismus als indigene Religion betrachten wollen, was passiert dann mit der Kategorie, aber auch mit der Art und Weise, wie wir indigene Religionen verstehen? Ich denke, das ist der Begriff, den ich suche, ja.

DR: (35:00) Danke euch beiden. Dies war eine wirklich interessante Diskussion und wir haben die meisten verschiedenen Arten behandelt, wie diese Begriffe definiert und verstanden wurden. Aber wenn Sie diesen Begriff hören und sich mit diesem Begriff beschäftigen, denken Sie einfach an einige dieser Ideen und versuchen Sie, zu einem bestimmten Zeitpunkt herauszufinden, welche der Verwendungen in welcher Quelle auch immer verwendet wird. Also nochmals vielen Dank an euch beide, dass ihr heute am religionswissenschaftlichen Projekt teilgenommen habt.

BT: Danke, dass Sie uns haben.

AL: Danke, David.

Zitationsinfo: Tafjord, Bjørn Ola und Arkotong Longkumer 2017. „Was meinen wir mit indigenen Religionen?“, Das religionswissenschaftliche Projekt (Podcast Transcript). 2 Oktober 2017. Transkribiert von Helen Bradstock. Version 1.1, 19. September 2017. Erhältlich bei: https://www.religiousstudiesproject.com/podcast/what-do-we-mean-by-indigenous-religion(s)/

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