Weltzivilisation

Der Taoismus war die offizielle Religion der Tang. Es ist eine einheimische chinesische religiöse und philosophische Tradition mit dem Schwerpunkt, in Harmonie und Übereinstimmung mit dem natürlichen Fluss oder der kosmischen strukturellen Ordnung des Universums zu leben, die allgemein als Tao bezeichnet wird. Es hat seine Wurzeln im Buch des Tao Te Ging (zugeschrieben Laozi im 6. Jahrhundert v. Chr.) und der Zhuangzi. Die herrschende Li-Familie der Tang-Dynastie beanspruchte tatsächlich die Abstammung von den alten Laozi.

Der Taoismus hatte einen tiefgreifenden Einfluss auf die chinesische Kultur, und Kleriker des institutionalisierten Taoismus achten normalerweise darauf, Unterschiede zwischen ihrer rituellen Tradition und den Bräuchen und Praktiken der chinesischen Volksreligion zu beachten, da diese Unterschiede manchmal verschwommen erscheinen. Chinesische Alchemie, chinesische Astrologie, Chan-Buddhismus, verschiedene Kampfkünste, traditionelle chinesische Medizin, Feng Shui und viele Qigong-Stile sind im Laufe der Geschichte mit dem Taoismus verflochten.

Während der Tang-Dynastie verbanden die Chinesen weiterhin ihre alte Volksreligion mit dem Taoismus und nahmen viele Gottheiten in die religiöse Praxis auf. Die Chinesen glaubten, dass das Tao und das Leben nach dem Tod eine Realität parallel zur lebenden Welt waren, komplett mit einer Bürokratie und einer Währung nach dem Leben, die von toten Vorfahren benötigt wurden. Zu den Bestattungspraktiken gehörte die Versorgung der Verstorbenen mit allem, was sie im Jenseits benötigen könnten, einschließlich Tiere, Diener, Entertainer, Jäger, Häuser, und Beamte. Dies spiegelt sich in der Kunst der Tang-Dynastie und in vielen Kurzgeschichten wider, die in der Tang über Menschen geschrieben wurden, die versehentlich im Reich der Toten gelandet sind, nur um zurückzukommen und über ihre Erfahrungen zu berichten.

Buddhismus

Der Buddhismus, der um die Zeit des Konfuzius in Indien entstand, setzte seinen Einfluss während der Tang-Zeit fort und wurde von einigen Mitgliedern der kaiserlichen Familie akzeptiert. In einer Zeit vor dem Neo-Konfuzianismus und Figuren wie Zhu Xi (1130-1200) begann der Buddhismus in China während der nördlichen und südlichen Dynastien zu gedeihen und wurde zur dominierenden Ideologie während der wohlhabenden Tang. Buddhistische Klöster spielten eine wichtige Rolle in der chinesischen Gesellschaft und boten Unterkunft für Reisende in abgelegenen Gebieten, Schulen für Kinder im ganzen Land und einen Ort für städtische Literaten, um gesellschaftliche Veranstaltungen und Versammlungen wie Going-Away-Partys zu veranstalten. Buddhistische Klöster waren auch in der Wirtschaft tätig, da ihr Land und ihre Leibeigenen ihnen genügend Einnahmen verschafften, um Mühlen, Ölpressen und andere Unternehmen zu gründen. Obwohl die Klöster „Leibeigene“ behielten, konnten diese Klosterangehörigen tatsächlich Eigentum besitzen und andere beschäftigen, um ihnen bei ihrer Arbeit zu helfen, und sogar Sklaven besitzen.

Bodhisattva aus der Tang-Zeit. Eine Tang-Dynastie-Skulptur eines Bodhisattva, eines Wesens, das, motiviert durch großes Mitgefühl, Bodhicitta hervorgebracht hat, einen spontanen Wunsch, Buddhaschaft zum Wohle aller fühlenden Wesen zu erlangen.

Der prominente Status des Buddhismus in der chinesischen Kultur begann zu sinken, als die Dynastie und die Zentralregierung im späten 8. und 9. Jahrhundert zurückgingen. Buddhistische Klöster und Tempel, die von staatlichen Steuern befreit waren, wurden besteuert. Im Jahr 845 schloss Kaiser Wuzong von Tang schließlich 4.600 buddhistische Klöster und 40.000 Tempel und Schreine und zwang 260.000 buddhistische Mönche und Nonnen, zum säkularen Leben zurückzukehren. Diese Episode wurde später als eine der vier buddhistischen Verfolgungen in China bezeichnet. Obwohl das Verbot nur wenige Jahre später aufgehoben wurde, erlangte der Buddhismus seinen einst dominierenden Status in der chinesischen Kultur nie wieder.

Diese Situation entstand auch durch eine Wiederbelebung des Interesses an einheimischen chinesischen Philosophien wie Konfuzianismus und Taoismus. Han Yu (786-824) – von Arthur F. Wright als „brillanter Polemiker und glühender Fremdenfeind“ bezeichnet — war einer der ersten Männer der Tang, die den Buddhismus anprangerten. Obwohl seine Zeitgenossen ihn grob und widerwärtig fanden, Er deutete auf die spätere Verfolgung des Buddhismus in der Tang hin, sowie die Wiederbelebung der konfuzianischen Theorie mit dem Aufstieg des Neokonfuzianismus der Song-Dynastie. Nichtsdestotrotz gewann der Chan-Buddhismus unter der gebildeten Elite an Popularität. Es gab auch viele berühmte Chan-Mönche aus der Tang-Zeit, wie Mazu Daoyi, Baizhang und Huangbo Xiyun. Die vom chinesischen Mönch Huiyuan (334-416) initiierte Sekte des Reinen Landbuddhismus war ebenso beliebt wie der Chan-Buddhismus während der Tang.

Christentum

Die Tang-Dynastie erkannte auch offiziell verschiedene ausländische Religionen an. Die assyrische Kirche des Ostens, auch bekannt als die nestorianische christliche Kirche, wurde vom Tang-Hof anerkannt. Im Jahr 781 wurde die Nestorianische Stele geschaffen, um die Errungenschaften ihrer Gemeinde in China zu ehren. Die Stele enthält eine lange Inschrift in Chinesisch mit syrischen Glossen, komponiert von dem Kleriker Adam, wahrscheinlich der Metropolit von Beth Sinaye. Die Inschrift beschreibt den ereignisreichen Verlauf der nestorianischen Mission in China seit Alopens Ankunft. Ein christliches Kloster wurde in der Provinz Shaanxi gegründet, wo die Daqin-Pagode noch steht, und in der Pagode gibt es christliche Kunstwerke. Obwohl die Religion nach dem Tang weitgehend ausgestorben ist, wurde sie in China nach den mongolischen Invasionen des 13.

Nestorianische Stele. Die nestorianische Stele, errichtet in Chang’an 781.

Religion und Politik

Religion spielte von Anfang an eine Rolle in der Weltpolitik. In seinem Machtkampf hatte Li Yuan eine Anhängerschaft angezogen, indem er behauptete, vom taoistischen Weisen Laozi (6. Jahrhundert v. Chr.) abzustammen. Menschen, die sich um ein Amt bewerben, würden Mönche aus buddhistischen Tempeln öffentlich für sie beten lassen, als Gegenleistung für Geldspenden oder Geschenke, wenn die Person ausgewählt würde. Vor der Verfolgung des Buddhismus im 9. Jahrhundert wurden Buddhismus und Taoismus Seite an Seite akzeptiert, und Kaiser Xuanzong (r. 712-56) lud Mönche und Kleriker beider Religionen an seinen Hof ein. Zur gleichen Zeit verherrlichte Xuanzong den alten Laozi, indem er ihm große Titel verlieh und Kommentare zu ihm schrieb, eine Schule gründete, um Kandidaten auf Prüfungen in taoistischen Schriften vorzubereiten, und den indischen Mönch Vajrabodhi (671-741) aufforderte, tantrische Riten durchzuführen, um eine Dürre im Jahr 726 abzuwenden. Im Jahr 742 hielt Kaiser Xuanzong persönlich den Weihrauchbrenner während einer Zeremonie, die von Amoghavajra (705-74, Patriarch der Shingon-Schule) geleitet wurde und „mystische Beschwörungen“ rezitierte, um den Sieg der Tang-Streitkräfte zu sichern.“

Während Religion in der Politik eine Rolle spielte, spielte Politik auch in der Religion eine Rolle. Im Jahr 714 verbot Kaiser Xuanzong Geschäften und Verkäufern in der Stadt Chang’an, kopierte buddhistische Sutras zu verkaufen, und gab stattdessen dem buddhistischen Klerus der Klöster das alleinige Recht, Sutras an die Laien zu verteilen. Im Jahr 713 hatte Kaiser Xuanzong die äußerst lukrative unerschöpfliche Schatzkammer liquidiert, die von einem prominenten buddhistischen Kloster in Chang’an geführt wurde. Dieses Kloster sammelte riesige Mengen an Geld, Seide und Schätzen durch die Reue vieler anonymer Menschen und ließ die Spenden auf dem Gelände des Klosters. Obwohl das Kloster großzügig mit Spenden war, erließ Kaiser Xuanzong ein Dekret zur Abschaffung ihrer Schatzkammer mit der Begründung, dass ihre Bankpraktiken betrügerisch seien. Er sammelte ihren Reichtum und verteilte den Reichtum an verschiedene andere buddhistische Klöster und taoistische Abteien, und benutzte es, um Statuen zu reparieren, Hallen, und Brücken in der Stadt.