Cruz de Ando

Volumen 47, Número 2:: Por Bert Daelemans, S. J.

El Símbolo cristiano entre la Representación y la Expresión en las Iglesias de Tadao Ando

Uno de los arquitectos más influyentes de la actualidad, el autodidacta japonés Tadao Ando, crea » obras complejas de extrema simplicidad que están arraigadas y, sin embargo, trascienden su regionalidad.»1 Muchas de las monografías más recientes sobre el espacio sagrado contemporáneo incluyen referencias a su obra.2 Sus cuatro capillas modestas (1986-1993) pertenecen a la Iglesia Unida de Cristo en Japón, fundada en 1942 para integrar denominaciones presbiterianas, Metodistas, Congregacionales y bautistas, siguiendo una directiva del gobierno ultranacionalista. Estos edificios, de más de 20 años de antigüedad, siguen teniendo un carácter sorprendentemente contemporáneo.

La Iglesia de la Luz hace una cruz de la luminancia contra la oscuridad.
Foto: Mith Huang / flickr

Los edificios cristianos más famosos de Ando son, sin duda, la Iglesia sobre el Agua en Tomamu (1988) y la Iglesia de la Luz en Ibaraki, cerca de Osaka (1989). Ambas capillas son declaraciones extraordinarias sobre lo inefable que irrumpe en nuestro mundo. Incluso las fotografías no pueden contener el hecho de que estos edificios efectivamente hacen espacio para lo inefable. Esto es lo mejor de la arquitectura.

A primera vista, sus cuatro capillas parecen ser cajas modernistas vacías, las que aborrecemos tanto hoy en día, habiendo comparado con razón gran parte de las iglesias del siglo XX con garajes subterráneos. Puede ser sorprendente y revelador que el lenguaje de Ando para comunicar lo inefable sea extremadamente minimalista. El concreto desnudo es el material favorito de Ando. Él va tan lejos en su preferencia por este material que trae su potencial inherente a la vida. Ando pule sus paredes de concreto duras, frías y grises hasta que sean lisas, brillantes y preciosas como la seda. Como tal, utiliza uno de los materiales más bajos para cantar sobre las verdades más elevadas de la vida.

El enfoque de este artículo se centra en un único símbolo paradigmático para la arquitectura eclesiástica contemporánea, a saber, la cruz, cuando se convierte en parte de la arquitectura minimalista en un contexto japonés. Estoy interesado en lo que entonces le sucede a la cruz como símbolo cristiano. Creo que este símbolo se enriquece, sin perder nada de su profundidad cristiana, porque Ando es un genio en la creación de declaraciones universales sobre la vida humana en general.

El foco de la Iglesia sobre el Agua es una cruz dominante pero inaccesible.
Foto: Miki Yoshihito / flickr

Además, el alcance de este enfoque es limitado porque no profundizaré en los temas prácticos o litúrgicos de sus iglesias. No hay una evolución tangible en el entorno litúrgico de las capillas de Ando, siendo espacios longitudinales clásicos de dos filas de bancos con un pasillo central que conduce a un espacio vacío con una mesa móvil y un atril. Ando no es liturgista; su intención no es explorar posibilidades de renovación litúrgica; su obra es más fenomenológica. Lo que sigue sacará así a la luz el poder de la arquitectura independiente de la función litúrgica, que es, en este caso protestante, reunir una comunidad en torno a la Palabra proclamada, predicada y alabada.

Sin embargo, Ando ha hecho algo más que hacer espacio para la reunión: ha creado monumentos y momentos para la contemplación. Estas capillas son instrumentos para la interioridad, la quietud y la oración. De sí mismos, evocan tanto poder que cualquier otra función se convierte en secundaria. La fuerza de Ando es transformarnos de observadores a participantes. Comienza colocándonos en una posición cómoda de observador distante. Pero poco a poco, uno es absorbido suavemente por un evento arquitectónico fascinante que se abre a sí mismo y a nosotros a cosas más grandes. Ambas capillas podrían compararse con una cámara: Ando enmarca una parte específica de la naturaleza, un paisaje en Tomamu y luz pura en Ibaraki. Con concreto desnudo, visiblemente el material más hecho por el hombre, coloca un elemento extraño en el cosmos. Esto funciona como una cámara para observar la profundidad inefable presente en el cosmos. Gradualmente, uno hace abstracción de la caja y participa en el ser. Ando tiene un inmenso respeto por el espíritu del lugar:

Un sitio posee su propio carácter físico y geográfico; al mismo tiempo, tiene capas de memoria impresas en él. Siempre escucho la voz susurrante de un lugar determinado. Pienso en ello de manera integral con todas sus fuerzas, las características visibles, así como los recuerdos invisibles que tienen que ver con la interacción de una localidad y la humanidad. Y trato de integrarlos en mi edificio que llevará ese espíritu a las últimas generaciones.3

Esto todavía podría entenderse como mero panteísmo, ver el cosmos como divino, en el sentido de reducir lo divino al cosmos. Sin embargo, Ando es más un panenteísta, al poner al descubierto lo divino dentro del cosmos y no necesariamente identificarlos. Esta última, obviamente, y no la primera, es compatible con la teología cristiana. Lo que Ando hace con la cruz como único símbolo cristiano en sus iglesias no es incompatible con esta espiritualidad cósmica o «secular».»Al colocar este símbolo cristiano en un contexto cósmico, lo enriquece en lugar de negarlo «a favor de una espiritualidad cosmogónica» y superponerlo «con un culto simbólico a la naturaleza», como pensó Kenneth Frampton.4

La gente hace abstracción de la caja porque no es la intención de Ando enfocarse en la caja, que es un mero medio para una experiencia del cuerpo observador – en japonés, shintai:

El cuerpo articula el mundo. Al mismo tiempo, el cuerpo es articulado por el mundo. Cuando » yo » percibir el hormigón a ser algo frío y duro, ‘yo’, reconocer el cuerpo como algo cálido y suave. De esta manera, el cuerpo en su relación dinámica con el mundo se convierte en el shintai. Solo el shintai en este sentido construye o entiende la arquitectura. El shintai es un ser sensible que responde al mundo.5

En la Iglesia del Monte Rokko (1986) y en la Iglesia de Tarumi (1993), Ando coloca una cruz en la pared trasera. En el monte Rokko, esta cruz es esbelta y metálica; en Tarumi es enorme y está hecha de madera. La cruz es la única herramienta para designar estos edificios formalmente como cristianos. Como tal, Ando lo usa simplemente como signo de representación, para decodificar los edificios como cristianos.

La Iglesia de Ando en el Agua en Tomamu (1988) se abre completamente al cosmos, en la que colocó una cruz latina independiente de acero, similar a lo que hicieron Kaija y Heikki Siren en la Capilla de la Universidad Técnica en Otaniemi, Finlandia (1957). Pero el genio de Ando consistía en colocar su cruz en un recipiente de agua y deslizar toda la pared de vidrio trasera como una pantalla gigante de shoji para dar un contacto más directo e íntimo con las esencias naturales del agua, el viento y la luz. Así, la cruz reúne naturaleza y lo sagrado, tierra y cielo, exterioridad e interioridad, misterio y materia, cuerpo y espíritu. La cruz define el vacío como sagrado, de modo que hace palpable lo inefable. Debido a su puesta en escena precisa en un estanque poco profundo, la cruz se convierte en algo más que un mero signo que representa el cristianismo, como en el Monte Rokko y en Tarumi. En Tomamu, la cruz se enriquece como símbolo expresivo que anhela la interpretación. El agua hace que la cruz sea inaccesible, pero tan visiblemente cercana; puede entenderse teológicamente como la cruz escatológica de la gloria, expresando materialmente a la vez el «ya» visual y el «todavía no» físico.»El genio creativo de este evento arquitectónico no reside en el objeto en sí, sino en su puesta en escena, en su relación espacial que une el espacio interior y el exterior.

El teólogo protestante Paul Tillich, que escribió sobre los aspectos teológicos de la arquitectura, todavía desconfiaba de abrir «el edificio demasiado hacia la naturaleza circundante», a pesar de que valoraba la intención de abrir la iglesia a la naturaleza como la idea de «atraer a la naturaleza a la esfera de la Santa Presencia».»6 Temía que sucediera lo contrario, que los adoradores fueran» alejados de la concentración en la Santa Presencia hacia el mundo exterior.»Ando, sin embargo, no abrió a Tomamu «ampliamente» hacia su entorno, sino que conscientemente «enmarca» la naturaleza y conscientemente «escenifica» una cruz entre los espacios exteriores e interiores. Colocando la cruz como testigo visible de la aparición del infinito dentro de lo finito, Ando permite que su relación invisible pase a primer plano. Ando expande el espacio sagrado incorporando el cosmos en lo sagrado. Tillich temía legítimamente la distracción de la acción litúrgica. De hecho, hay una fuerte atracción hacia el exterior en estas iglesias, que invitan a un estado de ánimo contemplativo en lugar de uno centrado en la acción. Sin embargo, la acción litúrgica se enriquecería con un telón de fondo tan maravilloso y festivo.

El espacio en la Iglesia de la Luz se revela en el resplandor de la cruz.
Foto: Mith Huang / flickr

Ando va aún más allá en su Iglesia de la Luz (1989). Todo el muro del santuario es un símbolo religioso: se extiende sobre toda la altura y anchura del muro de hormigón (8 por 6 metros) una cruz latina está cortada. ¿Qué vemos? ¿El muro o la cruz, que no está realmente ahí? Esta cruz está presente como ausencia, porque está cortada de la pared. Como símbolo cristiano está allí, es decir, no menos, sino más que allí. Para un cristiano, esto podría ser un magnífico símbolo de muerte y resurrección. Para Frampton, también es una negación a favor de una espiritualidad cosmogónica. Todas las iglesias de Ando están imbuidas de esta conjunción en la que se evocan simultáneamente la iconografía cristiana y su «otro» japonés, aunque la evocación de lo divino depende de la inefabilidad revelada de la naturaleza más que de la presentación del simbolismo convencional.»7 Desde una perspectiva teológica, podríamos decir que es una negación del carácter representacional en favor de su dimensión expresiva. La cruz se convierte en un no objeto, un no lugar, pura negatividad, pura expresión. Sirve más para expresar, es decir, para hacer presente, que para representar. En Ibaraki, la cruz está hecha de luz impalpable, hecha inefable.

Ando hace más que simplemente proporcionar una ventana al paisaje. «Escenifica» cuidadosamente la naturaleza y destila pacientemente la «esencia» natural, para que la naturaleza sea servida en su asombrosa pureza. Ando no trata la naturaleza como un paisaje a mirar, como un objeto a la distancia, sino como un dinamismo porque » es el carácter muy transitorio y háptico de los fenómenos naturales lo que sirve para animar y garantizar la espiritualidad de su arquitectura.»8 Se podría decir que su trabajo en Ibaraki es más interiorizado, más íntimo, que en Tomamu.

Contra la actual «homogeneización» de la luz en la sociedad contemporánea – y en los edificios religiosos que se usan sin rodeos como cliché para lo trascendente (podríamos pensar en la Catedral de Cristo la Luz en Oakland) y escenifica la luz contra la oscuridad. Fiel a una tradición japonesa «en alabanza de las sombras», 9 literalmente construye la oscuridad para que la luz revele lo inefable:

La luz, por sí sola, no hace luz. Debe haber oscuridad para que la luz se convierta en luz, resplandeciente con dignidad y poder. La oscuridad, que enciende el brillo de la luz y revela el poder de la luz, es innatamente una parte de la luz. Aquí, preparé una caja con gruesos muros de hormigón, una construcción de oscuridad.»Luego corté una ranura en una pared, permitiendo la penetración de la luz, en condiciones de restricción severa.10

Inmediatamente, este momento centrífugo se refleja en sí mismo, y uno se establece dentro de este cosmos y se da cuenta de su propio lugar. Esto significa que los edificios de Ando nunca son objetos bonitos para ser vistos por un sujeto distante, sino eventos dinámicos y relacionales que deben ser experimentados por un cuerpo en movimiento. Debido a su fuerte atractivo trascendente, son domus Dei incluso antes de ser domus ecclesiae. Incluso antes de ser definidos por su función litúrgica como edificios explícitamente religiosos, son intrínsecamente religiosos en su estado de ánimo contemplativo. En esta atmósfera, Ando coloca una cruz: no como signo representativo que se puede descifrar, sino como símbolo expresivo que se debe interpretar. De una manera específica a la arquitectura, Ando extiende su significado cristiano original para darle un significado universal. Lo hace de diferentes maneras, y ha sido mi intención sacar a la luz en este artículo el itinerario básico de la cruz en la obra de Ando entre representación y expresión.

Para Ando, hay una clara evolución en el uso de la cruz: desde un objeto devocional colgado en una pared, sobre un símbolo material a una distancia inaccesible, hasta una ausencia abstracta, desmaterializada, condensada en su significado puro. Es importante mantener unidas ambas dimensiones: tal desmaterialización solo puede hacerse en arquitectura mediante la materialización sólida. Lo espiritual solo puede revelarse a través de lo material, involucrando lo corporal. Al colocar la cruz en el cosmos y abstrayéndola a la luz pura, la cruz se vuelve escatológica, es decir, en su forma anamnesis de la cruz histórica y salvífica (ya), y en su puesta en escena prolepsia de la victoria paradisíaca del fin de los tiempos (todavía no).

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