Sistema de internados para indios Edit
Artículo principal: Sistema de internados para indios canadienses
Poco después de la Confederación, la nueva nación de Canadá heredó los tratados firmados entre la Corona y las Primeras Naciones de Canadá. El primer ministro John A. Macdonald se enfrentaba a un país con culturas e identidades dispares y quería forjar una nueva identidad canadiense para unir al país y garantizar su supervivencia. El objetivo de Macdonald era absorber a las Primeras Naciones en la población general de Canadá y extinguir su cultura. En 1878, encargó a Nicholas Flood Davin que escribiera un informe sobre las escuelas residenciales en los Estados Unidos. Un año más tarde, Davin informó que solo las escuelas residenciales podían separar a los niños aborígenes de sus padres y su cultura y hacer que «se fusionaran y perdieran» dentro de la nación. Davin argumentó que el gobierno debería trabajar con las iglesias cristianas para abrir estas escuelas.
Las escuelas destinadas a eliminar la lengua y cultura Indígenas y reemplazarlo con el inglés, idioma y creencias Cristianas. La foto es Fort Resolution, NWT.
A partir de 1883, el gobierno comenzó a financiar escuelas residenciales indias en todo Canadá, que eran administradas principalmente por la Iglesia Católica Romana y la Iglesia Anglicana; pero también incluía a la Iglesia Unida de Canadá, la Iglesia Metodista y la Iglesia Presbiteriana. Cuando se opuso resistencia a la separación de los niños de sus padres, el gobierno respondió haciendo obligatoria la asistencia a la escuela en 1894, y facultó a la Real Policía Montada del Canadá para confiscar a los niños de las reservas y llevarlos a los internados. Cuando los padres vinieron a sacar a sus hijos de las escuelas, se creó el sistema de pases, que prohibía a los indígenas salir de su reserva sin un «pase» de un agente indio. Las condiciones en las escuelas eran difíciles, ya que las escuelas no tenían fondos suficientes y la enfermedad era rampante: el director médico Peter Bryce escribió un informe sobre las altas tasas de mortalidad en las escuelas en 1906 (hasta el 69% en una escuela, pero con frecuencia oscilaba entre el 30 y el 60%); después de su retiro forzado del servicio público, publicó el informe en 1922, causando un escándalo público. Muchas escuelas no comunicaron las noticias de la muerte de estudiantes a las familias de los estudiantes, enterrando a los niños en tumbas anónimas. En muchas escuelas, el abuso sexual era común, y los estudiantes se veían obligados a trabajar para ayudar a recaudar dinero para la escuela. Los estudiantes fueron golpeados por hablar sus lenguas indígenas.
En la década de 1950, el gobierno comenzó a relajar las restricciones a las Primeras Naciones de Canadá y comenzó a trabajar para cerrar las escuelas. En 1969, el gobierno tomó el control de las escuelas residenciales de las iglesias; y para la década de 1980, solo unas pocas escuelas permanecieron abiertas, con el último cierre en 1996.
Verdad y reconciliacióneditar
Artículo principal: Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá
En 1986, la Iglesia Unida de Canadá se disculpó por su papel en el sistema de escuelas residenciales. En 1992, la iglesia anglicana hizo lo mismo y se disculpó. Algunas organizaciones católicas se han disculpado por su papel en el sistema de escuelas residenciales, y en 2009 el Papa Benedicto XVI expresó su pesar por las experiencias de los sobrevivientes de las escuelas residenciales, pero la Iglesia Católica Romana no se ha disculpado formalmente por su papel en el sistema de escuelas residenciales. En 2017, el Primer Ministro Justin Trudeau pidió al Papa que emitiera una disculpa por su papel en el sistema de escuelas residenciales de la India.
En 1991 se creó la Comisión Real de Pueblos Aborígenes para investigar la relación entre los pueblos indígenas del Canadá, el Gobierno del Canadá y la sociedad canadiense en su conjunto. Cuando se presentó su informe final en 1996, llevó al Gobierno a hacer una declaración de reconciliación en 1998 y estableció la Fundación para la Curación de los Aborígenes.
En 2008, el Primer Ministro Stephen Harper se disculpó en nombre del gobierno canadiense por el sistema de internados indios, y creó la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá, para averiguar lo que sucedió en los internados indios. La comisión publicó su informe final en 2015, que encontró que el sistema de escuelas residenciales de la India era un acto de «genocidio cultural» contra las Primeras Naciones de Canadá.
La Comisión de la Verdad y la Reconciliación determinó que el sistema de escuelas residenciales interrumpía la capacidad de los padres de transmitir sus lenguas indígenas a sus hijos, lo que llevó a que el 70% de las lenguas aborígenes de Canadá se clasificaran como en peligro de extinción. Se llegó a la conclusión de que la educación deliberadamente deficiente que se ofrecía en el sistema de internados creaba una población indígena mal educada en el Canadá, lo que afectaba a los ingresos que esos estudiantes podían ganar como adultos y a los logros educativos de sus hijos y nietos, que con frecuencia se criaban en hogares de bajos ingresos. También encontró que el abuso sexual y físico recibido en las escuelas creó traumas de por vida en sobrevivientes de escuelas residenciales, traumas y abusos que a menudo se transmitieron a sus hijos y nietos, lo que continúa creando víctimas del sistema de escuelas residenciales en la actualidad.
