Noche de apertura, Festival de Comedia de Melbourne 2018. Salva introductoria de Dilruk Jayasinha:
Esto es tan emocionante. Sinceramente Sorry lo siento, es increíble que pueda hacer comedia de pie aquí en el Palais de Melbourne. Porque yo’m ¡Soy de Sri Lanka! Y yo solía ser contable. Sí. ¡Un contador de Sri Lanka!!! Así que, ¡no solo un triturador de dinero, sino un triturador de dinero que come curry!
Thaaat word…is ¿de vuelta otra vez? Para alguien que ha pasado los últimos 30 años de su vida especializándose en estudios literarios, poscoloniales y culturales ingleses, nunca lo había encontrado hasta que llegué a Australia hace 10 años y poco después conocí a Roanna Gonsalves.
No el escritor galardonado de la vida real de The Permanent Resident, sino (para mí, en ese momento) un autor poco conocido del cuento Curry Muncher. En la historia de Gonsalves, un estudiante indio internacional que trabaja en turnos nocturnos como camarero de un restaurante es atacado en un tren de Sídney y brutalmente golpeado, mientras que repetidamente se le llama «come curry».». Al igual que el narrador/compañero de viaje/espectador omnisciente de la historia, estaba genuinamente desconcertado de por qué ese término podría o existiría:
Me preguntaba cómo se podría comer curry. De la forma en que lo entendí, el curry, al ser un líquido, se podía comer con arroz o incluso se podía beber como se hacía con rasam e incluso con sambhar. Pero no había forma de comer curry como si fuera una galleta.
Cuando Curry Muncher se publicó en la calle Eureka en junio de 2009, a raíz de dos años de protestas intermitentes de estudiantes internacionales indios y taxistas contra la violencia por motivos raciales en Sydney y Melbourne, se le podía perdonar por asumir que la voz narrativa era un riff autobiográfico poco disimulado. De hecho, cuando quise invitar a Gonsalves a participar en una mesa redonda universitaria sobre los ataques racistas, los organizadores rescindieron la invitación cuando les dije que el cuento era ficticio: el autor no era una víctima de la violencia en la «vida real».
Desde entonces, Gonsalves ha mantenido firmemente el derecho de la imaginación a animar su ficción y se ha negado a habitar el cuerpo autoral auténticamente currificado implícito. Pero parece que una y otra vez, las historias e identidades de la diáspora del sur de Asia se emulsionan en la profunda piscina de curry que Jayasinha también usa para saborear su acto circular de stand-up.
¿Una invención del Imperio Británico?
Incrustado en el slur curry muncher hay una larga historia de estereotipos raciales y insultos que se acumulan para los cuerpos que se presume que son los principales ingestores de ese gran ecualizador culinario, el curry. La aspersión es lanzada colectivamente sobre los habitantes de, y las poblaciones de la diáspora que trazan su genealogía hacia, el subcontinente indio, alternativamente conocido como Asia meridional.
Un pariente cercano del sustantivo es el verbo «a favor del curry», también relacionado con» nariz marrón», que se refiere al orificio en el otro extremo del canal digestivo que entra en contacto con el curry. En manos de creativos como Gonsalves y Jayasinha, tales términos se reclaman y recuperan para hacer una declaración política contra las culturas hegemónicas y los grupos de odio que los utilizan para esencializar, discriminar y aterrorizar a la gente marrón subcontinental en las naciones de colonos blancos.
A pesar del hecho de que el prefijo en cuestión es uno de esos inventos perdurables del Imperio británico que ningún subcontinental que se precie poseería sin mil advertencias adjuntas, «curry» parece ser el denominador común más bajo que une a estos pueblos dispares que han tenido sus historias definidas por la colonización europea.
Cristóbal Colón pudo haber puesto la acción en marcha en 1492, cuando salió para encontrar la ruta marítima más corta a las Indias en busca de las famosas especias que Europa codiciaba, pero en realidad, son los británicos los que pueden reclamar legítimamente ser los progenitores del plato omnipresente llamado «curry».»
La entrada de Wikipedia para ello rastrea la palabra desde la década de 1390 hasta el francés («cury» de «cuire», que significa cocinar), de ahí a un libro de cocina portugués de mediados del siglo XVII, con la «primera» receta de curry inglés registrada en 1747. Todo un cuerpo de eruditos académicos sobre el tema interpreta el significado del curry como domesticar el imperialismo, codificar la raza y transnacionalizar la identidad.
La eventual expansión y expansión de la colonización anglófona llevó la creación ahora popular a todos los rincones del mundo. Dondequiera que los ingleses iban, llevando consigo esclavos, soldados, trabajadores contratados, burócratas, factótums, cocineros, empleados, coolies y otros engranajes en las ruedas del Imperio, también lo hacía el curry. Curry bien podría decir, como esa camiseta ,» ¡ Estamos aquí porque tú estabas allí!»
Así, en tierras lejanas de las Indias, en el Caribe, el Este y Sudáfrica, Fiji, Guyana, las Maldivas, Mauricio y Surinam, surgió una cocina creada con ingredientes locales que era la aproximación más cercana a los alimentos queridos y recordados de «regreso a casa».»
El curry se une a la comida y a la identidad de las personas de las que se supone que se originó, logrando el poder del estereotipo para lograr su efecto completo. Al igual que el idioma inglés, la capacidad del género culinario otorga la admisión a los arrivantes variopintos, incluso cuando los supuestos «custodios» de las recetas, los pueblos de las Indias, se vuelven indeseados en los colectivos anglófonos. Se considera que estas bandadas migradas siempre hablan con acentos, mastican su curry, lo que lleva a esa pregunta aparentemente curiosa e inocua, pero políticamente ofensiva y propietaria: «¿De dónde eres realmente?»
Una metáfora potente
Aún así, parece que estos restos flotantes y desechos de la empresa de Empire no se contentan con las sopas y pasteles mulligatawny que los británicos trajeron a casa a la vieja Inglaterra. Los subcontinentales y los asiáticos del sur insisten obstinadamente en sus versiones» propias » de rasams y khichuris (primos del koshari egipcio). Por lo tanto, debe poseer el ingrediente mágico secreto que conducirá a un curry verdaderamente original.
Paradójicamente, las innovaciones «extranjeras» son tratadas con recelo, por los descendientes tanto de los colonizadores como de los colonizados, lo que lleva a esa temida búsqueda de la experiencia auténtica en todos los ámbitos.
Es este efecto totalizador y efecto del curry el que Naben Ruthnum, un torontoniano de ascendencia mauriciana, se opone en su reciente libro Curry: Eating, reading and race. Ruthnum sostiene que en los estados multiculturales basados en migrantes y en las naciones de colonos, las minorías subcontinentales y del sur de Asia como él participan del significado del curry, en la comida y en la literatura, como «los elementos definitorios» de su identidad (aunque de mala gana y ambivalentemente).
El curry se convierte en una forma de ser contenido y acorralado por sus propias comunidades, aferrándose al hilo frágil y deshilachado de pertenecer a esas Indias míticas, así como hibridando creativamente la cara cambiante de un plato que siempre ha absorbido influencias.
Ruthnum está interesado en las autoidentificaciones históricamente específicas de las diásporas subcontinentales. Devoran, en cantidades iguales de deleite, incredulidad y desafección, tanto las recetas como las novelas de curry que narrativizan los viajes migratorios.
Su libro se divide en tres secciones: la ejecución y el consumo de; la lectura y la reflexión sobre, y la racialización y el borrado de la identidad a través del curry. En las dos primeras secciones, presenta un caso convincente y descarado contra la insistencia en la pureza de la fabricación de curry y denuncia una polémica contra la forma en que las novelas de curry se transmutan constantemente en conversaciones sobre «experiencia, alienación, autenticidad y pertenencia».
Las cosas se vuelven realmente interesantes en la tercera sección, cuando Ruthnum profundiza en por qué el curry continúa proporcionando una metáfora tan potente para los asiáticos del sur, forzando una especie de solidaridad subcontinental en los cuerpos marrones. Sin embargo, tal camaradería y comensalidad idílicas no son confirmadas por las divisiones arraigadas de las historias subcontinentales de casta, clase, género y llegada.
Para aquellos que no conocen las estratarquías subcontinentales en su casa de curry local, puede no importar si es paneer, pollo, cordero, carne de res o pescado lo que entra en su tikka-masala. Pero para los iniciados y adeptos, es la hermenéutica de la diferencia hasta la muerte lo que determina sus prácticas alimentarias y políticas.
Rastreando su propia ascendencia hasta un V Ruthnum que llegó a Mauricio en 1886, y habiendo discutido su propia alienación contemporánea de tratar de encontrar camaradería en el «gangbang colonial» de una nación isleña criolla, Ruthnum concluye:
Así como el curry no existe exactamente, tampoco existe la diáspora del sur de Asia. Si estamos tratando de construir solidaridad a partir de una historia compartida, nunca encajará del todo, se mantendrá verdadera, a menos que nuestros bisabuelos sean del mismo tiempo y lugar Members Los miembros del Equipo Diáspora pueden tener la piel del mismo tono general, pero cada uno tiene una historia familiar que probablemente sea completamente distinta.
¿Qué es Exactamente un Curry? pregunta Camelia Punjabi en 50 Grandes Curries de la India donde la palabra podría significar cosas diferentes en diferentes contextos subcontinentales regionales: «kari», «kadhi», «kaari».»Curry de Mridula Bajlekar: fire and spice incluye recetas del sudeste asiático, mientras que Lizzie Collingham’s Curry: A Tale of Cooks and Conquerers concluye que los platos populares ahora conocidos como curry son el resultado de una prolongada historia de invasión y fusión de tradiciones gastronómicas desde Persia hasta Portugal en el subcontinente.
A pesar de la indeterminación y obstinación del curry para resistir la definición, las discusiones en torno a sus «raíces» continúan sin cesar. Desde puristas inquebrantables hasta adúlteros descarados, todos tienen una posición (misionera o no) en el curry; la única constante es que cada narrativa está ligada a la identidad y sus usos (ab). Incluso entre los defensores de los no curry, el intento de establecer credenciales de buena fe sigue siendo una ambición abrumadora.
De hecho, cuanto más especializado es un curry, mayor parece ser la necesidad de los practicantes y proveedores de determinar su ascendencia. En el subcontinente, esto podría tomar la forma de venerar tradiciones culinarias como el bengalí, el cachemir o el Saraswat. Las particularidades subcontinentales regionales como los Awadhi, los Mapila y los Parsi no son más que un testimonio del enorme comercio y tráfico de culturas e influencias a través de los milenios.
Los curris a punto de desaparecer del subcontinente tienen la carga constante de demostrar su autenticidad, una expectativa que se asienta piadosa y provocativamente en cuerpos de migrantes que han nadado valientemente en costas desconocidas. Los buss up shut roti, el bunny chow, el litti chokha le dan a cualquier curry una carrera por su dinero, y proclaman triunfalmente su independencia contra la república del curry.
Curring on
Aterricé en Sydney en 2008 después de un vuelo de 18 horas desde Edmonton, donde había vivido durante una década, me sorprendió mi alarmante falta de angustia de diáspora cuando el avión casi tocó los techos de tejas rojas de San Pedro. Tal vez también me adormeció un letargo tropical familiar/familiar por el aroma de las fresias y frangipani que me saludaban en todas partes.
Ubicado en un pequeño apartamento en la cima de la tienda de comestibles nepalí Kantipur en Marrickville, todavía estaba a media década de su aburguesamiento y su floreciente escena gastronómica. En cambio, mis vecinos eran una frutería dirigida por dos hermanos griegos jerárquicos pero locuaces y una carnicería increíblemente limpia. Me encantó el idioma australiano, que no dejaba nada a la imaginación en cuanto a lo que podría ocurrir dentro de esos locales: ¡la carnicería!
Nueve meses después, caminando por este barrio del oeste interior que aún no es del todo moderno, pasaba por numerosas terrazas donde viejos griegos canosos se sentaban a jugar juegos de mesa mientras una pequeña cabra barbuda masticaba la hierba que crecía en las grietas entre los céspedes frontales cementados. Me arriesgué a suponer que, fiel a los viejos valores del país, estos estaban siendo engordados para la Pascua con las más tiernas golosinas verdes. También descubrí que la carnicería te vendería un cabrito completo: solo tuve que convencer a tres de mis amigos para que compraran acciones.
Cuando ordené al carnicero lacónico que nos diera una pierna a cada uno de nosotros, el personaje sombrío y no sonriente dijo, sin perder un solo golpe en su cuchillo: «La cabra no tiene cuatro patas. La vaca tiene cuatro patas.»De alguna manera, eso parecía tremendamente divertido en ese día deslumbrante cuando los cuatro nos paramos frente a la Iglesia Unificadora y abrazamos nuestros paquetes empapados de sangre para llevarnos a casa y otorgar a la carne nuestro propio beneficio único.
Había una promiscuidad de paladar y un buen hacer en Sydney que me ha llegado a encantar, pero de alguna manera eso se eclipsaría en la consulta cotidiana que presumía que cuando los asiáticos del sur salieran, consumiríamos solo los nuestros, nunca los «otros», que nuestras lenguas no eran lo suficientemente urbanas para la pronunciación o la experimentación con otros alimentos «globales», y que el conocimiento brindado a los aficionados que podían diferenciar entre qué vinos maridar con «Indios» no estaba disponible para nosotros.El trato era que nos invitaríamos a probar nuestras creaciones culinarias. Entre todas las versiones posibles, pierna de cabra asada, ragú de cabra, chuletas de cabra, chuletas de cabra, shashlik de cabra y albóndigas de cabra, me correspondía, por supuesto, hacer el curry de cabra. Moi, que se enfureció cada vez que alguien me preguntaba cuál era el mejor lugar para» comer indio » en la ciudad: ¡diablos, solo había estado aquí menos de un año! Además, en una ciudad de tal finura y fusión culinaria, donde cada Shazza, Dazza y Bazza tenía acceso a la cocina de Vietnam a Vanuatu, Bangladesh a Beirut, China a Chipre, ¿por qué demonios se suponía que yo, recién salido del vuelo, sabría, o incluso querría saber, el mejor lugar para «comer indio»?»
En este campo del refinamiento alimentario, los asiáticos del sur solo podían ser informantes nativos, nunca antropólogos ilustrados o incluso gourmets pretenciosos.
Diez años después, la pregunta nunca deja de llegar: el empuje y el tirón de la autenticidad se colocaron en mi puerta para evocar la comida india» más genuina «posible, un paralelo a esas otras preguntas históricamente amnésicas que se encuentran con una regularidad infalible, con inflexiones crecientes inimitables:» ¿Realmente hablas bien inglés?»y» ¿Te quedarás en Stralia?»
Estas conexiones entre ser llamado un maloliente masticador de curry y encasillarse como el artículo genuino o autoridad sobre el «curry» cortan profundamente, pero paradójicamente también son un recordatorio, como dice Ruthnum, «de que hay aspectos domésticos y reconfortantes en el exotismo».
Así que para volver a ese día, cuando se trataba de ser objetivado como un verdadero cocinero azul y genuino de curry de cabra, no tenía objeciones. Estos eran mis amigos australianos, del sur de Asia y no del sur de Asia, los que me habían llevado a lo profundo de sus corazones y hogares, y si el curry era lo que querían, el curry es lo que les haría. Invoqué mi antiguo karma culinario y mi sagrada herencia gastronómica para embarcarme en el viaje de la cabra a través de la receta egipcia de mi amigo Iman, que solo requería cebollas, ajo y granos de pimienta negra. Sin aceite de mostaza, sin canela o clavo de olor, sin cúrcuma y chile, sin comino y cilantro en polvo, o jengibre y garam masala. Son una insinuación frecuente del lugar provisional y privilegiado de uno en una nación de colonos, así como un encantamiento de que podríamos saber algo sobre ese plato de Imperio más adaptable, bastardizado y camaleónico, el curry, incluso mientras meneamos nuestros dedos índice amarillo tifoideo y meneamos nuestras cabezas subcontinentales colectivas e insistimos en que simplemente no existe.
Después de todo, ella, que no es mala cocinera, había declarado con supremo discernimiento una vez, cuando yo había hecho minuciosamente mahshi egipcio a partir de una receta, que sabían absolutamente indio, que cualquier cosa que hiciera sabría indio. Es un hecho de la vida que también he llegado a abrazar, ya que voy agregando chiles verdes a mi pasta penne y salsa de soja a mis curries de coliflor. Un giro subcontinental real hacia el dualismo descartiano: cogito, por lo tanto, resumido en: «¡Soy, por lo tanto, curry!»
A 0.37 segundos en el tráiler de la serie documental de Netflix, Ugly Delicious, David Chang, el renombrado chef de Momofuku que lidera una cruzada contra la pureza y la piedad en la comida, tiene una línea memorable que todos los auténticos deben adoptar como lema: «Es cuando comes un plato que te recuerda a un plato cocinado por tu madre.»
Puedo improvisar, con la pizca correcta de recuerdo y rechazo matricial, el curry es un invento y un inventario de llegada que también afirma su edad adulta contra esa patria, lengua y paladar perdidos hace mucho tiempo.
Ruthnum estaría de acuerdo en que la charla sobre autenticidad es aburrida y absorbente: cuanto más intentas establecer la procedencia, más pedante se vuelve, pero la conversación a su alrededor puede ser infinitamente entretenida. Como concluye Helen Rosner, corresponsal itinerante de alimentos en The New Yorker, » los grandes cocineros, en opinión de Chang, son aquellos que no solo despliegan un ingrediente o una técnica, sino que lo sienten, profundamente, adoptando la comida y su historia como una parte fundamental de lo que son.»
Esto es, en última instancia, lo que está en el corazón de la insistencia en el curry: la posesión y la negación de ella al mismo tiempo, en todos sus legados racializados y sabores imperiales, en todas las formas en que busca una historia del génesis y en todas las formas maravillosas y sin sentido en las que te lleva por mal camino en los desvíos de la historia.
El curry como vínculo social, el curry como narración de historias, el curry como eslogan, el curry como comedia de stand-up, el curry como lo personal, el curry como lo político, el curry como comunidad imaginada: ¡mantenga la calma y viva el curry!
