Philip Melanchthon

La importancia de Melanchthon para la Reforma residía esencialmente en el hecho de que sistematizó las ideas de Lutero, las defendió en público y las convirtió en la base de una educación religiosa. Se podría decir que estas dos figuras, al complementarse entre sí, lograron armoniosamente los resultados de la Reforma. Melanchton fue impulsado por Lutero a trabajar para la Reforma; sus propias inclinaciones lo habrían mantenido como estudiante. Sin la influencia de Lutero, Melanchthon habría sido «un segundo Erasmo», aunque su corazón estaba lleno de un profundo interés religioso en la Reforma. Mientras Lutero esparció las chispas entre la gente, Melanchthon por sus estudios humanísticos ganó la simpatía de personas educadas y eruditos por la Reforma. Además de la fuerza de fe de Lutero, la multifacética y calma de Melanchthon, así como su temperancia y amor por la paz, tuvieron una participación en el éxito del movimiento.

Ambos eran conscientes de su posición mutua y pensaban que era una necesidad divina de su vocación común. Melanchthon escribió en 1520, «Prefiero morir que estar separado de Lutero», a quien después comparó con Elías, y llamó «el hombre lleno del Espíritu Santo». A pesar de las tensas relaciones entre ellos en los últimos años de la vida de Lutero, Melanchthon exclamó a la muerte de Lutero: «¡Muerto es el jinete y el carro de Israel que gobernó la iglesia en esta última era del mundo!»

Por otro lado, Lutero escribió sobre Melanchthon, en el prefacio del Kolosserkommentar de Melanchthon (1529), «Tuve que luchar con la chusma y los demonios, por lo que mis libros son muy belicosos. Yo soy el rudo pionero que debe romper el camino; pero el Maestro Felipe viene suave y suavemente, siembra y riega de corazón, ya que Dios lo ha dotado ricamente de dones. Lutero también hizo justicia a las enseñanzas de Melanchthon, alabando un año antes de su muerte en el prefacio de sus propios escritos Los Loci revisados de Melanchthon por encima de ellos y llamando a Melanchthon «un instrumento divino que ha logrado lo mejor en el departamento de teología a la gran ira del diablo y su tribu sarna.»Es notable que Lutero, que atacó vehementemente a hombres como Erasmo y Bucero, cuando pensó que la verdad estaba en juego, nunca habló directamente contra Melanchthon, e incluso durante sus últimos años de melancolía conquistó su temperamento.

La tensa relación entre estos dos hombres nunca vino de cosas externas, como el rango y la fama humanos, y mucho menos de otras ventajas, sino siempre de asuntos de iglesia y doctrina, y principalmente de la diferencia fundamental de sus individualidades; se repelieron y se atrajeron mutuamente «porque la naturaleza no había formado de ellos un solo hombre.»No se puede negar, sin embargo, que Lutero era el más magnánimo, porque por mucho que a veces estuviera insatisfecho con las acciones de Melanchthon, nunca pronunció una palabra en contra de su carácter privado; sin embargo, Melanchthon a veces mostraba una falta de confianza en Lutero. En una carta a Carlowitz, antes de la Dieta de Augsburgo, protestó que Lutero, debido a su carácter impulsivo, ejerció una presión humillante sobre él.

Su trabajo como reformadoreditar

Como reformador, Melanchthon se caracterizó por la moderación, la conciencia, la cautela y el amor a la paz; pero a veces se decía que estas cualidades eran solo la falta de decisión, consistencia y coraje. Sin embargo, a menudo sus acciones se manifiestan no por la preocupación por su propia seguridad, sino por el bienestar de la comunidad y por el desarrollo tranquilo de la iglesia. No se decía que Melanchthon careciera de valor personal, sino que más bien se decía que era menos agresivo que pasivo. Cuando se le recordó cuánto poder y fuerza Lutero obtuvo de su confianza en Dios, respondió: «Si yo mismo no hago mi parte, no puedo esperar nada de Dios en la oración.»Se vio que su naturaleza estaba inclinada a sufrir con fe en Dios para que fuera liberado de todo mal en lugar de actuar valientemente con su ayuda. La distinción entre Lutero y Melanchthon está bien resaltada en las cartas de Lutero a este último (junio 1530):

A su gran ansiedad por la cual se hace débil, soy un enemigo cordial; porque la causa no es nuestra. Es tu filosofía, y no tu teología, la que te tortura tanto, como si pudieras lograr cualquier cosa con tus ansiedades inútiles. En lo que respecta a la causa pública, estoy muy contento y satisfecho; yo sé que es correcto y verdadero, y, lo que es más, es la causa de Cristo y de Dios mismo. Por esa razón, no soy más que un espectador. Si caemos, Cristo también caerá; y si él cae, prefiero caer con Cristo que estar con el emperador.

Otro rasgo de su carácter era su amor por la paz. Tenía una aversión innata a las peleas y la discordia; sin embargo, a menudo era muy irritable. Su carácter irónico a menudo lo llevó a adaptarse a las opiniones de los demás, como puede verse en su correspondencia con Erasmo y en su actitud pública desde la Dieta de Augsburgo hasta el Ínterin. Se decía que no se trataba simplemente de un deseo personal de paz, sino de su naturaleza religiosa conservadora que lo guiaba en sus actos de conciliación. Nunca pudo olvidar que su padre en su lecho de muerte había suplicado a su familia » que nunca abandonara la iglesia.»Se puso de pie hacia la historia de la iglesia en una actitud de piedad y reverencia que hizo mucho más difícil para él que para Lutero contentarse con el pensamiento de la imposibilidad de una reconciliación con la Iglesia Católica Romana. Puso énfasis en la autoridad de los Padres, no solo de Agustín, sino también de los Padres griegos.

Su actitud en materia de culto era conservadora, y en el Ínterin de Leipzig, Cordatus y Schenk dijeron que incluso era cripto-católico. Nunca se esforzó por una reconciliación con el Catolicismo romano al precio de la doctrina pura. Atribuyó más valor a la apariencia externa y a la organización de la Iglesia que Lutero, como se puede ver en todo su tratamiento de la»doctrina de la iglesia». La concepción ideal de la iglesia, a la que los reformadores se opusieron a la organización de la Iglesia romana, que se expresó en su Loci de 1535, perdió para él después de 1537 su prominencia anterior, cuando comenzó a enfatizar la concepción de la verdadera iglesia visible tal como se puede encontrar entre los protestantes.

Creía que la relación de la iglesia con Dios era que la iglesia tenía el oficio divino del ministerio del Evangelio. El sacerdocio universal no era para Melanchthon como para Lutero un principio de constitución eclesiástica, sino un principio puramente religioso. De acuerdo con esta idea, Melanchthon trató de mantener la constitución y el gobierno tradicionales de la iglesia, incluidos los obispos. Sin embargo, no quería una iglesia totalmente independiente del Estado, sino que, de acuerdo con Lutero, creía que era deber de las autoridades seculares proteger la religión y la iglesia. Consideraba a los consistorios como tribunales eclesiásticos que, por lo tanto, debían estar compuestos de jueces espirituales y seculares, porque para él la autoridad oficial de la iglesia no residía en una clase especial de sacerdotes, sino en toda la congregación, para estar representada, por lo tanto, no solo por eclesiásticos, sino también por laicos. Melanchthon al abogar por la unión de la iglesia no pasó por alto las diferencias en la doctrina por el bien de las tareas prácticas comunes.

Cuanto mayor era, menos distinguía entre el Evangelio como el anuncio de la voluntad de Dios, y la doctrina correcta como el conocimiento humano de ella. Por lo tanto, se esforzó por salvaguardar la unidad en la doctrina mediante fórmulas teológicas de unión, pero éstas se hicieron lo más amplias posible y se restringieron a las necesidades de la religión práctica.

Como erudito

Como erudito, Melanchthon encarnaba toda la cultura espiritual de su época. Al mismo tiempo, encontró la forma más simple, clara y adecuada para su conocimiento; por lo tanto, sus manuales, aunque no siempre eran originales, se introdujeron rápidamente en las escuelas y mantuvieron su lugar durante más de un siglo. El conocimiento no tenía para él ningún propósito propio; solo existía para el servicio de la educación moral y religiosa, y así el maestro de Alemania preparó el camino para los pensamientos religiosos de la Reforma. Es el padre del humanismo cristiano, que ha ejercido una influencia duradera sobre la vida científica en Alemania. (Pero es Erasmo quien se llama, «El Príncipe de los Humanistas». Sus obras no siempre fueron nuevas y originales, pero eran claras, inteligibles y respondían a su propósito. Su estilo es natural y sencillo, pero mejor en latín y griego que en alemán. No carecía de elocuencia natural, aunque su voz era débil.

Melanchthon escribió numerosos tratados sobre educación y aprendizaje que presentan algunos de sus pensamientos clave sobre el aprendizaje, incluyendo sus puntos de vista sobre la base, el método y el objetivo de la educación reformada. En su» Libro de Visitas», Melanchthon describe un plan escolar que recomienda a las escuelas enseñar solo latín. Aquí sugiere que los niños se dividan en tres grupos distintos: niños que están aprendiendo a leer, niños que saben leer y están listos para aprender gramática, y niños que están bien entrenados en gramática y sintaxis. Melanchthon también creía que el sistema disciplinario de las «siete artes liberales» clásicas y las ciencias estudiadas en las facultades superiores no podían abarcar los nuevos descubrimientos revolucionarios de la época en términos de contenido o método. Expandió la categorización tradicional de la ciencia en varias direcciones, incorporando no solo la historia, la geografía y la poesía, sino también las nuevas ciencias naturales en su sistema de disciplinas académicas.

Como teólogoeditar

Como teólogo, Melanchthon no mostró tanta capacidad creativa, sino más bien un genio para recopilar y sistematizar las ideas de otros, especialmente de Lutero, con el propósito de instrucción. Se mantuvo en lo práctico, y le importaba poco la conexión de las partes, por lo que sus Loci estaban en forma de párrafos aislados. La diferencia fundamental entre Lutero y Melanchton radica no tanto en la concepción ética de este último, como en su modo de pensamiento humanista que formó la base de su teología y lo preparó no solo para reconocer verdades morales y religiosas fuera del cristianismo, sino también para llevar la verdad cristiana a un contacto más cercano con ellas, y así mediar entre la revelación cristiana y la filosofía antigua.

Los puntos de vista de Melanchthon diferían de los de Lutero solo en algunas modificaciones de ideas. Melanchton consideraba la ley no solo como el correlato del Evangelio, por el cual se prepara su efecto de salvación, sino como el orden inmutable del mundo espiritual que tiene su base en Dios mismo. Además, redujo la visión mucho más rica de la redención de Lutero a la satisfacción legal. No se basó en la vena del misticismo que atraviesa la teología de Lutero, sino que enfatizó los elementos éticos e intelectuales.

Después de abandonar el determinismo y la predestinación absoluta y de atribuir al hombre una cierta libertad moral, trató de determinar la participación del libre albedrío en la conversión, nombrando tres causas como concurrentes en la obra de conversión, la Palabra, el Espíritu y la voluntad humana, no pasiva, sino que resistiendo su propia debilidad. Desde 1548 utilizó la definición de libertad formulada por Erasmo, » la capacidad de aplicar uno mismo a la gracia.»

Su definición de fe carece de la profundidad mística de Lutero. Al dividir la fe en conocimiento, asentimiento y confianza, hizo que la participación del corazón fuera posterior a la del intelecto, y así surgió la opinión de la ortodoxia posterior de que el establecimiento y aceptación de la doctrina pura debería preceder a la actitud personal de fe. A su concepción intelectual de la fe correspondía también su punto de vista de que la Iglesia también es solo la comunión de aquellos que se adhieren a la verdadera creencia y que su existencia visible depende del consentimiento de sus miembros no regenerados a sus enseñanzas.

Finalmente, la doctrina de Melanchthon de la Cena del Señor, carente del profundo misticismo de la fe por el cual Lutero unía los elementos sensuales y las realidades supersensuales, exigía al menos su distinción formal.

El desarrollo de las creencias de Melanchthon se puede ver en la historia de los Loci. Al principio, Melanchthon solo pretendía desarrollar las ideas principales que representaban la concepción evangélica de la salvación, mientras que las ediciones posteriores se acercaban cada vez más al plan de un libro de texto de dogma. Al principio insistió sin concesiones en la necesidad de cada evento, rechazó enérgicamente la filosofía de Aristóteles y no había desarrollado plenamente su doctrina de los sacramentos. En 1535 trató por primera vez la doctrina de Dios y la de la Trinidad; rechazó la doctrina de la necesidad de todo acontecimiento y nombró al libre albedrío como causa concurrente en la conversión. La doctrina de la justificación recibió su forma forense y la necesidad de buenas obras fue enfatizada en el interés de la disciplina moral. Las últimas ediciones se distinguen de las anteriores por el protagonismo dado al elemento teórico y racional.

Como moralisteditar

En ética Melanchthon preservó y renovó la tradición de la moralidad antigua y representó la concepción protestante de la vida. Sus libros que se referían directamente a la moral se extrajeron principalmente de los clásicos, y fueron influenciados no tanto por Aristóteles como por Cicerón. Sus principales obras en esta línea fueron Prolegómena a De officiis de Cicerón (1525); Enarrationes librorum Ethicorum Aristotelis (1529); Epítome philosophiae moralis (1538); y Ethicae doctrinae elementa (1550).

En su Epítome philosophiae moralis Melanchthon trata primero la relación de la filosofía con la ley de Dios y el Evangelio. La filosofía moral, es verdad, no sabe nada de la promesa de la gracia revelada en el Evangelio, pero es el desarrollo de la ley natural implantada por Dios en el corazón del hombre, y por lo tanto representa una parte de la ley divina. La ley revelada, necesaria a causa del pecado, se distingue de la ley natural solo por su mayor integridad y claridad. El orden fundamental de la vida moral puede ser comprendido también por la razón; por lo tanto, no debe descuidarse el desarrollo de la filosofía moral a partir de principios naturales. Melanchthon, por lo tanto, no hizo una distinción nítida entre la moral natural y revelada.

Su contribución a la ética cristiana en el sentido propio debe buscarse en la Confesión de Augsburgo y su Apología, así como en su Loci, donde siguió a Lutero describiendo el ideal protestante de la vida, la libre realización de la ley divina por una personalidad bendecida en la fe y llena del espíritu de Dios.

Como Exégeteditar

La formulación de Melanchthon de la autoridad de la Escritura se convirtió en la norma para el siguiente tiempo. El principio de su hermenéutica se expresa en sus palabras: «Todo teólogo e intérprete fiel de la doctrina celestial debe ser necesariamente primero gramático, luego dialéctico y, finalmente, testigo.»Por» gramático » se refería al filólogo en el sentido moderno que es maestro de historia, arqueología y geografía antigua. En cuanto al método de interpretación, insistió con gran énfasis en la unidad del sentido, en el sentido literal en contraste con los cuatro sentidos de los escolásticos. Afirmó además que todo lo que se busca en las palabras de la Escritura, fuera del sentido literal, es solo una aplicación dogmática o práctica.

Sus comentarios, sin embargo, no son gramaticales, sino que están llenos de asuntos teológicos y prácticos, confirmando las doctrinas de la Reforma y edificando a los creyentes. Los más importantes de ellos son los de Génesis, Proverbios, Daniel, los Salmos, y especialmente los del Nuevo Testamento, sobre Romanos (editado en 1522 contra su voluntad por Lutero), Colosenses (1527) y Juan (1523). Melanchton fue el asistente constante de Lutero en su traducción de la Biblia, y ambos libros de los Macabeos en la Biblia de Lutero se le atribuyen. Una Biblia latina publicada en 1529 en Wittenberg está designada como una obra común de Melanchthon y Lutero.

Como historiador y predicadoreditar

En el ámbito de la teología histórica, la influencia de Melanchthon se remonta hasta el siglo XVII, especialmente en el método de tratar la historia de la iglesia en relación con la historia política. El suyo fue el primer intento protestante de una historia del dogma, Sententiae veterum aliquot patrum de cae domini (1530) y especialmente De ecclesia et auctoritate verbi Dei (1539).

Melanchthon ejerció una amplia influencia en el departamento de homilética, y ha sido considerado como el autor, en la iglesia protestante, del estilo metódico de la predicación. Él mismo se mantiene completamente alejado de toda mera dogmatización o retórica en las Anotaciones en Evangelia (1544), las Conciones en Evangelium Matthaei (1558), y en sus sermones alemanes preparados para Jorge de Anhalt. Nunca predicó desde el púlpito; y sus sermones en latín (Postilla) fueron preparados para los estudiantes húngaros de Wittenberg que no entendían alemán. En este sentido, se puede mencionar también su Catequesis puerilis (1532), un manual religioso para estudiantes más jóvenes, y un catecismo alemán (1549), siguiendo de cerca la disposición de Lutero.

De Melanchthon también vino el primer trabajo protestante sobre el método de estudio teológico, de modo que se puede decir con seguridad que por su influencia cada departamento de teología fue avanzado, incluso si no siempre fue un pionero.

Como profesor y filosofaredItar

Como filólogo y pedagogo, Melanchthon fue el heredero espiritual de los humanistas del sur de Alemania, de hombres como Reuchlin, Jakob Wimpfeling y Rodolphus Agricola, que representaban una concepción ética de las humanidades. Las artes liberales y la educación clásica eran para él caminos, no solo hacia la filosofía natural y ética, sino también hacia la filosofía divina. Los clásicos antiguos eran para él, en primer lugar, las fuentes de un conocimiento más puro, pero también eran el mejor medio de educar a la juventud tanto por su belleza de forma como por su contenido ético. Por su actividad organizadora en el ámbito de las instituciones educativas y por sus compilaciones de gramáticas y comentarios latinos y griegos, Melanchthon se convirtió en el fundador de las escuelas eruditas de la Alemania Evangélica, una combinación de ideales humanistas y cristianos. En filosofía también Melanchthon fue el maestro de todo el mundo protestante alemán. La influencia de sus compendios filosóficos terminó sólo con el gobierno de la escuela Leibniz-Wolff.

Comenzó con el escolasticismo, pero con el desprecio de un humanista entusiasta, se alejó de él y llegó a Wittenberg con el plan de editar las obras completas de Aristóteles. Bajo la influencia religiosa dominante de Lutero, su interés disminuyó durante un tiempo, pero en 1519 editó la Retórica y en 1520 la dialéctica.

La relación de la filosofía con la teología se caracteriza, según él, por la distinción entre Ley y Evangelio. La primera, como luz de la naturaleza, es innata; también contiene los elementos del conocimiento natural de Dios que, sin embargo, han sido oscurecidos y debilitados por el pecado. Por lo tanto, la promulgación renovada de la Ley por revelación se hizo necesaria y se proporcionó en el Decálogo; y toda ley, incluida la que tiene la forma de filosofía natural, contiene solo exigencias, sombras; su cumplimiento se da solo en el Evangelio, objeto de certeza en teología, por el cual también los elementos filosóficos del conocimiento – experiencia, principios de razón y silogismo – reciben solo su confirmación final. Como la ley es un pedagogo divinamente ordenado que conduce a Cristo, la filosofía, su intérprete, está sujeta a la verdad revelada como el estándar principal de opiniones y vida.

Apariencia y carácter personaleditar

Se han conservado retratos originales de Melanchthon de tres pintores famosos de su tiempo, de Hans Holbein el Joven en varias versiones, uno de ellos en la Galería Real de Hannover, de Albrecht Durero (hecho en 1526, destinado a transmitir una semejanza espiritual en lugar de física y se dice que ser eminentemente exitoso en hacerlo), y por Lucas Cranach el Viejo. Melanchthon era enano, deforme y físicamente débil, aunque se dice que tenía un ojo brillante y brillante, que mantuvo su color hasta el día de su muerte.

Nunca estuvo en perfecto estado de salud, y logró realizar tanto trabajo como lo hizo solo por la extraordinaria regularidad de sus hábitos y su gran templanza. No valoraba mucho el dinero y las posesiones; su liberalidad y hospitalidad eran a menudo mal utilizadas de tal manera que su viejo y fiel sirviente de Suabia a veces tenía dificultades para administrar la casa. Su vida doméstica era feliz. Llamó a su hogar «una pequeña iglesia de Dios», siempre encontró paz allí, y mostró una tierna solicitud por su esposa e hijos. Para su gran asombro, un erudito francés lo encontró meciendo la cuna con una mano y sosteniendo un libro en la otra.

Su noble alma se mostró también en su amistad por muchos de sus contemporáneos; «no hay nada más dulce ni más hermoso que las relaciones mutuas con amigos», solía decir. Su amigo más íntimo era Joachim Camerarius, a quien llamaba la mitad de su alma. Su extensa correspondencia era para él no solo un deber, sino una necesidad y un disfrute. Sus cartas forman un valioso comentario sobre toda su vida, ya que expresó su mente en ellas más sin reservas de lo que solía hacer en la vida pública. Un ejemplo peculiar de su sacrificada amistad es el hecho de que escribió discursos y tratados científicos para otros, permitiéndoles usar su propia firma. Pero en la bondad de su corazón se decía que estaba listo para servir y ayudar no solo a sus amigos, sino a todos. Toda su naturaleza lo adaptó especialmente a las relaciones con eruditos y hombres de rango superior, mientras que le resultaba más difícil tratar con la gente de rango inferior. Nunca se permitió a sí mismo ni a otros exceder los límites de la nobleza, la honestidad y la decencia. Era muy sincero en el juicio de su propia persona, reconociendo sus defectos incluso a oponentes como Flacio, y estaba abierto a la crítica incluso de aquellos que estaban muy por debajo de él. En su carrera pública no buscó el honor ni la fama, sino que se esforzó fervientemente por servir a la iglesia y a la causa de la verdad. Su humildad y modestia tenían su raíz en su piedad personal. Hizo gran hincapié en la oración, la meditación diaria de la Biblia y la asistencia al servicio público.