Samkhya

Samkhya, (Sánscrito:» Enumeración «o» Número») también deletreado Sankhya, uno de los seis sistemas (darshans) de la filosofía india. Samkhya adopta un dualismo consistente de la materia (prakriti) y el espíritu eterno (purusha). Los dos están originalmente separados, pero en el curso de la evolución purusha se identifica erróneamente con aspectos de prakriti. El conocimiento correcto consiste en la habilidad de purusha para distinguirse de prakriti.

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Aunque muchas referencias al sistema se dan en textos anteriores, Samkhya recibió su forma y expresión clásica en las Samkhya-karikas («Estrofas de Samkhya») del filósofo Ishvarakrishna (c. siglo III d. c.). Vijnanabhikshu escribió un tratado importante sobre el sistema en el siglo XVI.

La escuela Samkhya asume la existencia de dos cuerpos, un cuerpo temporal y un cuerpo de materia «sutil» que persiste después de la muerte biológica. Cuando el primer cuerpo ha perecido, el segundo migra a otro cuerpo temporal. El cuerpo de la materia sutil consiste en las funciones superiores de buddhi («conciencia»), ahamkara («conciencia del yo»), manas («la mente como coordinadora de las impresiones sensoriales») y prana («respiración», el principio de vitalidad).

Samkhya postula la existencia de un número infinito de purushas similares pero separados, ninguno superior a ningún otro. Debido a que purusha y prakriti son suficientes para explicar el universo, la existencia de un dios no es una hipótesis. El purusha es omnipresente, omnipresente, omnipresente, inmóvil, inmutable, inmaterial y sin deseo. Prakriti es la naturaleza universal y sutil que está determinada solo por el tiempo y el espacio.

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La cadena de la evolución comienza cuando purusha incide en prakriti, de la misma manera que un imán atrae virutas de hierro hacia sí mismo. El purusha, que antes era conciencia pura sin objeto, se enfoca en prakriti, y de esto se desarrolla buddhi («conciencia espiritual»). La siguiente en evolucionar es la conciencia del ego individualizada (ahamkara, «conciencia del Yo»), que impone al purusha la idea errónea de que el ego es la base de la existencia objetiva del purusha.

El ahamkara se divide además en los cinco elementos burdos (espacio, aire, fuego, agua, tierra), los cinco elementos finos (sonido, tacto, vista, gusto, olfato), los cinco órganos de percepción (con los que escuchar, tocar, ver, saborear, oler), los cinco órganos de actividad (con los que hablar, agarrar, mover, procrear, evacuar) y la mente (como coordinador de impresiones sensoriales; manas). El universo es el resultado de las combinaciones y permutaciones de estos diversos principios, a los que se añade el purusha.

En gran parte fuera del sistema anterior se encuentra la de las tres cualidades primarias de la materia que se llaman gunas («cualidades»). Constituyen los prakriti, pero son más importantes principalmente como factores fisiopsicológicos. El primero es tamas («oscuridad»), que es oscuridad, ignorancia e inercia; el segundo es rajas («pasión»), que es energía, emoción y expansión; y el más elevado es sattva («bondad»), que es iluminación, conocimiento iluminador y ligereza. A estos tipos de personalidad corresponden: a tamas, el de la persona ignorante y perezosa; a rajas, la de la persona impulsiva y apasionada; y a sattva, la de la persona iluminada y serena.



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