Tratamiento moral

ItaliaEditar

Bajo la preocupación ilustrada del Gran Duque Pietro Leopoldo en Florencia, el médico italiano Vincenzo Chiarugi instituyó reformas humanitarias. Entre 1785 y 1788 logró prohibir las cadenas como medio de restricción en el hospital de Santa Dorotea, sobre la base de intentos anteriores realizados allí desde la década de 1750. A partir de 1788, en el recientemente renovado Hospital de San Bonifacio, hizo lo mismo, y lideró el desarrollo de nuevas reglas que establecían un régimen más humano.

FranciaEditar

El ex paciente Jean-Baptiste Pussin y su esposa Margueritte, y el médico Philippe Pinel (1745-1826), también son reconocidos como los primeros instigadores de condiciones más humanas en los asilos. Desde principios de la década de 1780, Pussin había estado a cargo de la división de hospitales psiquiátricos de La Bicêtre, un asilo en París para pacientes masculinos. Desde mediados de la década de 1780, Pinel publicaba artículos sobre los vínculos entre las emociones, las condiciones sociales y la locura. En 1792 (registrado formalmente en 1793), Pinel se convirtió en el médico jefe del Bicetre. Pussin le mostró a Pinel cómo conocer realmente a los pacientes significaba que podían ser manejados con simpatía y amabilidad, así como con autoridad y control. En 1797, Pussin liberó por primera vez a los pacientes de sus cadenas y prohibió el castigo físico, aunque se podían usar camisas de fuerza en su lugar. A los pacientes se les permitió moverse libremente por los terrenos del hospital, y finalmente las mazmorras oscuras fueron reemplazadas por habitaciones soleadas y bien ventiladas. El enfoque de Pussin y Pinel fue visto como notablemente exitoso y más tarde llevaron reformas similares a un hospital psiquiátrico en París para pacientes femeninas, La Salpetrière. El estudiante y sucesor de Pinel, Jean Esquirol (1772-1840), ayudó a establecer 10 nuevos hospitales psiquiátricos que funcionaban con los mismos principios. Se hizo hincapié en la selección y supervisión de los asistentes con el fin de establecer un entorno adecuado para facilitar el trabajo psicológico, y en particular en el empleo de ex pacientes, ya que se pensaba que era más probable que se abstuvieran de un trato inhumano y al mismo tiempo pudieran hacer frente a súplicas, amenazas o quejas.

Pinel utilizó el término «traitement moral» para el nuevo enfoque. En ese momento «moral», en francés e internacionalmente, tenía un significado mixto de psicológico/emocional (mental) o moral (ético). Pinel se distanció de la obra más religiosa desarrollada por los Tukes, y de hecho consideró que la religiosidad excesiva podría ser perjudicial. Sin embargo, a veces él mismo adoptó una postura moral en cuanto a lo que consideraba mentalmente saludable y socialmente apropiado.

Ingléseditar

Un cuáquero inglés llamado William Tuke (1732-1822) lideró de forma independiente el desarrollo de un nuevo tipo radical de institución en el norte de Inglaterra, tras la muerte de un compañero cuáquero en un asilo local en 1790. En 1796, con la ayuda de compañeros cuáqueros y otros, fundó el Retiro de York, donde finalmente unos 30 pacientes vivían como parte de una pequeña comunidad en una tranquila casa de campo y se dedicaban a una combinación de descanso, conversación y trabajo manual. Rechazando las teorías y técnicas médicas, los esfuerzos del Retiro de York se centraron en minimizar las restricciones y cultivar la racionalidad y la fuerza moral. Toda la familia Tuke se hizo conocida como los fundadores del tratamiento moral. Crearon un espíritu de estilo familiar y los pacientes realizaron tareas para darles un sentido de contribución. Había una rutina diaria de trabajo y tiempo libre. Si los pacientes se comportaban bien, eran recompensados; si se comportaban mal, había un uso mínimo de restricciones o infundir miedo. A los pacientes se les dijo que el tratamiento dependía de su conducta. En ese sentido, se reconoció la autonomía moral del paciente. El nieto de William Tuke, Samuel Tuke, publicó una obra influyente a principios del siglo XIX sobre los métodos del retiro; el Tratado de Pinel Sobre La Locura ya había sido publicado, y Samuel Tuke tradujo su término como «tratamiento moral».

Escociaeditar

En Escocia se puede discernir un trasfondo muy diferente del enfoque moral. El interés por las enfermedades mentales fue una característica de la escuela de medicina de Edimburgo en el siglo XVIII, con profesores influyentes como William Cullen (1710-1790) y Robert Whytt (1714-1766) que enfatizaban la importancia clínica de los trastornos psiquiátricos. En 1816, el frenólogo Johann Spurzheim (1776-1832) visitó Edimburgo y dio conferencias sobre sus conceptos craneológicos y frenológicos, despertando una considerable hostilidad, sobre todo de la Iglesia teológicamente doctrinaria de Escocia. Algunos de los estudiantes de medicina, sin embargo, notablemente William A. F. Browne (1805-1885), respondió muy positivamente a esta concepción materialista del sistema nervioso y, por implicación, del trastorno mental. George Combe (1788-1858), un abogado de Edimburgo, se convirtió en un exponente incomparable del pensamiento frenológico, y su hermano, Andrew Combe (1797-1847), quien más tarde fue nombrado médico de la Reina Victoria, escribió un tratado frenológico titulado Observations on Mental Derangement (1831). George y Andrew Combe ejercieron una autoridad bastante dictatorial sobre la Sociedad Frenológica de Edimburgo, y a mediados de la década de 1820 manipularon la expulsión de facto de los frenólogos cristianos.

Esta tradición de materialismo médico encontró un compañero listo en la biología lamarckiana proporcionada por el naturalista Robert Edmond Grant (1793-1874) que ejerció una influencia sorprendente en el joven Charles Darwin durante su tiempo como estudiante de medicina en Edimburgo en 1826/1827. William Browne avanzó sus propias versiones de frenología evolutiva en reuniones influyentes de la Sociedad Frenológica de Edimburgo, la Real Sociedad Médica y la Sociedad Pliniana. Más tarde, como superintendente del Sunnyside Royal Hospital (el Asilo Montrose) de 1834 a 1838, y, más extravagantemente, en el Crichton Royal en Dumfries de 1838 a 1859, Browne implementó su enfoque general de gestión moral, indicando una sensibilidad clínica a los grupos sociales, cambiando los patrones de síntomas, los sueños y las obras de arte de los pacientes a su cuidado. Browne resumió su enfoque moral de la gestión del asilo en su libro (en realidad, las transcripciones de cinco conferencias públicas) que tituló Lo que Eran, Son y Deben ser los asilos. Sus logros con este estilo de práctica psiquiátrica fueron recompensados con su nombramiento como Comisionado en Lunacy para Escocia, y por su elección a la Presidencia de la Asociación Médico-Psicológica en 1866. El hijo mayor sobreviviente de Browne, James Crichton-Browne (1840-1938), hizo mucho para extender el trabajo de su padre en psiquiatría, y el 29 de febrero de 1924, pronunció una notable conferencia La Historia del Cerebro, en la que registró una apreciación generosa del papel de los frenólogos en los primeros fundamentos del pensamiento y la práctica psiquiátricos.

Estados UnidosEditar

Una figura clave en la difusión temprana del tratamiento moral en los Estados Unidos fue Benjamin Rush (1745-1813), un eminente médico del Hospital de Pensilvania. Limitó su práctica a las enfermedades mentales y desarrolló enfoques innovadores y humanos para el tratamiento. Requirió que el hospital contratara asistentes inteligentes y sensibles para trabajar estrechamente con los pacientes, leerles y hablar con ellos y llevarlos a caminar regularmente. También sugirió que sería terapéutico que los médicos dieran pequeños regalos a sus pacientes de vez en cuando. Sin embargo, los métodos de tratamiento de Rush incluían derrames de sangre (sangrado), purgas, baños fríos y calientes, mercurio y ataduras de pacientes a tablas de girar y sillas «tranquilizantes».

Una maestra de escuela de Boston, Dorothea Dix (1802-1887), también ayudó a hacer de la atención humanitaria una preocupación pública y política en los Estados Unidos. En un viaje de restauración a Inglaterra durante un año, conoció a Samuel Tuke. En 1841 visitó una prisión local para enseñar en la escuela dominical y se sorprendió por las condiciones de los reclusos y el tratamiento de aquellos con enfermedades mentales. Comenzó a investigar y a hacer una cruzada sobre el tema en Massachusetts y en todo el país. Apoya el modelo de tratamiento moral de la atención. Habló con muchas legislaturas estatales sobre las horribles vistas que había presenciado en las prisiones y pidió reformas. Dix luchó por nuevas leyes y una mayor financiación gubernamental para mejorar el tratamiento de las personas con trastornos mentales desde 1841 hasta 1881, y ayudó personalmente a establecer 32 hospitales estatales que debían ofrecer tratamiento moral. Muchos asilos se construyeron de acuerdo con el llamado Plan Kirkbride.



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