Yohanan ben Zakkai

Después de la caída de Jerusalén, en el año 70 d.C., el judaísmo tuvo que reinventarse a sí mismo. No había templo, no había sumo sacerdote. Los Saduceos habían desaparecido, las personas que habían escrito los textos sectarios entre los Rollos del Mar Muerto (quizás los Esenios) también habían desaparecido, los romanos habían reprimido violentamente a los sícanos y fanáticos. Solo dos ramas de la antigua fe pluralista sobrevivirían: los que enfatizaban el mesianismo se convirtieron en cristianos, los que enfatizaban el estudio de la Ley se desarrollarían en judaísmo rabínico. Una figura clave fue Yohanan ben Zakkai, quien renovó el fariseísmo y le dio al judaísmo un nuevo futuro.

Crisis

No se puede sobreestimar la importancia de la crisis en el año 70 d.C., pero la religión judía no se refería exclusivamente al templo de Jerusalén. Había sinagogas, carismáticos y sectas con sus propias costumbres, rituales e ideas. Una de esas ideas era casi lo opuesto al culto de sacrificio, es decir, la respuesta a la pregunta del núcleo de la fe judía. El resumen atribuido al líder fariseo Hillel y a Jesús de Nazaret «haz a los demás lo que quieras que te hagan a ti»,nota ciertamente no pone el culto del templo en el centro del judaísmo. En cambio, se centra en la forma de vida correcta.

Una anécdota sobre el rabino Yohanan muestra que los judíos eran conscientes de que el centro de gravedad en su religión se estaba alejando del sacrificio en el templo. Cuando uno de los discípulos de Yohanan vio las ruinas del templo, dijo que los judíos estaban perdidos porque ya no podían hacer sacrificios para restaurar su pureza ritual o expiar sus pecados. Nadie entraría en el mundo que estaba por venir. Sin embargo, Yohanan le tranquilizó: había otra manera, tan buena como el sacrificio, de llegar a un acuerdo con Dios, a saber, los actos de caridad.nota

La fiabilidad de esta anécdota es difícil de determinar. Se nos transmitió en un texto medieval temprano, lo que sugiere que no es confiable, pero este texto medieval contiene material de considerable antigüedad, lo que sugiere lo contrario. Como consecuencia, se discute la autenticidad de la declaración de Yohanan, aunque es cierto que la idea no era infrecuente a finales del primer siglo.nota

A Javne

Esta anécdota muestra que Yohanan fue objeto de varias leyendas, que pueden o no ser ciertas. Otro ejemplo es la historia de que durante el asedio de Jerusalén, Yohanan logró escapar, escondido en un ataúd, y ganó el favor de Vespasiano al predicirle que un día, sería emperador. Como recompensa, el rabino convertido en profeta recibió permiso para establecer una escuela en Javne.tenga en cuenta que no se presenta a Tito, sino a su padre, como el sitiador de Jerusalén, es suficiente para describir la anécdota como no histórica.

Sin embargo, es plausible que Yohanan fundó una escuela o tribunal en Javne donde se tomaron decisiones que de alguna manera fueron reconocidas por otros judíos. La Mishná, la colección más antigua de sabiduría rabínica, menciona a Yohanan varias veces en relación con Javne, como en una anécdota sobre el momento adecuado para celebrar el Año Nuevo.nótese que es ciertamente concebible que los romanos ayudaran a los líderes religiosos moderados a establecer escuelas.

Ningún romano se habría ofendido por los asuntos discutidos en Javne. Esto ciertamente se aplica a la declaración de Yohanan sobre el mesianismo:

Si quieres plantar un brote y alguien te dice que el Mesías está llegando, planta ese brote antes de darle la bienvenida. nota

De nuevo, la autenticidad de estas palabras es cuestionable, pero encajan perfectamente en los años posteriores a la destrucción del templo, cuando la gente había llegado a desconfiar del mesianismo violento de un Simon bar Giora. La cita puede ser auténtica.

Toma del Poder

Los debates rabínicos en Javne no molestaron a las autoridades romanas. Se trataba de pureza ritual, contratos de matrimonio de notas, calendarios de notas, notas o agricultura.nota

Eso no quiere decir, sin embargo, que la gente en Javne no practicara política. El Talmud babilónico contiene una antigua lista de decisiones tomadas por Yohanan, incluyendo la decisión de que los sacerdotes no deben usar sandalias cuando suben a una plataforma en la sinagoga para bendecir a la gente. Esto puede parecer oscuro, pero así es como los sacerdotes habían actuado una vez en el templo y Yohanan ahora presentó a los sacerdotes una opción: o no tenían deberes en absoluto (después de todo, el templo había sido destruido) o se les dio un modesto privilegio en las sinagogas, pero bajo la autoridad de Javne.nota

Se puede decir algo similar sobre otro tema aparentemente insignificante: el toque de un cuerno, el shofar, durante las festividades del Año Nuevo. Esto siempre se había hecho tanto en el templo como en las sinagogas, pero si el primer día del año era sábado, se observaba el sábado y la música se escuchaba solo en el templo. Esto ocurrió en septiembre del 71, cuando el Año Nuevo Judío cayó un sábado. Como no había templo, había un problema. Yohanan ahora decidió que a partir de ahora, el shofar se soplaría dondequiera que estuviera la corte, en Javne.tenga en cuenta que, en efecto, Yohanan se esforzó por que su institución, independientemente del estatus que pudiera haber tenido, asumiera tantas tareas como fuera posible de Jerusalén.

Judaísmo Rabínico

El Judaísmo Rabínico parece haber reemplazado rápidamente al fariseísmo, porque no escuchamos mucho más sobre este último, pero si Yohanan es el vínculo entre estas dos etapas del pensamiento judío, sería exagerado decir que la continuidad fue completa. El fariseísmo siempre había conocido dos ramas complementarias: la Casa precisa de Shamai y la Casa moderada de Hillel. En la discusión entre estas casas, Yohanan y sus estudiantes se pusieron del lado de esta última, lo que significa que una parte significativa de las tradiciones fariseas ahora se descartó. Los eruditos de Javne también tomaron sus propias decisiones: el tratado mishnáico Eduyoth comienza con una lista de disputas en las que tanto Shamai como Hillel, según los rabinos, se habían equivocado.

Así, los eruditos de Javne dieron los primeros pasos en un camino que llevaría al surgimiento del rabinato. Hasta entonces, el título de rabino, «maestro», se había utilizado informalmente para todas las personas de autoridad, pero ahora el rabinato se convirtió en una función oficial que requería la enseñanza de rabinos reconocidos. El título fue transferido a través de un ritual de imposición de manos.

No se puede determinar si la autoridad rabínica ya fue aceptada por muchas personas en estos años, pero el éxito pudo haber llegado rápidamente porque las alternativas fueron rápidamente desacreditadas en un mundo judío que todavía estaba en agitación. Cuando Yohanan dio su veredicto sobre el sonido del shofar en el año 71, la batalla por Masada aún tenía que comenzar.

Una alternativa era el templo en Leontópolis, Egipto, que había sido construido por el sumo sacerdote Honi IV en el siglo II a.C. El historiador Judío Flavio Josefo dice que atrajo a muchos de los ex insurgentes que los Judíos de Alejandría y el gobernador de Egipto, comenzó a preocuparse, y en el 74 CE, el último templo Judío fue cerrado.otra alternativa a la asunción rabínica del poder fue el rey Agripa II. Puede que haya habido otros partidos que quisieran llenar el vacío de poder. Es concebible que un grupo de sacerdotes fuera a Arabia e intentara construir un nuevo templo en, por ejemplo, Dedan o Tayma, oasis con minorías judías. El judaísmo árabe es uno de nuestros puntos ciegos y puede que haya habido otras alternativas a Javne. La toma del poder por parte de los rabinos fue rápida pero no evidente.

La Amidá

Entre los que no aceptaron a Javne estaban los seguidores de Jesús. Los evangelios de Mateo y Juan y el texto conocido como Didache contienen varias polémicas contra grupos rivales, con los «ayes de los fariseos» como ejemplo obvio.nota

La otra voz en estas polémicas es la Amidá, la oración de las Dieciocho Bendiciones que resume la fe judía. Fue formulado en la época del sucesor de Yohanan, Gamaliel II. Note que este texto judío clásico expresa (entre muchas otras cosas) el deseo de que no haya esperanza para los apóstatas. Dos manuscritos, ambos de El Cairo, mencionan explícitamente el notsrim, los cristianos, lo que encaja con la acusación cristiana de que en las sinagogas, la gente maldecía a los cristianos.nota

No sabemos si los manuscritos de Cairene nos presentan el texto original o una variante, pero parece seguro que hacia finales del siglo I d.C., la Amidá contenía una oración en contra de los apóstatas en general. Debe haber habido sinagogas donde los cristianos que mantenían la Ley eran considerados apóstatas y se les pedía que se fueran; ciertamente hubo sinagogas que adoptaron una postura diferente, ya que es cierto que los cristianos continuaron participando en el servicio de la sinagoga tres siglos después.

La Separación de Caminos

Como se dijo, no sabemos cuán grande era inicialmente la autoridad de los rabinos. Tampoco sabemos en cuántas sinagogas y con qué palabras se recitó la Amidá. Es cierto, sin embargo, que hacia el final del primer siglo, había al menos un grupo en el mundo judío que creía que se debían tomar medidas contra los apóstatas y que había al menos un grupo de seguidores de Jesús que se sentían dirigidos. El Fiscus Judaicus, un impuesto romano que solo debían pagar los judíos, agudizó estas tensiones, y el hecho de que Simon bar Kochba, un líder mesiánico que se rebeló contra Roma en 132-136,ejecutara a los adherentes del Mesías rival, note tampoco ayudó.

Los cristianos encontrarían nuevos líderes: sacerdotes, diáconos, presbíteros y obispos. Muchos judíos aceptarían a los rabinos como líderes. Establecerían el canon de la Biblia judía, y hacia finales del siglo II, Yehuda ha-Nasi recogería y organizaría las tradiciones orales de los rabinos en la Mishná, el primer libro de sabiduría rabínica. Los caminos habían comenzado a divergir.