31 – Six Royaumes d’Existence Partie 3: Fantômes Affamés et Royaumes Humains

Dans ce troisième épisode d’une série en 3 parties sur l’enseignement bouddhiste des Six Royaumes d’Existence, je décris le Fantôme Affamé et les Royaumes Humains. Je continue d’offrir un récit traditionnel et mythologique des royaumes, suivi d’une section sur la façon de pratiquer avec chaque royaume en tant qu’état d’esprit particulier que vous pourriez éprouver au cours de votre vie quotidienne.

Lire/écouter les Six Royaumes de l’Existence Partie 2: Royaumes Asura, Beast et Hell

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Le Royaume Fantôme Affamé Décrit
Signification de la Renaissance dans le Royaume Fantôme Affamé
Pratiquer avec le Royaume Fantôme Affamé
Le Royaume Humain Décrit
Signification de la Renaissance dans le Royaume Humain
Pratiquer avec le Royaume Humain
Note sur le Vide et le Karma
Sources

Le Royaume Fantôme Affamé Décrit

Si vous regardez la Roue de la Vie (cliquez ici pour une image complète), le Royaume Fantôme Affamé est généralement la section juste au-dessus du Royaume de l’Enfer à gauche, en dessous du Royaume Humain. Les fantômes affamés (également appelés pretas ou gakis) sont des créatures étranges et pathétiques qui sont consommées de faim et de soif. Il existe quatre types de fantômes affamés: ceux qui ont des obstacles externes, ceux qui ont des obstacles internes, ceux qui ont des obstacles spécifiques et ceux qui se déplacent dans l’espace (Patrul p. 75).

Les fantômes avec des obstacles extérieurs ne trouvent jamais la nourriture et la boisson dont ils ont envie. Ils n’entendront peut-être pas de nouvelles de nourriture ou d’eau pendant des siècles. Parfois, ils aperçoivent un ruisseau de loin, mais il leur faut un temps long et douloureux pour y arriver car leurs articulations sont si fragiles. Quand ils arrivent enfin, l’eau s’est tarie. De même, ils voient parfois un verger d’arbres mais arrivent à trouver que le fruit a séché et flétri. Ils peuvent voir une abondance de nourriture et de boissons quelque part, mais lorsqu’ils s’en approchent, ils sont chassés par des hommes qui les attaquent avec des armes. Tout est une agonie pour eux, et si quelqu’un d’un autre royaume s’approche, le désir des fantômes produit une fièvre chez le voyageur (Patrul p. 72).

Les fantômes avec des obstacles internes ont des ventres gigantesques qu’il est impossible de remplir, des cous aussi fins qu’un cheveu et des bouches pas plus grosses que l’œil d’une aiguille. Peu importe la quantité d’eau que ces fantômes trouvent à boire, au moment où elle descend dans leur petite gorge, la chaleur de leur respiration l’a évaporée. Ils ne peuvent jamais forcer suffisamment de nourriture à travers leurs petites bouches pour les satisfaire, et même si la nourriture atteint leur estomac, elle s’enflamme. Ces fantômes peuvent à peine bouger car leur ventre est énorme mais leurs membres sont aussi fins que l’herbe.

Les fantômes avec des obstacles spécifiques ont différents types d’expériences, en fonction de la nature de leurs actes précédents. Certains sont puissants, intelligents, riches ou ont des pouvoirs surnaturels avec lesquels ils peuvent aider ou nuire aux êtres. Un conte Vajrayana classique (trouvé dans Les Mots de Mon Professeur Parfait par Patrul Rinpoché) est raconté à propos de quatre fantômes avec des obstacles spécifiques. Chacun était enchaîné aux quatre jambes du trône qui appartenaient à un fantôme féminin inhabituel et magnifique.

Un voyageur du royaume humain nommé Shrona est passé par là alors que la femme partait pendant un certain temps. Elle offrit de la nourriture à Shrona mais lui dit de ne rien partager avec les fantômes enchaînés au trône. Quand elle était partie, cependant, les fantômes ont supplié Shrona et il a eu pitié d’eux. Il a donné de la nourriture aux fantômes, mais lorsque le premier a essayé de la manger, la nourriture s’est transformée en paillettes. Pour le fantôme suivant, il s’est transformé en un morceau de fer, pour le prochain un morceau de chair, et pour le dernier fantôme, la nourriture s’est transformée en pus mélangé avec du sang.

Quand la femme est revenue, elle a exhorté Shrona en disant: « Pensez-vous vraiment que vous êtes plus compatissante que moi? Ces quatre fantômes étaient des gens que je connaissais ma vie passée, et ils ont tous renaître ici à cause de leur avarice et de leur cupidité. Le premier était mon mari. Quand l’un des disciples du Bouddha est venu faire son aumône, je lui ai offert de la nourriture. Pensant que mon mari aimerait partager cette opportunité, j’ai suggéré qu’il fasse également une offrande. Mon mari m’a crié dessus en disant : « Que faites-vous en offrant de la nourriture à ce moine sans valeur? Tu devrais le garder pour ta propre famille, et lui bourrer la bouche de paillettes! »Mon fils a réagi de la même manière, en disant: « Tu devrais nourrir ces morceaux de fer à tête chauve. »Plus tard, mes parents m’ont envoyé des friandises à manger, et ma belle-fille a mangé les meilleures parties avant qu’elle ne me les donne. Quand je lui ai posé des questions à ce sujet, elle a dit: « Je préfère manger ma propre chair que de prendre quelque chose qui vous est destiné! »Le quatrième fantôme était mon serviteur, qui mangeait un repas que j’envoyais à ma famille. Elle a nié, disant: « Je préfère manger du pus et du sang que de vous voler. »  »

Shrona demanda à la femme pourquoi elle était dans le royaume des fantômes affamés. « J’ai juré de renaître là où je pouvais voir quel sort attendait ces quatre à la suite de leurs actions », a-t-elle répondu.

Les fantômes affamés qui se déplacent dans l’espace sont également variés dans leurs souffrances (Patrul p. 75). Ces esprits peuvent périodiquement revivre leur mort par la maladie ou la violence. Ils restent liés par leur karma passé et essaient d’infliger des souffrances aux autres. Ils peuvent peut-être rendre visite à des parents vivant dans d’autres royaumes, mais ne font que leur apporter de la misère.

Par exemple, un moine marchait une fois lorsqu’il a rencontré un fantôme affamé (Kelsang Gyatso p. 184). Il a commencé à s’enfuir quand le fantôme a appelé, « Attendez! Attends! Je suis ta mère! »En effet, la mère du moine vivait comme fantôme affamé depuis 25 ans en raison de son avarice passée. À l’époque, elle n’avait pas trouvé une seule trace de nourriture ou de boisson malgré sa faim et sa soif intenses. Elle a dit à son fils de demander au Bouddha de l’aider. Le Bouddha a prié en son nom mais, parce que son karma était si fort, elle est née de nouveau dans le royaume des Fantômes affamés. Cette fois, cependant, elle était un peu mieux lotis. Elle est née riche et a donc eu l’occasion de pratiquer la générosité. Pourtant, elle ne pouvait rien partager, alors le fils pratiqua la générosité en son nom et présenta au Bouddha un beau tissu. Dans son avarice, sa mère ne pouvait pas comprendre cet acte, alors elle a volé le tissu et l’a ramené à son fils. Le moine l’a donné au Bouddha encore et encore, et six fois de plus la mère l’a volé.

Importance de la Renaissance dans le Royaume des Fantômes affamés

Les êtres renaissent dans le royaume des fantômes affamés parce qu’ils ont agi avec un égoïsme et une cupidité extrêmes et ont refusé de partager leurs bénédictions avec les moins fortunés. Cette cupidité est fébrile, angoissée et passionnée, alors que la cupidité du Royaume de la Bête est plus immédiate, basique et instinctive. Pour devenir un fantôme affamé, un être devait être plus conscient de sa cupidité, manipulant souvent, intriguant, mentant et retenant pour obtenir (ou garder) ce qu’il voulait.

La contrainte d’un fantôme affamé diffère de la contrainte d’un asura, bien que les deux soient affligés d’un sentiment profond qu’il n’y a pas assez (de ce qui est désiré) pour se déplacer. Les Asuras ne sont pas submergés par le sentiment de pauvreté omniprésente qui tourmente les fantômes affamés; les asuras ont le sentiment qu’il existe de nombreuses ressources disponibles et sont obsédés d’en obtenir plus que leurs voisins. Les fantômes affamés sont obsédés par leur propre faim intense, leur soif et leur désespoir de pouvoir jamais être satisfaits. Même lorsque les fantômes affamés reçoivent une nourriture rare, leur faim et leur soif augmentent simplement un instant plus tard.

Le bouddha rouge de ce royaume porte un récipient rempli de nourriture céleste et enseigne la vertu de la générosité et du sacrifice. Les fantômes affamés peuvent se libérer de ce royaume en se tournant vers ces activités. Ils peuvent être inspirés et encouragés par des offrandes religieuses qui leur sont spécialement dédiées, ce qui est le seul moyen pour eux de se nourrir. Dans certaines traditions bouddhistes, il y a des cérémonies annuelles pour nourrir les fantômes affamés. Dans le Zen Soto, les limites rituelles sont tracées lorsque les fantômes sont invités à « venir » participer aux offrandes, afin qu’ils ne fassent pas de ravages dans le Royaume humain, mais on espère qu’ils trouveront une certaine résolution de leurs souffrances grâce à la générosité et au soin dont ils font preuve à leur égard.

Pratiquer avec le Royaume des Fantômes Affamés

Lorsque nous sommes dans le Royaume des Fantômes Affamés, le monde semble sombre et stérile. Nous essayons de saisir tout ce qui pourrait soulager notre désir – richesse, opportunité, confort, sexe, adoration, respect, relations, éducation, divertissement – mais la chose qui nous satisferait sûrement semble se rétrécir de notre contact, nous laissant seuls et dans une extrême pauvreté spirituelle. Nous pouvons même essayer d’acquérir de la spiritualité ou d’accomplir des actes vertueux avec l’espoir grave et mortel que cela nous rendra heureux ou appréciés.

Notre besoin intense et angoissé est comme un puits sans fond. Toutes les offrandes tombent simplement dans la fosse et disparaissent de la vue comme si elles ne l’avaient jamais été. Tout semble insipide et manquant. Nous avons peut-être des choses pour lesquelles d’autres êtres aspirent ou sont même prêts à mourir, mais elles ne comptent pour nous que pour rien.

Les expériences et les activités qui nous auraient rendus heureux dans le passé ne provoquent plus guère de scintillement de joie en nous. Il ne semble pas y avoir d’alternative à essayer de recréer des expériences agréables passées, alors nous le faisons à plusieurs reprises – longtemps après que les choses ont cessé d’être agréables ou nourrissantes de quelque manière que ce soit. En désespoir de cause, nous revenons à la drogue, à la personne, à l’expérience qui nous a donné cette poussée de satisfaction il était une fois. Nous savons que cela ne fonctionne pas, mais nous ne savons pas quoi faire à ce sujet.

En tant que fantômes affamés, nous frappons souvent les autres, leur tirant les manches et les suppliant de faire quelque chose pour nous. Nous demandons leur attention constante, ou une explication sans fin de la façon dont nous allons, en réalité, bien. À ce stade, c’est comme les fantômes qui voient la nourriture de loin: nous apercevons quelque chose qui pourrait nous faire nous sentir mieux, mais cela ne dure jamais longtemps. La plupart des gens se lassent de nous et commencent à nous éviter, ce qui ne fait que nous désespérer.

Nous nous sentons aussi justifiés dans nos efforts pour satisfaire notre faim que les asuras dans leurs efforts pour satisfaire leurs ambitions. Cela peut conduire à l’auto-absorption, à la cupidité, à l’avarice et même à la tromperie et au vol. Ce n’est pas que nous apprécions le mal pour lui-même. Il nous semble juste que si nous nous arrêtons, nous serons consumés par notre propre désir.

Nous créons notre propre Royaume Fantôme affamé en adoptant une vision du monde basée sur le manque. Lorsque nous avons ce point de vue, nous vivons vraiment dans un univers stérile dépourvu de tout sens et de tout ce qui est nourrissant. Nos pensées deviennent notre réalité, et nous pouvons pointer vers d’innombrables exemples de manque tout autour de nous: voyez, les gens ne m’aiment jamais vraiment, ou voyez, les choses ne tournent jamais pour moi. Cependant, si quelqu’un nous demande ce qui nous satisferait, si nous sommes honnêtes avec nous-mêmes, nous devons répondre: rien.

Il n’y a pas de cause intrinsèquement réelle pour le manque que nous ressentons en tant que fantômes affamés, tout comme il n’y a pas de cause intrinsèquement réelle pour l’insécurité des asura ou la colère de l’être infernal. Nous pouvons éprouver une sensation de manque, mais si nous remettons profondément en question ce manque, nous pouvons tracer le fil de notre besoin jusqu’à sa base – et tracer, et tracer, et tracer – jusqu’à ce qu’il nous apparaisse finalement qu’il n’y a pas de base. C’est juste la nécessité elle-même, plus notre croyance en elle.

Nous pouvons commencer à transformer notre sentiment de manque par de petits actes de générosité et de lâcher prise. De manière expérimentale, nous pouvons donner quelque chose ou ne pas agir sur notre besoin perçu de quelque chose, puis regarder les résultats. Comment nous sentons-nous ? Il y a de fortes chances que nous remarquions qu’à un certain niveau, nous avons l’impression que le monde vient de devenir un peu plus plein et plus lumineux. Nous pourrions même nous sentir un peu plus riches nous-mêmes, ou constater avec surprise que quelque chose s’est spontanément manifesté pour répondre à une partie de nos besoins. Nous commençons lentement à agir comme l’univers le fournira, et, miraculeusement, il le fait – bien que peut-être pas de la manière à laquelle nous nous attendions.

Le Royaume humain Décrit

Le royaume humain, comme la plupart d’entre nous le réalisent, est le « sac mélangé » par excellence. »Ceci, en soi, est la source de la difficulté dans le domaine humain. Ici, les êtres expérimentent certains aspects de tous les cinq autres royaumes: la tristesse de perdre du plaisir, l’envie, la jalousie, l’oubli, la stupidité, l’ignorance, l’agression, la haine, la colère, la cupidité, l’avarice, la faim et la soif. Ils font également l’expérience de la croissance spirituelle, de la félicité, de la joie, de l’amour, de l’équanimité, de la générosité, de la sagesse, de la patience et de la satisfaction, entre autres choses. Le monde humain est défini par un changement constant, source de beaucoup de souffrances. Tout comme les dévas ressentent un chagrin intense lorsqu’ils se rendent compte qu’ils descendent inévitablement du ciel, la souffrance humaine découle autant de la perte de choses merveilleuses que de la présence de choses terribles. On dit que les huit types de souffrances uniquement humaines sont: naissance (ou tout début, qui est souvent marqué par la maladresse et le stress), vieillesse, maladie, mort, être séparé de ceux qui nous sont chers, rencontrer ceux qui ne nous sont pas chers, et devoir garder nos biens.

En particulier, les humains (archétypaux) aspirent à l’intimité de la possession et de l’être possédé, notamment en ce qui concerne la sexualité (Trungpa p. 27), et s’embarquent donc dans situation après situation où leur joie initiale cède la place à la misère, la proximité à la séparation, l’idéal à la déception, la vitalité à la dégénérescence et à la mort. En même temps, ce type d’existence contient beaucoup de bonheur, de plaisir, d’amour, d’apprentissage et d’expérience fondamentalement riche, de sorte que les humains détestent y renoncer. De plus, ils ne connaissent aucune alternative. Dans un sens, ils tournent en rond sur la roue du samsara tout en restant entièrement dans le Royaume humain.

La vie en tant qu’être humain peut être aussi futile que la vie dans n’importe quel autre royaume. La névrose humaine unique est une sorte d’angoisse existentielle omniprésente. Ceci est une réaction au changement constant dans ce royaume et a pour conséquence que les êtres ici passent de distraction en distraction, sans jamais vraiment savoir ce qu’ils devraient faire ensuite. Au milieu de ce flux, les humains ont l’intuition qu’ils devraient tirer quelque chose de plus de la vie, mais quoi? Certains humains vont essayer de créer leur propre idéologie, ou leur propre petit monde, dans lequel les choses sont fiables et significatives. Ils peuvent protéger leurs créations farouchement, et si les choses se fissurent ou s’effondrent de toute façon, ils sont confrontés à la dépression ou à un sentiment d’échec.

Importance de la Renaissance dans le domaine humain

Les êtres qui renaissent en tant qu’humains ont un passé qui est également un sac mélangé – certains mérites, certaines lacunes. Ironiquement, bien que techniquement la renaissance « la plus élevée » et la plus agréable soit en tant que deva dans le royaume céleste, une renaissance humaine est considérée comme de loin la plus chanceuse. En effet, l’idéal est de descendre de la Roue de la Vie, de ne pas continuer à jouer au jeu et d’essayer simplement de se retrouver dans le Royaume Céleste aussi souvent que possible. Dans le Royaume des Cieux, on est facilement bercé dans la complaisance, et finalement même la bonne fortune d’un deva s’épuise et il ou elle renaît dans un royaume différent. Dans le domaine humain, en revanche, il y a juste assez de difficultés pour nous inciter à nous consacrer à la pratique spirituelle, mais pas tant de conflits ou de souffrances que nous n’avons pas d’énergie, de temps ou d’envie de pratiquer.

C’est pourquoi le bouddha jaune de ce royaume tient un bol de mendicité, symbolisant la pratique spirituelle et le renoncement. Les humains ont la possibilité de renoncer à toutes les activités égoïstes, y compris l’effort de renaître dans le Royaume des Cieux. Ils peuvent pratiquer les vertus de générosité, d’autodiscipline, de patience, de pardon, de zèle et de concentration qui les serviront bien s’ils renaissent dans un autre royaume. Ils peuvent s’entraîner à la sagesse afin de voir que tout est impermanent et qu’il n’y a pas de soi inhérent auquel ils doivent s’accrocher. Ils ont le potentiel d’atteindre la paix et la libération ultimes de quitter la roue de la Vie.

Pratiquer avec le Royaume humain

En tant qu’humains, nous travaillons très dur pour rendre nos vies et vivre comme nous le pensons. Chacun de nous a ses propres attentes: nos vies doivent être significatives, vertueuses, excitantes, pleines de relations amoureuses, productives, pacifiques, nobles ou une combinaison de ces caractéristiques. C’est comme si nous avions un lointain souvenir du Ciel, mais c’est hors de notre portée – ce que le bouddhisme et les religions abrahamiques suggèrent est le cas. Pour cette raison, notre vision est plus large que celle des bêtes, mais cela semble souvent nous apporter plus de chagrin que de réconfort.

Lorsque nous agissons comme des humains du Royaume très humains, nous passons la plupart de notre temps à essayer de comprendre comment attirer la vie vers nous. Nous travaillons à être beaux, sexy, intelligents, éduqués, riches, importants, drôles ou indispensables pour pouvoir séduire la vie et l’être dans notre sphère d’expérience. Nous aspirons à ne faire qu’un avec cette perfection insaisissable qui se reflète ici, puis là, puis là-bas. Parfois, nous y parvenons, juste pour un instant – mais ensuite les choses changent, et nous devons recommencer le processus de séduction. Ou peut-être désespérons-nous d’atteindre un jour notre liste de conditions préalables et de sombrer dans la dépression ou l’anxiété, certains que nous serons toujours isolés de ce qui compte vraiment.

La préhension présente dans le Royaume humain est différente de celle du Royaume Asura. Les Asuras s’efforcent de posséder des choses simplement pour la satisfaction de les posséder, tandis que les humains s’efforcent d’avoir une relation plus personnelle et sensuelle avec les objets du désir. C’est presque comme si les asuras, ayant récemment été devas, étaient capables de tenir pour acquis leur estime de soi, mais les humains sont plus perdus. Nous recherchons notre identité en relation avec les gens, les choses et les expériences.

Soulager la souffrance de notre Monde humain en « sortant de la Roue de la Vie » peut sembler nous retirer de cette existence imparfaite en devenant plus ou moins morts: sans désirs ni soucis, sans aucun effort pour protéger ou créer, sans aucun investissement dans le monde (car tout ce qui est investi finira par être perdu). Ceci, heureusement, est une incompréhension de l’enseignement, du moins du point de vue du Mahayana.

L’idéal Mahayana est le bodhisattva, qui pratique vigoureusement à renoncer à l’attachement à soi et au monde et pourrait en effet descendre de la roue s’il le souhaite, mais qui reste dans le monde pour aider les autres êtres. Le monde, avec toutes ses souffrances, est appelé « le terrain de jeu du bodhisattva. »L’expérience du bodhisattva est celle d’un engagement profond, d’une énergie sans bornes, d’une joie vive et d’une profonde gratitude – alors même qu’il ou elle sympathise complètement avec la souffrance des autres êtres. C’est parce que le bodhisattva a réalisé que la libération ultime de l’inquiétude de soi n’était pas de parvenir à la paix pour elle-même en descendant du volant, mais en renonçant même à cette paix. Ironiquement, c’est par cet acte même que la paix est atteinte.

Une Note sur le Vide et le Karma

Chacun des Six Royaumes contient des obstacles karmiques spécifiques, et il existe des pratiques particulières pour surmonter – ou du moins apprendre à gérer – ces obstacles. Le bouddha du Royaume humain est le seul à préconiser explicitement le renoncement à notre attachement à soi, mais en vérité, c’est la clé de la libération de tous les royaumes. Nous abandonnons notre attachement à soi en remarquant à quel point ce « soi » est vide de toute réalité intrinsèquement existante, permanente et indépendante. Nous remarquons également que tout le reste – l’envie, la cupidité, la colère, l’envie, la solitude – est également vide. En un instant, nous pouvons voir à travers l’illusion de solidité que toutes ces choses ont tendance à avoir, et elles cessent d’avoir une telle emprise sur nous.

Une partie de la beauté des Six Royaumes, cependant, est qu’elle ne nous apprend pas simplement à attendre d’avoir une expérience personnelle de ce vide avant de commencer à travailler sur nos modèles karmiques négatifs. Après tout, lorsque nous sommes pris dans l’un des domaines, nous sommes trop distraits, impliqués, absorbés par nous-mêmes, émotifs et fébriles pour pouvoir nous installer dans le calme spirituel profond nécessaire avant de pouvoir embrasser le vide. Lorsque nous sommes coincés dans l’un des Six Royaumes, travailler directement avec notre karma est notre pratique spirituelle.

La perspicacité spirituelle nous aide à travailler avec notre karma, et travailler avec notre karma nous aide à développer une perspicacité spirituelle.

Sources

Carlson, Kyogen. Racines Zen. Centre zen Dharma Rain : Portland, Oregon, 1989.
Conze, Edward, trans. Écritures bouddhistes. Penguin Books : Londres, 1959.
Guenther, Herbert V., trans. L’Ornement Bijou de la Libération. Berkeley : Shambala, 1971.
Gyatso, Guéshé Kelsang. Chemin joyeux de la Bonne Fortune. Londres : Tharpa Publications, 1996.
Gyatso, Tenzin (Le Quatorzième Dalaï Lama) et Jeffrey Hopkins. Le Sens de la Vie: Perspectives bouddhistes sur la cause et l’effet. Boston: Publications sur la sagesse, 2000.
Patrul Rinpoché. Les Mots de Mon Professeur Parfait. Il est l’auteur de plusieurs ouvrages sur le sujet.
Tatz, Mark et Jody Kent. Renaissance: Le Jeu tibétain de la Libération. Garden City, New York : Livres d’ancrage, 1977.
Tharchin, Sermey Guéshé Lobsang. Le Roi Udrayana et la Roue de la Vie. Howell, New Jersey : Mahayana Sutra et Tantra Press, 1984.
Trungpa, Chögyam. La Folie transcendante : L’expérience des Six Bardos. Il s’agit de la première édition de Shambala, publiée en 1992.