BON. Il existe deux traditions religieuses organisées au Tibet: le bouddhisme et une foi qui est désignée par son nom tibétain, Bon. Depuis son introduction au Tibet au VIIIe siècle, le bouddhisme est la religion dominante; en la personne du Dalaï-Lama, le Bouddhisme tibétain actuel a un porte-parole articulé et internationalement respecté.
La religion Bon est beaucoup moins connue, bien que le nombre de ses adhérents au Tibet soit de toute évidence considérable. En Occident, la vue traditionnelle de Bon n’a pas été exacte. Il a été qualifié de « chamanisme » ou d ‘ »animisme » et, en tant que tel, considéré comme une continuation de ce qui était censé être les pratiques religieuses prévalant au Tibet avant l’avènement du bouddhisme. Il a également été décrit en termes plutôt défavorables comme une perversion du bouddhisme, une sorte de contre-courant marginal dans lequel des éléments de la doctrine et de la pratique bouddhistes ont été copiés sans vergogne ou inversés et déformés d’une manière qui a été comparée avec imagination aux cultes sataniques. Ce n’est qu’au milieu des années 1960 qu’une compréhension plus précise de cette religion a émergé (d’abord et avant tout grâce aux efforts de David L. Snellgrove), de sorte que Bon est maintenant reconnu comme étroitement lié aux différentes écoles bouddhistes du Tibet (en particulier l’ordre Rnying ma pa) et pourtant doté d’une identité propre qui justifie son statut de religion distincte.
Problèmes de définition
Un adhérent de la religion Bon est appelé un Bonpo, utilisant à nouveau le terme tibétain. Un Bonpo est « un croyant en bon », et pour un tel croyant, le mot bon signifie « vérité », « réalité », ou la doctrine éternelle et immuable dans laquelle la vérité et la réalité sont exprimées. Ainsi bon a la même gamme de connotations pour ses croyants que le mot tibétain chos (correspondant au mot indien dharma) a pour les bouddhistes.
Un problème se pose cependant lorsqu’on est confronté au fait qu’un groupe important d’experts rituels au Tibet pré-bouddhiste était également connu sous le nom de bonpo s. Il est possible que leurs pratiques religieuses aient été qualifiées de Bon (bien que les érudits soient divisés sur ce point); certainement leurs pratiques ont été ainsi désignées dans la tradition historiographique plus tardive, principalement bouddhiste. Quoi qu’il en soit, leur système religieux était essentiellement différent non seulement du bouddhisme, mais aussi, à certains égards importants, de la tradition religieuse Bon telle que pratiquée dans les siècles suivants. Par exemple, la religion pré-bouddhiste du Tibet donne l’impression d’être préoccupée par la poursuite de la vie au-delà de la mort. Il comprenait des rituels élaborés pour s’assurer que l’âme d’une personne décédée était conduite en toute sécurité dans un pays de béatitude post—mortem par un animal approprié — généralement un yak, un cheval ou un mouton – qui était sacrifié au cours des rites funéraires. Des offrandes de nourriture, de boisson et d’objets précieux accompagnaient également les morts. Ces rites ont atteint leur plus haut niveau d’élaboration et de magnificence en relation avec la mort d’un roi ou d’un haut noble; comme ce fut le cas en Chine, d’énormes monticules funéraires ont été érigés et un grand nombre de prêtres et de fonctionnaires de la cour ont participé à des rites qui ont duré plusieurs années. Le but de ces rites était double: d’une part, assurer le bonheur des défunts au pays des morts, et d’autre part, obtenir leur influence bénéfique pour le bien-être et la fertilité des vivants.
Le terme Bon se réfère non seulement à ces pratiques religieuses et à d’autres pratiques religieuses du Tibet pré-bouddhiste, mais aussi à la religion qui s’est apparemment développée en étroite interaction avec le bouddhisme à partir du VIIIe siècle et qui revendique toujours l’adhésion de nombreux Tibétains. C’est avec cette dernière religion que cet article est concerné. Les Bonpos affirment qu’il existe une continuité ininterrompue entre la religion antérieure et la religion postérieure — une affirmation qui, quelle que soit sa validité historique, est significative en soi.
La question est encore compliquée par le fait qu’il a toujours existé un vaste et quelque peu amorphe corpus de croyances populaires au Tibet, y compris des croyances dans diverses techniques de divination, le culte des divinités locales (liées, surtout, à certaines montagnes) et des conceptions de l’âme. Dans la littérature occidentale, ces croyances sont souvent appelées « Bon », et il est fait référence à « l’animisme Bon » et à d’autres attributs supposés typiques du Bon. Cela n’a cependant aucun fondement dans l’usage tibétain, et comme cette religion populaire et non systématisée ne constitue pas une partie essentielle du bouddhisme ou du Bon (bien qu’elle soit, dans une large mesure, sanctionnée et intégrée dans les deux religions), un terme approprié est celui inventé par Rolf A. Stein, « la religion sans nom. »
L’identité Bonpo
Bien que limitée au Tibet, Bon se considère comme une religion universelle dans le sens où ses doctrines sont vraies et valables pour toute l’humanité. Pour cette raison, il se coiffe de G’yung drung Bon, « Bon éternel. »Selon sa propre perspective historique, il a été introduit au Tibet plusieurs siècles avant le bouddhisme et a bénéficié du patronage royal jusqu’à ce qu’il soit supplanté et expulsé par la « fausse religion » (bouddhisme) venant d’Inde.
Avant d’atteindre le Tibet, cependant, il est affirmé que Bon a prospéré dans une terre connue sous le nom de Zhang-zhung et que ce pays est resté le centre de la religion jusqu’à ce qu’il soit absorbé par l’empire tibétain en expansion au VIIe siècle. Il n’y a aucun doute quant à la réalité historique de Zhang-zhung, bien que son étendue exacte et son identité ethnique et culturelle soient loin d’être claires. Il semble cependant avoir été situé dans ce qui est aujourd’hui, grosso modo, le Tibet occidental, avec le mont Kailash comme centre.
La patrie ultime de Bon, est cependant à rechercher plus à l’ouest, au-delà des frontières de Zhang-zhung. Les Bonpos croient que leur religion a d’abord été proclamée dans un pays appelé Rtag gzigs (Tazik) ou ‘Ol mo lung ring. Bien que le premier nom suggère la terre des Tadjiks en Asie centrale, il n’a jusqu’à présent pas été possible d’identifier cette terre sainte de Bon de manière convaincante.
À Rtag gzigs, donc la revendication Bonpos, vivait Ston pa Gshen rab (Tonpa Shenrap), un être pleinement éclairé qui n’était, en fait, rien de moins que le vrai Bouddha de notre ère mondiale. Les Bonpos possèdent une littérature biographique volumineuse dans laquelle ses exploits sont vantés. Sans entrer dans les détails, ni discuter des nombreux problèmes liés à la genèse historique de ce personnage extraordinaire, on peut au moins noter que sa biographie n’est pas étroitement liée aux traditions biographiques liées à Śākyamuni, le Bouddha sur lequel les bouddhistes fondent leurs doctrines. Ston pa Gshen rab était un profane, et c’est en tant que prince qu’il voyageait sans cesse de sa capitale dans toutes les directions pour propager Bon. Il est remarquable que cette propagation comprenne également l’institution d’innombrables rituels, la supervision de l’érection de temples et de stupas et la conversion de pécheurs notoires. Ses nombreuses épouses, fils, filles et disciples ont également joué un rôle important (d’une manière pour laquelle il n’y a pas de parallèle bouddhiste) dans cette activité sotériologique. Ce n’est que tard dans sa vie qu’il a été ordonné moine, et à ce moment de sa carrière, il s’est retiré dans un ermitage forestier. D’autre part, Ston pa Gshen rab est considéré comme un être pleinement éclairé dès sa naissance, doté de nombreux pouvoirs surnaturels. Son importance dans la religion Bon est cruciale ; c’est lui qui — directement ou indirectement – donne autorité à la littérature religieuse des Bonpos, et il est l’objet de leur intense dévotion.
Croyances et pratiques religieuses
De la même manière que les bouddhistes du Tibet divisent leurs saintes Écritures en deux vastes collections, les Bonpos possèdent également — probablement depuis le milieu du XIVe siècle de notre ère — leurs propres Bka » Gyur (Kanjur, textes considérés comme ayant été réellement exposés par Ston pa Gshen rab) et Brten’Gyur (Tenjur, commentaires et traités ultérieurs), comprenant en tout environ trois cents volumes. Depuis le milieu du XIXe siècle, des blocs de bois destinés à l’impression de toute la collection sont disponibles dans la principauté de Khro bcu, à l’extrême est du Tibet, et des copies imprimées du canon ont été produites jusque dans les années 1950. (Les blocs ont été détruits pendant la Révolution culturelle.) Les Bka »gyur et Brten’ gyur ont été reconstitués et des éditions imprimées ont été publiées au Tibet.
Une division commune du Bonpo Bka » gyur est la quadruple en Sūtras (mdo), textes Prajñāpāramitā (ʾbum), Tantras (rgyud) et textes traitant des formes supérieures de méditation (mdzod, lit. » treasurehouse »). Le Brten’ gyur est divisé en trois catégories textuelles de base: « Externe », y compris les commentaires sur le Vinaya, l’Abhidharma et les Sūtras; « Interne », comprenant les commentaires sur les Tantras et les rituels axés sur les principales divinités tantriques, ainsi que le culte des ḍākinī, des dharmapāla et des rituels mondains de magie et de divination; et enfin, « Secret », une section qui traite des pratiques de méditation. Une section contenant des traités de grammaire, d’architecture et de médecine est annexée.
Pour des raisons de commodité, les termes indiens (bouddhistes) correspondant au Tibétain ont été utilisés ici, mais il faut garder à l’esprit que bien que les Bonpos emploient les mêmes termes tibétains que les bouddhistes, ils n’acceptent pas leur origine indienne, car ils tracent, comme expliqué ci-dessus, toute leur terminologie religieuse à Zhang-zhung et, finalement, à Rtag gzigs.
Comme l’indique cette revue de la littérature religieuse de Bonpo, les doctrines qu’elles contiennent sont fondamentalement les mêmes que celles du bouddhisme. Les concepts du monde en tant que souffrance, de causalité morale et de renaissance dans les six états d’existence, et d’illumination et de Bouddhéité sont des éléments doctrinaux fondamentaux de Bon. Les Bonpos suivent le même chemin de vertu et ont recours aux mêmes pratiques méditatives que les Tibétains bouddhistes.
Au début du XVe siècle – et même plus tôt encore – les Bonpos commencèrent à établir des monastères organisés sur le même modèle que ceux des bouddhistes, et plusieurs de ces monastères se développèrent en grandes institutions avec des centaines de moines et de novices. Le plus prestigieux monastère de Bonpo, fondé en 1405, est Sman ri (Menree) au Tibet central (dans la province de Gtsang, au nord du Brahmapoutre). Moines entièrement ordonnés, correspondant au dge bouddhiste slong (Gelong; Skt., bhikṣu), sont dénommés drang srong (un terme qui en tibétain traduit autrement le ñṣi, les » voyants » semi-divins des Védas). Ils sont liés par toutes les règles de la discipline monastique, y compris le célibat strict.
Au cours des siècles, la vie monastique de Bon est de plus en plus influencée par la tradition d’apprentissage académique et de débat scolaire qui caractérise l’école dominante Dge lugs pa (Geluks pa), mais la tradition plus ancienne des yogins et des ermites tantriques, constituant un lien important entre les Bonpos et les ma pas Rnying, n’a jamais été tout à fait abandonnée.
Une classe importante d’experts religieux, qui trouve également son pendant dans la tradition Rnying ma pa, se compose des visionnaires — moines et laïcs — qui révèlent des « textes cachés. »Pendant la persécution bouddhiste de Bon aux VIIIe et IXe siècles, affirment les Bonpos, leurs textes sacrés étaient cachés dans des grottes, enterrés sous terre ou murés dans certains temples. Plus tard (apparemment à partir du xe siècle), les textes ont été redécouverts — d’abord, semble-t-il, par hasard, puis par l’intervention d’êtres surnaturels qui dirigeraient le gter ston (« chercheur de trésors ») choisi sur le site. Plus tard encore, les textes seraient révélés dans des visions ou par transfert purement mental d’êtres divins. La plus grande partie du Bon bka ʿ ʿgyur et du Brten ʾgyur se compose de textes « redécouverts » ou d’inspiration surnaturelle. Les « chercheurs de trésors » ont été actifs jusqu’à nos jours, et on peut en effet dire qu’ils jouent un rôle important dans la renaissance des activités religieuses au Tibet aujourd’hui, car les textes qui étaient cachés pour être gardés lors de la destruction systématique des années 1960 et 1970 sont une fois de plus retirés de leurs cachettes.
Comme c’est le cas dans la religion tibétaine en général, ces textes sont particulièrement importants en ce sens qu’ils servent, dans un sens presque littéral, de partitions liturgiques pour les rituels innombrables et extrêmement complexes, dont l’exécution occupe une grande partie du temps et de l’attention des moines. Beaucoup de ces rituels ne diffèrent pas significativement de ceux pratiqués par les bouddhistes, sauf que les divinités invoquées — bien que relevant des mêmes catégories générales que celles qui s’appliquent aux divinités du bouddhisme Mahāyāna — sont différentes des divinités bouddhistes. Ils ont des noms différents, des caractéristiques iconographiques, des formules évocatrices (mantras) et des mythes. Une étude systématique de ce panthéon ne fait cependant que commencer, et de même, notre connaissance des rituels des Bonpos est encore extrêmement incomplète.
Les laïcs sont confrontés à plusieurs de ces divinités, usurpées par des moines, au cours de danses masquées. Les Bonpos laïcs ont la même gamme d’activités religieuses que les laïcs bouddhistes tibétains: la pratique de la libéralité envers les moines et les monastères (en échange de l’exécution de rituels); la multiplication mécanique des prières au moyen de drapeaux de prière et de roues de prière; et des voyages de pèlerinage vers les lieux saints de Bon, comme le mont Kailash dans l’Himalaya occidental, ou Bon ri (« montagne de Bon »), dans la province sud-est de Rkong po (Kong po).
La diffusion du Bon
Les bouddhistes et les Bonpos s’accordent à dire que lorsque le bouddhisme a réussi à obtenir le patronage royal au Tibet aux VIIIe et IXe siècles, le Bon a subi un sérieux revers. Au XIe siècle, cependant, une tradition religieuse organisée, se coiffant de Bon et revendiquant la continuité avec la religion pré-bouddhiste antérieure, est apparue au Tibet central. C’est cette religion de Bon qui a persisté jusqu’à notre époque, absorbant les doctrines et les pratiques de la religion bouddhiste dominante, mais adaptant toujours ce qu’elle a appris à ses propres besoins et à ses propres perspectives. Il ne s’agit bien sûr pas seulement de plagiat, mais d’une stratégie dynamique et flexible qui a assuré la survie, voire la vitalité, d’une minorité religieuse.
Jusqu’à ces dernières années, on a beaucoup parlé dans la littérature occidentale du fait que les Bonpos accomplissent certains actes rituels de base d’une manière opposée à celle pratiquée par les bouddhistes. Ainsi, lorsqu’ils circumambulent des lieux et des objets sacrés ou lorsqu’ils tournent leurs roues de prière, les Bonpos procèdent dans le sens inverse des aiguilles d’une montre plutôt que de suivre la tradition (indienne et bouddhiste) du pradakṣiṇā, ou circumambulation » vers la droite. »Pour cette raison, on a dit de Bon que « son essence résidait en grande partie dans la contradiction et la négation », et les « perversions et distorsions volontaires » de Bon ont été soulignées. On ne saurait trop insister sur l’erreur de tels points de vue. Les Bonpos ne sont conscients d’aucun élément de « contradiction et de négation » dans leurs croyances et pratiques, mais considèrent leur religion comme la voie pure vers la libération de la souffrance et la renaissance. Il est vrai qu’au cours des siècles, les historiographes de Bonpo ont généralement considéré l’introduction du bouddhisme au Tibet comme une catastrophe, qu’ils ont attribuée au « mauvais karma » collectif accumulé des Tibétains. D’autre part, les efforts de conciliation n’ont pas manqué; ainsi une source suggère que Ston pa Gshen rab et Śākyamuni étaient vraiment des frères jumeaux.
Il est difficile d’évaluer à quel point la communauté Bonpo du Tibet est importante. Certes, les Bonpos sont une minorité non négligeable. En particulier dans l’est du Tibet, des districts entiers sont peuplés de Bonpos. Des communautés dispersées se trouvent également au Tibet central et occidental, en particulier dans la vallée de Chumbi (limitrophe du Sikkim) et parmi les nomades. Dans le nord du Népal aussi, il y a des villages Bonpo, en particulier dans le district de Dolpo. À un moment de l’histoire qui reste à déterminer précisément, Bon a exercé une forte influence sur la religion du peuple Nakhi dans la province du Yunnan dans le sud-ouest de la Chine; à cette exception, les Bonpos ne semblent pas s’être engagés dans des entreprises missionnaires. En Inde, les Bonpos appartenant à la communauté des réfugiés tibétains ont établi (depuis 1968) un monastère grand et bien organisé dans lequel l’érudition traditionnelle, les rituels et les danses sacrées sont pratiqués avec une grande vigueur. Depuis 1980, lorsque la vie religieuse a été relancée au Tibet même, les Bonpos y ont reconstruit plusieurs monastères (quoique à une échelle réduite), installé des moines et repris — dans la mesure où les conditions actuelles le permettent — de nombreux aspects de la vie religieuse traditionnelle. Il semblerait donc qu’il y ait de bonnes raisons de croire que le Bon continuera d’exister, et même, avec certaines limites, de s’épanouir.
Voir Aussi
Bouddhisme, Écoles de, article sur le bouddhisme tibétain et mongol; Dge lugs pa; Religions tibétaines, article de synthèse.
Bibliographie
Une introduction bien illustrée au Bon pour les non spécialistes est Christian Baumet, l’Ancienne Religion du Tibet Bon (Bangkok /Trumbull, Conn., 2002). Lors de sa publication en 1950 et pendant de nombreuses années par la suite, Quellen zur Geschichte der tibetischen Bon – Religion de Helmut Hoffman (Wiesbaden, 1950) était l’étude la plus fiable et la plus complète du Bon, basée sur toutes les sources disponibles à l’époque. Depuis 1960, les moines tibétains de Bonpo en exil collaborent avec des érudits occidentaux. La première œuvre majeure à résulter de cette situation entièrement nouvelle est The Nine Ways of Bon: Excerpts from the gZi-brjid, édité et traduit par David L. Snellgrove (1967; réimpression, Boulder, 1980), dans laquelle le matériel doctrinal de l’important texte Bon Gzi brjid du XIVe siècle a été présenté pour la première fois. L’année suivante, David L. Snellgrove et Hugh E. Richardson ont présenté un cadre historique pour le développement du Bon dans Une histoire culturelle du Tibet (1968; réimpression, Boulder, 1980) qui a depuis été généralement accepté. Une excellente présentation de Bon a également été donnée par Anne-Marie Blondeau dans son article » Les religions du Tibet « , dans Histoire des religions, édité par Henri-Charles Puech, vol. 3 (Paris, 1976), p. 233 à 329.
Une étude importante de la religion Bon est « Une Introduction générale à l’Histoire et aux doctrines de Bon » de Samten G. Karmay, Mémoires du Département de recherche du Tōyō Bunko, no 33 (1975): 171-218 (également imprimé sous forme de livret séparé, La série M. T. B. Off-prints, no 3; Tokyo, 1975). Le même érudit a également traduit une histoire du Bon écrite par le savant Bonpo Shar rdza Bkra shīs Rgyal mtshan (1859-1935) en 1922 sous le titre The Treasury of Good Sayings: A Tibetan History of Bon (Londres, 1972).
Sur la littérature Bon, voir » Le Canon du Bonpos » de Per Kvaerne, Journal Indo-iranien 16 (1975) : 18-56, 96-144, et A Catalogue of Bonpo Publications de Samten G. Karmay (Tokyo, 1977). La vie monastique de Bon (basée sur des informations provenant du monastère de Sman-ri) est décrite dans « Continuité et changement dans le monachisme tibétain » de Kvaerne, dans la Tradition religieuse coréenne et asiatique, édité par Chai-shin Yu (Toronto, 1977), pp. 83-98. Sur les pratiques de méditation, voir « La Grande Perfection dans la Tradition des Bonpos » de Kvaerne, dans Early Ch’an en Chine et au Tibet, édité par Whalen Lai et Lewis R. Lancaster (Berkeley, 1983), pp. 367-392.
Une description détaillée d’un rituel Bonpo a été fournie dans Tibet, Bon Religion: A Death Ritual of the Tibetan Bonpos de Per Kvaerne (Leiden, 1984). Le même livre analyse la vaste iconographie liée à ce rituel particulier. La biographie de Ston pa Gshen rab a été étudiée de manière intensive sur la base du Gzi-rjid et d’une série de peintures dans « Peintures tibétaines de la vie de sTon-pa-gçen-rab » de Per Kvaerne, Arts asiatiques 41 (1986).
Un aperçu général de l’iconographie de Bon est fourni dans Per Kvaerne, La religion Bon du Tibet. L’Iconographie d’une Tradition vivante (Londres, 1995; réimpression, 2001).
Par Kvaerne (1987 et 2005)
