Civilisation mondiale

Le taoïsme était la religion officielle des Tang. C’est une tradition religieuse et philosophique chinoise indigène mettant l’accent sur la vie en harmonie et en conformité avec le flux naturel ou l’ordre structurel cosmique de l’univers communément appelé le Tao. Il a ses racines dans le livre du Tao Te Ching (attribué à Laozi au 6ème siècle avant notre ère) et du Zhuangzi. La famille régnante Li de la dynastie Tang prétendait en fait descendre de l’ancien Laozi.

Le taoïsme a eu une profonde influence sur la culture chinoise, et les clercs du taoïsme institutionnalisé prennent généralement soin de noter les distinctions entre leur tradition rituelle et les coutumes et pratiques de la religion populaire chinoise, car ces distinctions semblent parfois floues. L’alchimie chinoise, l’astrologie chinoise, le bouddhisme Chan, plusieurs arts martiaux, la médecine traditionnelle chinoise, le feng shui et de nombreux styles de qigong ont été étroitement liés au taoïsme à travers l’histoire.

Sous la dynastie Tang, les Chinois ont continué à combiner leur ancienne religion populaire avec le taoïsme et ont incorporé de nombreuses divinités dans la pratique religieuse. Les Chinois croyaient que le Tao et l’au-delà étaient une réalité parallèle au monde vivant, avec une bureaucratie et une monnaie d’au-delà dont les ancêtres morts avaient besoin. Les pratiques funéraires consistaient à fournir au défunt tout ce dont il pourrait avoir besoin dans l’au-delà, y compris des animaux, des serviteurs, des artistes, des chasseurs, des maisons et des fonctionnaires. Cela se reflète dans l’art de la dynastie Tang et dans de nombreuses nouvelles écrites dans les Tang sur des personnes se retrouvant accidentellement dans le royaume des morts, pour revenir et rapporter leurs expériences.

Bouddhisme

Le bouddhisme, originaire de l’Inde à l’époque de Confucius, a continué son influence pendant la période Tang et a été accepté par certains membres de la famille impériale, devenant complètement sinisé et une partie permanente de la culture traditionnelle chinoise. À une époque antérieure au néo-confucianisme et à des figures telles que Zhu Xi (1130-1200), le bouddhisme a commencé à prospérer en Chine pendant les dynasties du Nord et du Sud, et est devenu l’idéologie dominante pendant les Tang prospères. Les monastères bouddhistes ont joué un rôle essentiel dans la société chinoise, offrant un hébergement aux voyageurs dans les régions reculées, des écoles pour les enfants dans tout le pays et un lieu pour les lettrés urbains pour organiser des événements sociaux et des rassemblements tels que des fêtes de départ. Les monastères bouddhistes étaient également engagés dans l’économie, car leurs terres et leurs serfs leur donnaient suffisamment de revenus pour créer des moulins, des presses à huile et d’autres entreprises. Bien que les monastères aient conservé des « serfs », ces personnes à charge du monastère pouvaient en fait posséder des biens et employer d’autres personnes pour les aider dans leur travail, et pouvaient même posséder des esclaves.

Bodhisattva de la période Tang. Sculpture de la dynastie Tang représentant un Bodhisattva, un être qui, motivé par une grande compassion, a généré une bodhicitta, un désir spontané d’atteindre la bouddhéité au profit de tous les êtres sensibles.

Le statut éminent du bouddhisme dans la culture chinoise a commencé à décliner à mesure que la dynastie et le gouvernement central déclinaient à la fin du 8ème siècle et au 9ème siècle. Les couvents et les temples bouddhistes qui avaient été exemptés des impôts de l’État ont été ciblés pour l’imposition. En 845, l’empereur Wuzong des Tang ferme finalement 4 600 monastères bouddhistes et 40 000 temples et sanctuaires, forçant 260 000 moines et nonnes bouddhistes à retourner à la vie laïque. Cet épisode sera plus tard surnommé l’une des Quatre persécutions bouddhistes en Chine. Bien que l’interdiction soit levée quelques années plus tard, le bouddhisme n’a jamais retrouvé son statut autrefois dominant dans la culture chinoise.

Cette situation s’est également produite grâce à un regain d’intérêt pour les philosophies chinoises indigènes, telles que le confucianisme et le taoïsme. Han Yu (786-824) — qui, selon Arthur F. Wright, était un « polémiste brillant et un xénophobe ardent » – fut l’un des premiers hommes des Tang à dénoncer le bouddhisme. Bien que ses contemporains le trouvent grossier et odieux, il préfigure la persécution ultérieure du bouddhisme aux Tang, ainsi que le renouveau de la théorie confucéenne avec la montée du néo-confucianisme de la dynastie Song. Néanmoins, le bouddhisme Chan a gagné en popularité parmi l’élite éduquée. Il y avait aussi de nombreux moines Chan célèbres de l’ère Tang, tels que Mazu Daoyi, Baizhang et Huangbo Xiyun. La secte du Bouddhisme de la Terre Pure initiée par le moine chinois Huiyuan (334-416) était également tout aussi populaire que le bouddhisme Chan sous les Tang.

Christianisme

La dynastie Tang a également reconnu officiellement diverses religions étrangères. L’Église assyrienne d’Orient, également connue sous le nom d’Église chrétienne nestorienne, a été reconnue par la cour des Tang. En 781, la stèle nestorienne a été créée afin d’honorer les réalisations de leur communauté en Chine. La stèle contient une longue inscription en chinois avec des gloses syriaques, composée par le clerc Adam, probablement le métropolite de Beth Sinaye. L’inscription décrit les progrès mouvementés de la mission nestorienne en Chine depuis l’arrivée d’Alopen. Un monastère chrétien a été établi dans la province du Shaanxi où se trouve toujours la pagode Daqin, et à l’intérieur de la pagode se trouvent des œuvres d’art sur le thème chrétien. Bien que la religion se soit largement éteinte après les Tang, elle a été ravivée en Chine après les invasions mongoles du 13ème siècle.

Stèle nestorienne. La stèle nestorienne, érigée à Chang’an 781.

Religion et politique

Dès le début, la religion a joué un rôle dans la politique des Tang. Dans sa tentative pour le pouvoir, Li Yuan avait attiré un public en prétendant descendre du sage taoïste Laozi (6ème siècle avant notre ère). Les gens qui soumettaient une candidature demanderaient aux moines des temples bouddhistes de prier pour eux en public en échange de dons en espèces ou de cadeaux si la personne était sélectionnée. Avant la persécution du bouddhisme au 9ème siècle, le bouddhisme et le taoïsme étaient acceptés côte à côte, et l’empereur Xuanzong (r. 712-56) invita des moines et des clercs des deux religions à sa cour. En même temps, Xuanzong exalta l’ancien Laozi en lui accordant de grands titres et en écrivant des commentaires sur lui, créa une école pour préparer les candidats aux examens sur les écritures taoïstes et fit appel au moine indien Vajrabodhi (671-741) pour effectuer des rites tantriques afin d’éviter une sécheresse en l’an 726. En 742, l’empereur Xuanzong tenait personnellement le brûleur d’encens lors d’une cérémonie dirigée par Amoghavajra (705-74, patriarche de l’école Shingon) récitant des « incantations mystiques pour assurer la victoire des forces Tang. »

Alors que la religion jouait un rôle dans la politique, la politique jouait aussi un rôle dans la religion. En l’an 714, l’empereur Xuanzong interdit aux magasins et aux vendeurs de la ville de Chang’an de vendre des sutras bouddhistes copiés, donnant au contraire au clergé bouddhiste des monastères le seul droit de distribuer des sutras aux laïcs. L’année précédente de 713, l’empereur Xuanzong avait liquidé le très lucratif Trésor inépuisable, qui était géré par un monastère bouddhiste de premier plan à Chang’an. Ce monastère a recueilli de vastes quantités d’argent, de soie et de trésors grâce à des multitudes de repentis anonymes, laissant les dons sur les lieux du monastère. Bien que le monastère ait été généreux en dons, l’empereur Xuanzong a publié un décret abolissant leur trésorerie au motif que leurs pratiques bancaires étaient frauduleuses. Il collecta leurs richesses et les distribua à divers autres monastères bouddhistes et abbayes taoïstes, et les utilisa pour réparer des statues, des salles et des ponts de la ville.