Ressources chevron – commentaires à droite chevron-à droite Matthieu « Chapitre 24 » exégèse
Pas encore la fin
De nombreux lecteurs modernes se sont sentis mal à l’aise avec l’image de Jésus comme prophète de la fin des temps. Néanmoins, même si l’on commence par le scepticisme historique, Jésus a clairement enseigné à la fin des temps. Une grande partie du discours final de Jésus dans Matthieu provient de Marc et de Q, mais même lorsque Matthieu ajoute des éléments (comme la trompette en 24:31), nous avons souvent d’autres preuves que Jésus a prononcé ces paroles. Notre plus ancien document chrétien existant, 1 Thessaloniciens, fait allusion à certaines des mêmes paroles de Jésus (« selon la propre parole du Seigneur », 1 Thessalonique 4:15): nuages, rassemblement des élus, ange(s), anarchie, apostasie, souillure du temple de Dieu, la parousie, venue comme un voleur, destruction soudaine des méchants, etc. (4:13- 5:11; comparer 2 Thessalie 2:1-12; Waterman 1975; D. Wenham 1984). Certaines des autres paroles de Jésus, par exemple sur les temps et les saisons inconnus (Actes 1:7), y apparaissent également. Mais ce terrain d’entente ne nous aide pas seulement à défendre la fiabilité des Évangiles; il nous rappelle également que Paul, contrairement à certains enseignants de la Bible d’aujourd’hui, ne voyait aucune différence entre la venue de Jésus pour les saints et sa venue à la fin de l’âge pour juger le monde.
Les enseignants de prophétie modernes se sont traditionnellement tournés vers les événements actuels pour trouver des signes de la fin, afin de susciter l’enthousiasme des chrétiens pour la fin des temps. Bien que le but puisse être digne, la méthodologie va à l’encontre de l’enseignement de Jésus. Après avoir énuméré de nombreux signes (généralement des difficultés) qui ont caractérisé la fin chez les penseurs et visionnaires juifs contemporains, Jésus déclare que la fin est encore à venir (v. 6; voir Ap 6:1-8). Le peuple juif a appelé ces événements les « douleurs de naissance du Messie » (Morris 1972:23), mais Jésus déclare que ce ne sont que le début des douleurs de naissance (Mt 24:8). En plus de manquer le point de Jésus, les enseignants de prophétie modernes ont presque toujours tort; pour une enquête sur les prophéties manquées – réinterprétant souvent les mêmes textes bibliques différemment d’une décennie à l’autre, à mesure que les titres changent – voir Wilson 1977.
Alors que les événements catastrophiques ne nous permettent pas de prédire combien de temps le Seigneur viendra soon de tels événements se sont produits tout au long de l’histoire (Ladd 1956: 72 n. 1; pace Frost 1924: 18-19)they ils nous rappellent que de tels problèmes caractérisent cet âge, nous appelant à aspirer d’autant plus ardemment à la venue de notre Seigneur. Jésus nous avertit du genre de souffrances auxquelles nous devons faire face. Son enseignement suppose une connaissance importante de la fin des temps, mais ses exhortations répétées montrent qu’il met l’accent sur la façon de vivre à la lumière de cette réalité (voir Lane 1974:446; Hill 1979:63). Ainsi, cela fait du bon matériel de sermon si nous attrapons le point de Jésus!Les chrétiens doivent être prêts pour les Faux Messies (24:4-5) Le danger d’être induit en erreur est souvent mentionné (vv. 4, 11, 24), et Matthieu ailleurs a des raisons de signaler les avertissements de Jésus contre les prophètes qui travaillent les signes (7:15, 22; sur les prophètes des signes, voir l’introduction), un avertissement qui fait clairement partie de la tradition de Jésus (2 Th 2:9). Aujourd’hui, nous pouvons penser à Jim Jones, David Koresh et aux figures du Christ du Nouvel Âge (voir Groothuis 1990). Le nombre de morts sous Jones et Koresh, incidemment, sert de réfutation utile à ceux qui prétendent que toutes les religions sont les mêmes et qu’il importe peu ce que l’on croit. Mais les fausses figures messianiques abondaient également au premier siècle (par exemple, Jos. Guerre 2.259-63; 6.285-88; Ant. 20.97-98). Soyez prêt pour les Catastrophes Humaines et Naturelles (24:6-8) Jésus emprunte ici le langage biblique traditionnel (voir 2 Chron 15:6; Is 19:2; Jer 51:46; pour les rumeurs de guerres, voir Dan 11:44). La plupart des événements de Matthieu 24:5-14 se sont produits entre l’an 30 et l’an 70 (Blomberg 1992:356, suivant W. G. Thompson 1974). Certains croient même que l’évangile du royaume a été proclamé parmi les nations dans un sens représentatif (Rm 10, 18 ; Col 1, 6; Blomberg 1992:356-57). Le caractère général du langage nous interdit cependant de le limiter à de tels événements (Beasley-Murray 1957:35, 39). De tels événements se sont produits tout au long de la période de 30 à 70 ans et se sont jamais produits since.Be Prêts à La Persécution; Certains Chrétiens Qui Se Déclarent Tomberont (24:9-13) Cette réalité est tellement déchirante que les rédacteurs du Nouveau Testament ont dû avertir les chrétiens à ce sujet à plusieurs reprises (2 Thess 2:3; 1 Tim 4:1-3; 2 Tim 3:1-9; 2 Pierre 3:3; 1 Jn 2:18-19; Apoc 13:12-17). L’exhortation chrétienne primitive décrivait régulièrement la persévérance et l’apostasie comme des alternatives en période d’épreuves sérieuses (S. Brown 1969:146). Comme Marc, Matthieu relie la souffrance des croyants à celle du Christ, préfaçant même son récit de la passion avec la promesse de la souffrance des croyants (comparer Feuillet 1980b; Graham 1986).
La méchanceté, ou plus littéralement et spécifiquement « l’anarchie », pourrait caractériser en particulier les religieux extérieurs (Mt 23, 28; comparer Jude 4), mais s’applique probablement à la société dans son ensemble, y compris les dirigeants méchants (2 Thess 2, 3, 7-8). Néanmoins, en conséquence, même les cœurs de la plupart (littéralement, « le grand nombre », désignant peut-être des disciplescompare voir Mt 20, 28) deviendront sans amour (voir 22, 37-39), donc capables de trahison. Bien que la promesse que celui qui reste ferme jusqu’à la fin sera sauvé (24:13; comparer v. 22) pourrait se référer à la survie (comme dans 4 Esdras 6:25), le contexte de l’apostasie suggère qu’endurer le salut ici peut se référer à la même exigence que cette phrase implique dans la plupart des passages du Nouveau Testament: que seuls ceux qui continuent dans la foi recevront le salut au dernier jour (comparer 7:13-14; Marshall 1974:73).Les vrais chrétiens Répandront l’Évangile Parmi Toutes les Nations (24:14) Alors que Jésus dit que d’autres phénomènes ne marquent pas la fin (v. 6), il déclare ici explicitement que la propagation de l’Évangile marque la fin. Le monde contrôle de nombreux autres facteurs, mais c’est le seul facteur que l’Église elle-même détermine: nous devons achever la commission de discipliner toutes les nations avant la fin de cet âge (28, 19-20; voir Actes 1, 6-11; Rom 11, 25-26; 2 Pierre 3, 9-15). Cette condition préalable à la fin n’implique pas que tous les peuples seront convertis, mais que le royaume ne viendra pas dans sa plénitude tant que tous les peuples n’auront pas eu l’occasion d’embrasser ou de rejeter le Roi qui sera leur juge (Mt 25, 31-32). Les premiers disciples de Jésus ont reconnu qu’il gouvernerait un reste avec des représentants de tous les peuples (Apoc 5:9; 7:9), tout comme le ferait le système mondial (Apoc 13:7).
Peut-être tout comme Israël, à cause de la désobéissance, n’a gouverné la terre promise à Abraham que deux fois dans son histoire (Gn 15:18; 1 Rois 4:21; 2 Chron 34:5-7), de même le retour du Seigneur a été retardé et les souffrances du monde prolongées par la désobéissance de l’Église à la Grande Commission (voir 2 Pierre 3:9-15; Ford 1979:76). Alors que certaines générations se sont rapprochées beaucoup plus que d’autres, le Seigneur ne reviendra pas avant d’avoir trouvé une génération de serviteurs suffisamment dévoués pour accomplir la tâche des missions mondiales qu’il a commandée.
Alors que Matthieu 28:18-20 est une commande, 24:14 est aussi une promesse qu’une génération réussira à terminer la tâche que d’autres ont commencée. Les chrétiens d’Afrique, d’Asie et d’Amérique latine sont à l’avant-garde de l’évangélisation mondiale aujourd’hui; les disciples du Christ parmi de nombreux peuples doivent travailler ensemble pour la moisson. Mais cette mission ne peut pas se faire en force humaine. La première génération de l’Église a connu la croissance exponentielle la plus rapide tout en manquant de toutes les ressources que les chrétiens occidentaux jugent nécessaires pour accomplir la tâche aujourd’hui, telles que l’argent, la littérature, le transport de masse et la communication. Mais ils avaient ce qui manque à une grande partie de l’Église occidentale aujourd’hui : une dépendance fidèle à l’Esprit Saint (voir 10, 20; Mc 13, 11; Actes 1, 8). Avec une population mondiale cinq fois supérieure à ce qu’elle était il y a à peine un siècle et demi, les enjeux n’ont jamais été aussi élevés qu’aujourd’hui. Prions pour les ouvriers pour la moisson du Seigneur (Mt 9, 38), afin que nous devenions cette génération promise.
Il convient de noter le contexte dans lequel se déroule cette évangélisation mondiale: la souffrance (24, 9-13; plus explicitement dans Mc 13, 9-11, précédemment appliqué par Matthieu à son discours plus complet sur l’évangélisation). Beaucoup de premiers chrétiens ont reconnu la souffrance comme une condition préalable à la fin (Col 1:24; Apoc 6:10-11; comparer 4 Esdras 4:3-37), parce que la souffrance des chrétiens est inséparable de notre témoignage. C’est lorsque nous sommes le moins à l’aise avec le monde que nous proclamons le royaume de notre Seigneur de manière la plus spectaculaire. De plus, tout comme la plupart des champs de mission de l’histoire ont été ouverts par le sang des martyrs, de nombreux peuples ne seront pas atteints aujourd’hui sans des chrétiens prêts à donner leur vie pour l’évangile que Jésus nous a appelés à annoncer.
