Culture historique
Le concept de Culture historique et de ses apparentés dans d’autres langues (telles que cultura histórica, Geschichtskultur, Culture historique) exprime une nouvelle façon d’aborder et de comprendre la relation efficace et affective qu’un groupe humain entretient avec le passé, avec son propre passé. C’est un domaine d’étude qui vise à embrasser un champ plus large que celui de l’historiographie, car il ne se limite pas à l’analyse de la littérature historique académique. La portée de la culture historique est de préconiser l’examen de toutes les couches et processus de la conscience historique sociale, en prêtant attention aux agents qui la créent, aux médias au moyen desquels elle est diffusée, aux représentations qu’elle vulgarise et à la réception créative de la part des citoyens.
Si la culture est la manière dont une société interprète, transmet et transforme la réalité, la culture historique est la manière spécifique et particulière dont une société se rapporte à son passé. Lorsque nous étudions la culture historique, nous étudions la production sociale de l’expérience historique et sa manifestation objective dans la vie d’une communauté. Cette production est généralement réalisée par différents agents sociaux, souvent en même temps, au moyen de différents supports.
Il est impossible d’accéder au passé exactement comme il s’est passé. Pour l’aborder, il faut la représenter, la faire entrer dans le présent à travers une synthèse créative qui la reconstruit. Pour cette raison, la connaissance du passé et son utilisation dans le présent sont toujours encadrées dans certaines pratiques sociales d’interprétation et de reproduction de l’histoire. La conscience historique de chaque individu se crée ainsi au cœur d’un système social et communicatif d’interprétation, d’objectivation et d’utilisation publique du passé, c’est-à-dire au cœur d’une culture historique.
Une réflexion théorique sur le concept de culture historique a lieu depuis les années 1980 et 1990, au moyen d’œuvres qui incluent ce terme exact dans leurs titres, comme ceux de Jörn Rüsen, Maria Grever ou Bernd Schönnemann, ou emploient d’autres expressions étroitement liées (1). Parmi ces dernières contributions, les recherches influentes sur les formes et les transformations de la mémoire culturelle (Kulturelles Gedächtniss publiées par Jan et Aleida Assmann), parmi lesquelles la mémoire historique devrait être incluse, se distinguent (2). Plus récemment, les représentations du passé qui prolifèrent dans les médias ont été désignées par le terme d’histoire publique (3). Dans une certaine mesure, le rapprochement socioculturel avec l’historiographie proposé par Ch.- O. Carbonell à la fin des années 1970, proche de l’histoire des mentalités, peut être envisagé comme un lien entre l’histoire de l’historiographie, comprise comme un aspect noble de l’histoire intellectuelle, et le concept actuel de culture historique (4).
La notion de culture historique apparaît, avec une certaine tension théorique et des implications philosophiques indéniables, comme un concept heuristique et interprétatif pour comprendre et étudier comment certaines images du passé relativement cohérentes et socialement applicables, dans lesquelles la conscience historique d’une communauté humaine est objectivée et articulée, sont créées, diffusées et transformées. Cette même communauté humaine, ce « sujet collectif », peut être balisée, mais pas enfermée hermétiquement, selon de nombreux critères: nationalité, langue, religion, genre, classe, une génération partageant des expériences formatrices ou une culture basée sur un héritage matériel et symbolique commun.
Les connotations quelque peu cognitives du terme culture historique, bien que cette approche ne rejette pas la dimension esthétique, indiquent une différence de focalisation, l’accent étant davantage mis sur les aspects expérientiels et inconscients associés aux études dans le domaine de la mémoire. Cependant, comme les deux A. Assmman et Fernando Catroga ont préconisé qu’il n’est pas approprié de définir un contraste distinct entre l’histoire et la mémoire; les deux devraient se chevaucher et se discipliner mutuellement (5). Une forme froide et lointaine de l’histoire serait socialement sans vie et n’aurait presque aucun impact. Ce serait proche d’une érudition académique stérile. Une expression aussi confuse et partisane de la mémoire n’offrirait guère plus que des éloges aveugles pour le collectif.
La collection d’images, de noms et de valeurs qui, avec plus ou moins de cohérence, constituent la vision du passé d’une société n’est pas exclusivement, ni même peut-être principalement, aujourd’hui la conséquence d’apports d’historiens professionnels ou universitaires. De nos jours, les romans et films historiques, les magazines populaires traitant de l’histoire et du patrimoine culturel, les séries télévisées, les manuels scolaires, les expositions commémoratives et les reconstitutions d’événements importants réalisés par des institutions publiques, des associations et des parcs à thème ont un impact direct plus important sur la création, la diffusion et la réception de ces représentations du passé. Pour cette raison, certaines études récentes de T. Morris-Suzuki, sur la » construction » du passé, accorde une place considérable à des formats auparavant aussi inconcevables (espaces de mémoire au sens large) dans une histoire de l’historiographie que certains récits de mangas (6).
Il est également important de mentionner que la culture historique n’est jamais un système fossilisé de représentation du passé. Il s’agit plutôt d’un processus dynamique de dialogue social, à travers lequel les interprétations du passé sont diffusées, négociées et débattues (7). La culture historique d’une société comprend donc des récits multiples et des focales différentes, qui s’efforcent de s’imposer en termes sociaux. Les débats sociaux sur le passé sont extrêmement importants car non seulement une simple connaissance érudite de l’histoire est en jeu, mais aussi une compréhension de soi de la communauté dans le présent et dans sa projection future. L’écoute de la négociation sociale du passé conduit à une compréhension des dilemmes sociaux du présent et révèle lesquelles sont les questions politiques et axiologiques actuellement aux yeux du public. L’histoire est l’arène dans laquelle l’identité actuelle et future de la communauté est débattue.
Au cours de la dernière décennie, la culture historique est également devenue un terme pour désigner toute une gamme d’études socio-humanistes auxquelles des matières ou des programmes ou des centres de recherche universitaires spécifiques de premier cycle ou de troisième cycle sont consacrés. Les études sur la culture historique et sur la mémoire sont devenues une sphère interdisciplinaire prolifique dans laquelle se côtoient philosophes, historiens, théoriciens littéraires, sociologues et anthropologues. Il n’est donc pas surprenant que certaines revues spécifiques aient dû faire leur apparition dans ce domaine, des revues telles que l’Histoire et la Mémoire, ni que celle-ci soit née dans un pays (Israël) particulièrement préoccupé par un grand traumatisme du XXe siècle : la Shoah. L’Histoire et la Mémoire, ainsi que la Théorie et l’Histoire antérieures et la Storia della Storiografía, sont sans aucun doute les principales revues auxquelles se réfèrent les spécialistes de la culture historique.
Un certain nombre de programmes de master précieux, tels que celui proposé par l’Université de Rotterdam, sont essentiellement axés sur la recherche. D’autres, comme celle appelée Cultura histórica y Comunicación – Culture et Communication Historiques (à partir de 2011, Histoire et Communication Culturelle), qui est enseignée à l’Université de Barcelone, mettent davantage l’accent sur l’acquisition de compétences professionnelles par les étudiants en sciences humaines afin qu’ils puissent jouer un rôle actif selon des critères rigoureux dans la création et la diffusion de matériel qui satisfait l’énorme fascination que les expériences passées éveillent de nos jours. Cette fascination a donné naissance à un phénomène nouveau, nouveau du moins à son échelle actuelle, qu’on a baptisé, au moyen d’un terme à la fois discutable mais aussi clairement compréhensible, la consommation de l’histoire (8).
Pour clore cette note introductive, je ferai allusion à certaines dimensions du concept de culture historique que les études approfondies de ce domaine de la connaissance ne peuvent négliger, ou du moins devraient prendre en compte. La réflexion sur la culture historique (sur la présence articulée du passé dans la vie d’une société) conduit inévitablement à considérer certaines questions fondamentales relatives à la théorie ou à la philosophie de l’histoire. Parmi celles-ci, on peut citer la question cruciale de la perception de la réalité et de la projection du sujet connaissant dans la représentation du passé (présentée en termes théoriques par P. Ricoeur de manière magistrale), la simultanéité de ce qui n’est pas simultané et la réflexion radicale sur le temps (tant aimée par R. Koselleck), la relation entre les expériences limites ou traumatiques et la conscience historique (un des sujets de prédilection de F. Ankersmit) ou encore dans quelle mesure le concept de mémoire collective peut être considéré comme valide. Ce concept a récemment été réexaminé par plusieurs chercheurs, à la suite des travaux désormais classiques de M. Halwachs, dont la discussion a été relancée par des personnalités aussi influentes que Pierre Nora, créateur d’un autre terme clé, lieux de mémoire (espaces ou points de référence, pas seulement physiques, de la mémoire) (9). Pour cette raison, c’est avec grand plaisir que nous inclurons ici quelques travaux de premier plan dans ces domaines.
Outre la dimension largement cognitive et existentielle (connaissance du passé et orientation dans le temps), la culture historique en possède d’autres non moins significatives, comme par exemple sa manifestation esthétique et son objectivation artistique. D’un autre côté, un certain degré de tension politique est également généralement présent dans toute culture historique. En effet, la culture historique d’une société peut souvent être analysée du point de vue du discours politique, et à cette fin, il est essentiel d’enquêter sur les agences et les pouvoirs clés qui interviennent dans la production et la diffusion des constructions symboliques qui la façonnent. Les raisons de ces interventions, qu’elles visent à renforcer l’identité, à assurer la cohésion d’un groupe ou à légitimer la domination d’une personne ou d’une institution, ainsi que les messages centraux qui visent à atteindre ces objectifs, peuvent être analysées à la fois du point de vue théorique général et au moyen d’exemples pertinents. Les deux contributions nous intéressent. Et en ce qui concerne ce dernier, cette toile peut être un support approprié pour faire connaître certaines œuvres importantes; également pour ceux produits dans le domaine de la Création de la Culture historique faisant partie du programme de Master UB susmentionné.
Lors de l’inauguration de ce portail web dédié à l’étude de la culture historique, j’espère sincèrement qu’il deviendra un cadre approprié dans lequel les travaux que divers chercheurs produisent depuis plusieurs années trouvent une large diffusion. J’espère que cela encouragera également de nouvelles réflexions et contributions, et que ce sera un forum ouvert dans lequel tous ceux qui se sentent passionnément sur le sujet pourront se rencontrer et discuter de différents aspects de l’histoire. Car l’histoire n’est pas et ne peut pas être un dossier mort; c’est plutôt une dimension temporelle qui continue d’imprégner et d’orienter les étapes présentes et futures de notre société globale.
Fernando Sánchez Marcos
* Nous tenons à remercier le Dr. Philip Banks (Escola D’Idiomes Moderns of the UB) for his careful translation of the « Historical Culture » text into English, and also for revising the sections entitled « from Herodotus to Voltaire » and « the Practice of history in the 19th century ».
NOTES
(1). Among the works by Jörn Rüsen, the one entitled » Qu’est-ce que la culture historique?. Réflexions sur une nouvelle façon de penser à L’Histoire », in K. Füssmann / H. T. Grütter / J. Rüsen (Hg./ Eds.): Fascination Historique. Culture historique aujourd’hui. Cologne, 1994, 3-26, revêt une importance particulière. Le concept de Culture historique de Maria Grever se retrouve, entre autres, dans la présentation du Centre de Culture Historique de l’Université de Rotterdam, qu’elle a promu. Bernd Schönnemann a examiné la généalogie et la signification de ce concept dans des articles tels que: « Geschichtsdidaktik, Geschichtskultur, Geschichtswissenschaft », dans Hilke Günther-Arndt (ed.): Geschichtsdidaktik. Praxishandbuch Für Die Sekundarstufe I Und II. Berlin, Cornelsen Verlag, 2003, 11-22. Bien qu’avec un sens beaucoup plus restrictif, le terme culture historique avait déjà été utilisé par le chercheur en historiographie médiévale Bernard Guenée en 1980 dans son important ouvrage Histoire et Culture historique dans l’Occident médiéval. Paris, 1980.
(2). Assmann, Jan: Das kulturelle Gedächtnis. Schrift, Erinnerung und politische Identität in frühen Hochkulturen. Munich, Beck, 1992 (6e éd., 2007). Assmmann, Aleida: Erinnerungsräume. Formen und Wandlungen des kulturellen Gedächtnisses.Múnich, 1999 (3e éd., 2006). Le terme Erinnerungsräume (espaces de mémoire ou de mémoire) désigne l’œuvre monumentale fondatrice publiée quelques années auparavant sous la direction de Pierre Nora, Les lieux de mémoire, Paris, 1984-1992.
(3). Cf. Bodnar, John : Refaire l’Amérique. Mémoire publique, Commémoration et patriotisme au XXe siècle. La presse de l’Université de Princeton, 1994, p. 13.
(4). La nécessité d’élargir les horizons de l’histoire de l’historiographie a été examinée par G. Iggers dans « Cómo reescripiría hoy mi libro sobre historiografía del siglo XX », à Pedralbes. Revue d’Histoire moderne 21, p. 11-26. Cet élargissement des horizons, qui rapproche l’historiographie de l’histoire culturelle et des perspectives culturelles, s’est récemment exprimé dans un nouveau livre intitulé: A Global History of Modern Historiography, Harlow 2009, écrit par G. Iggers et Q. Edward Wang (avec les contributions de Supriya Mukherjee).
(5). Assmann, A.: Der lange Schatten del Verganhenheit, 2006, p. 51; Catroga, F.: Memoria, historia e historiografia, Coimbra, 2001, p. 63-64. Cette même attitude prédomine dans l’ouvrage de Philippe Joutard, « Memoria e historia: ¿Cómo superar el conflicto? », in Historia, Antropología y Fuente Oral, I, 38, 115-122. Pour ma part, j’ai proposé que « science-histoire » et « mémoire-histoire » se complètent et s’équilibrent dans « Mémoire-Histoire vs Science-Histoire? L’attractivité et les Risques d’une Tendance historiographique, Storia della Storiografia, 48, 117-129.
(6). Morris-Suzuki, T. : Le Passé en Nous. Histoire, Mémoire et Médias. Londres, 2005.
(7). L’importance de la perspective communicative pour acquérir une compréhension correcte des mécanismes de la mémoire collective et de la culture historique a été soulignée par Wulf Kansteiner en particulier: « Trouver un sens dans la Mémoire: une Critique Méthodologique des Études de la Mémoire Collective », dans Histoire et Théorie, mai 2002, p. 179-197. Kansteiner propose d’utiliser des catégories théoriques et d’analyser l’action communicative afin de bien comprendre le fonctionnement de la mémoire sociale.
(8). Consommer L’Histoire. Historiens et Patrimoine dans la Culture Populaire Contemporaine, c’est le titre d’un ouvrage très récent de Jérôme de Groot (Londres/New York, 2009).
(9). Une critique méthodologique intelligente de certaines études sur la mémoire collective peut être trouvée dans Kanstteiner, W.: « Finding Meaning in History: A methodological critique of collective memory studies », Histoire et théorie 41, 179-197.