Jules César a écrit que les Gaulois croyaient descendre de Dis Pater. Dans ses écrits, il ne donnait pas les noms locaux de ses divinités, remplaçant ceux que ses lecteurs reconnaîtraient. (C’était l’interpretatio romana, donnant des noms et des attributs romains aux divinités étrangères.)
Dis était à l’origine le dieu romain de la richesse, du sol fertile et des richesses souterraines, qui fut assimilé à Pluton, Orcus et Soranus. La question est, quel dieu gaulois a rappelé au Divin Jules de Dis?
Les paroles exactes de César étaient:
Tous les Gaulois affirment qu’ils descendent du dieu Dis, et ils disent que cette tradition a été transmise par les Druides. Pour cette raison, ils calculent la division de chaque saison, non par le nombre de jours, mais par le nombre de nuits; ils gardent les anniversaires et les débuts des mois et des années dans un ordre tel que le jour suit la nuit.
(De Bello Gallico VI: 18, trans. W. A. McDevitte et W. S. Bohn)
Dispater ou Zeus celtique, du Musée d’art Walters.
Il faudrait que ce soit un dieu qui ait un aspect paternel, ainsi qu’un dieu qui donne des richesses : Dis est l’abréviation du latin dives, riches, et pater signifie évidemment « père ». Divers auteurs ont proposé Cernunnos, Teutates, Sucellus et Silvanus comme réponses. (Deux dieux irlandais, le Dagda et le Donn, sont également candidats – j’en discuterai ci-dessous.)
Cernunnos et autres
Cernunnos est le favori d’Anne Ross et de Phyllis Fray Bober, car sa posture, assise sur le sol, les jambes croisées, et son serpent à tête de bélier suggèrent un dieu-terre. Sur l’autel de Reims, il a ce qui ressemble à un sac de pièces de monnaie, suggérant des richesses.
Le nom de Teutatès l’identifie simplement comme un dieu tribal, ce qui serait approprié pour le père de tous, mais beaucoup ont pensé que son nom était un titre, comme le norrois Freyr, dont le nom signifie « Seigneur ». Si « Teutates » est un titre, alors il nous reste la question de savoir à quel dieu il s’appliquait.
Sucellus: Le Dieu-Marteau
Sucellus était le dieu avec le gros marteau et le tonneau, probablement un dieu d’abondance. Mais deux images allemandes de lui incluent un corbeau et un chien à trois têtes. Le chien à trois têtes est la façon dont vous racontez Hadès à Zeus ou Poséidon, avec le bâton ou le bident qu’il porte pour conduire des esprits morts comme des moutons. Le corbeau et le chien étaient également des animaux chthoniques dans la mythologie celtique.
Hadès avec Cerebus. Wikimedia commons.
Silvain est un peu plus difficile, car nous avons encore une fois un dieu celte se faisant passer pour un nom romain. Il apparaît souvent comme une variante du dieu-marteau celtique, avec son marteau et son pot, une couronne de feuilles sur la tête et un manteau en peau de loup.
Sous la forme de Sucellos Silvanus, il protégeait les lieux sauvages, ainsi que les vignobles et les pâturages. (De minuscules marteaux en bois lui ont été offerts, rappelant les marteaux portés par les adeptes de Thor.)
De plus, alors que les quelques images que nous avons de Dis Pater proviennent d’Allemagne ou du nord de la France, Silvanus Sucellus se trouve principalement dans le sud de la France. Son culte était également populaire parmi les brasseurs et les vitriers, c’est pourquoi il porte si souvent un pot.
Sucellus Silvanus, complet avec peau de loup. Wikimedia Commons.
De nombreuses inscriptions à Sucellus Silvanus ont été trouvées dans les mines et les carrières, ce qui fait de lui à la fois un dieu de la richesse de la terre, et un patron de la classe ouvrière et des esclaves. (Quelqu’un a dû déterrer les choses.) Sucellus, le Bon Attaquant, peut aussi avoir été un dieu forgeron, ce qui expliquerait le marteau.
Image en bronze de Sucellus de France.
Alors que le marteau de Sucellus était un symbole de sa puissance et de son rôle de protecteur des travailleurs, celui de Dis Pater n’a pas toujours été utilisé de manière aussi élevée. Tertullien, un père de l’Église primitive, avait un point de vue différent:
Nous avons ri du sport de votre jeu des dieux à la mi-journée, lorsque le Père Pluton, le propre frère de Jove, traîne, marteau à la main, les restes des gladiateurs; lorsque Mercure, avec sa casquette ailée et sa baguette chauffante, teste avec son cautérisation si les corps étaient vraiment sans vie, ou seulement feignant la mort. (Ad Nations I:10:47)
Deux esclaves déguisés en Dis Pater et Mercury assistaient aux gladiateurs tombés au combat: « Mercure » les a poussés avec son caducée chauffé pour vérifier s’ils étaient vraiment morts, puis « Dis Pater » les a traînés, et leur sang a été offert à Jupiter Latiaris. (Guttman: 13)
La mort, les enfers et la mer
César écrivait des Gaulois quand il mentionnait Dis Pater. Cependant, deux dieux irlandais sont communément mentionnés comme possibilités de Dis Pater: le Dagda et le Donn. Le Dagda se qualifie en raison de son titre d’Allothair, Père de tous, et de son association avec la richesse et l’abondance.
Donn était le dieu des morts, souvent confondu avec le Dagda. Une légende à son sujet dit qu’il a été le premier de son peuple, les Milésiens, à mourir, ce qui en fait un dieu ancêtre. En tout cas, il était, comme le dit MacKillop, « une divinité distante et retraitée » qui préférait rester sur son île. (Une autre tradition veut qu’il vienne d’Espagne, un euphémisme pour le pays des morts.) La tradition chrétienne a transformé Tech Duinn en une sorte d’île Staten des âmes, où elles pourraient s’attarder avant d’aller en Enfer.
Donn n’est qu’un des nombreux dieux de la mort irlandais. (Il a cependant de la résistance; jusqu’à récemment, il était associé à des naufrages et à d’autres catastrophes marines.) Tethra, qui a régné sur l’autre monde et dont le nom a été glosé comme « mer », et le grand-père de Donn, le roi fomorien Beli, en étaient d’autres. (MacKillop n’accepte pas que Beli soit un dieu de la mort, mais dit qu’il ressemble à Dis Pater. Il voit Beli et le dieu ancêtre gallois Beli Mawr comme se chevauchant. Vraisemblablement, c’est l’aspect ancestral qui relie les trois.)
Aerecura, la Proserpine allemande
Dis Pater était parfois associée à une déesse, Aerecura. Ils apparaissent ensemble à quelques endroits, avec ses attributs de Proserpine. Un autel de Salzbach près de Carlsruhe (Allemagne) montre les deux assis, le dieu tenant un rouleau déroulé, la déesse une corbeille de fruits. Une inscription sur le bloc de support (socle) se lit comme suit: I (n) h (onorem) d (omus) d (ivinae) d (eae) s (anctae) Aericur (ae) et Diti Pat (ri) Veter (ius) Paternus et Adie (ctia) Pater (na). (Une carte des sites où des inscriptions à cette déesse ont été trouvées est ici.)
Une autre, de Varhely en Dacie romaine, ne les identifie pas, mais le dieu est accompagné du chien à trois têtes Cerebus, alors qu’elle tient une clé. Une tablette de malédiction en plomb de Bregenz (lac de Constance) mentionne Ogmios ainsi que Dis Pater et Aerecura. Elle est associée à Silvanus dans la vallée du Rhin. (Voir ici pour deux images d’Aerecura.)
Le culte d’Aerecura et de Dis Pater est similaire à celui de Nantosuelta et de Sucellus, mais géographiquement distinct. Il y a une différence d’opinion quant à savoir si les deux couples étaient les mêmes divinités, ou deux couples différents avec des fonctions similaires de propsérité et de bienveillance. Nantosuelta en particulier a des attritbutes très spécifiques qu’Aerecura ne partage pas, il semble donc peu probable qu’ils soient la même déesse. Le modèle celtique des divinités locales de la terre contesterait également que les deux soient identiques.
Plusieurs inscriptions à Aerecura proviennent de tombes, ce qui n’est pas le cas de Nantosuelta, mais suggèrent que Green avait raison de dire qu’elle était comme Hécate. (Tout comme la clé.)
La signification de son nom n’est pas claire. Il peut être lié au latin aes, à aeris « cuivre, bronze, argent, richesse », à l’ère « maîtresse » ou au nom de la déesse grecque Héra. (Ce n’est peut-être même pas Indo-européen.) Beck, d’autre part, mentionne des dérivations de *Bēri-cūrā, « Vent de l’Ouest » (Delmarre) et « Avant le Pain », de *kueru – signifiant « moudre, moudre, farine » (Olmstead).
Si son nom signifiait quelque chose comme « richesse » ou même signifiait des métaux précieux qui se connecteraient à la fois à Dis Pater et à Sucellus, tandis que tout ce qui a trait au grain correspondrait également à un dieu de la prospérité et de la terre.
Très probablement Dis Pater et Sucellus étaient des dieux similaires, ou du moins remplissaient des besoins similaires. Si Sucellus était le dieu que Jules César avait en tête, ou si Cernunnos ou Teutatès remplissaient ce rôle, nous ne le saurons jamais. La tentative du futur empereur de clarifier la religion gauloise nous a laissés perplexes.
Jules César / W. A. McDevitte et W. S. Bohn: De Bello Gallico
Tertullien / Peter Holmes: Ad Nationes
Adkins, Lesley et Roy A. Adkins 1996: Dictionnaire de la Religion romaine, OUP.
Bober, Phyllis Fray 1951: « Cernunnos: Origine et transformation d’une Divinité celtique », Journal of American Archaeology 65:1 (Janv. 1951): 13-51.
Vert, Miranda 1992: Dictionnaire du Mythe et de la légende celtiques, Tamise et Hudson.
Guttman, Allen 1983: « Violence Sportive romaine », Violence Sportive, Série Springer en Psychologie sociale, pp 7-19.
Lincoln, Bruce 1981: « Le Seigneur des morts », Histoire des Religions 20:3 (Fév. 1981): 224-41.
MacKillop, James 2004: The Oxford Dictionary of Celtic Mythology, OUP.
Ross, Anne 1992: Bretagne celtique païenne: Études d’iconographie et de tradition, Constable et Fils.
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