Un ami catholique m’a récemment demandé: « Que croient les Anglicans au sujet du Salut et des Sacrements »? Voici donc une brève explication.
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L’anglicanisme a été initié par la Réforme protestante en Angleterre **, et bien que sa forme diffère de la doctrine et de la pratique protestantes réformées luthériennes ou continentales, il est beaucoup plus proche de leur compréhension que du catholicisme romain ou de l’Anabaptisme. Cela fait partie du défi lorsque je parle à des amis de RC qui viennent d’horizons largement formés par la doctrine anabaptiste (la plupart des Baptistes, des Pentecôtistes / Charismatiques et des non-dénominationnalistes). Ils connaissent peu, voire rien, du protestantisme réformé continental, donc ils ne nous comprennent pas non plus. Ils savent juste que l’Église épiscopale en Amérique est FOU, et l’Église d’Angleterre ressemble beaucoup, donc ils ne peuvent ni faire la tête ni la queue des anglicans. À peu près ils pensent qu’Henri VIII voulait une nouvelle épouse et a fait l’Église d’Angleterre, et puis nous sommes tous devenus des baptistes habillés de fantaisie. Ce n’est pas du tout le cas. De plus, depuis le 19ème siècle, un nombre croissant d’anglicans sont plutôt gênés par les opinions calvinistes des premiers anglicans, et pourraient chercher à nuancer ces réponses loin de cette perspective. Ainsi, alors qu’il y en a beaucoup qui se disent anglicans (et le sont à juste titre), mes réponses ne satisferont pas certains d’entre eux.
Étant donné que l’anglicanisme n’est pas hiérarchisé de la même manière que le catholicisme romain, il existe une gamme de réponses. L’anglicanisme n’a pas le même large éventail de doctrine officielle, mais les formulaires (les 39 Articles de 1571, l’Ordinal de 1604 et le Livre de Prière commune de 1662) et les Livres d’Homélies, combinés au culte guidé par le livre de prière, donnent des limites à la croyance anglicane authentique.
http://www.anglicanchurch.net/index.php/main/Theology/
» La Communion anglicane, a écrit l’archevêque Geoffrey Fisher, n’a pas de pensée, de pratique, de croyance ou de confession particulière. Il n’a que la Foi catholique de l’ancienne Église catholique, telle que préservée dans les Croyances catholiques et maintenue dans la constitution catholique et apostolique de l’Église du Christ depuis le début. » Il peut licitement enseigner comme nécessaire au salut rien d’autre que ce qui est lu dans les Saintes Écritures comme la Parole de Dieu écrite ou peut être prouvé par là. Par conséquent, il embrasse et affirme les enseignements des anciens Pères et Conciles de l’Église qui sont agréables aux Écritures et qui doivent donc être considérés comme apostoliques. L’Église n’a pas le pouvoir d’innover: il est obligé continuellement, et particulièrement en période de renouveau ou de réforme, de revenir à » la foi une fois livrée aux saints. »
Être anglican, ce n’est donc pas embrasser une version distincte du christianisme, mais une manière distincte d’être un « simple chrétien », à la fois évangélique, apostolique, catholique, réformé et rempli d’Esprit.
Enfin, avant de commencer, nous reconnaissons que Dieu peut faire ce qu’il veut, et les énoncés ci-dessous sont ce qui est normatif, pas exclusif. En outre, il reflète la doctrine actuelle, pas la doctrine des temps précédents, bien que les deux prétendent avoir toujours le même dogme que l’église primitive.
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Salut – RC: se produit au baptême « par grâce ». Le baptême sauve l’individu et supprime le compte de ses péchés antérieurs, ainsi que la malédiction et la condamnation du péché originel. (CCC 1254) À partir de ce moment–là, le sens du salut, la relation éternelle et juste avec Dieu et la protection contre la seconde mort, dépendent de la foi et des œuvres. (Les catholiques appellent l’état de la relation de la personne à Dieu après le baptême justification, pas le salut). La foi et les œuvres sont décrites comme le résultat de la grâce de Dieu, mais le fait de ne pas maintenir le juste équilibre des œuvres – comme éviter le péché mortel – rend le « salut » du baptême non effectif (CCC 1274, 1861). Ainsi, le « salut » est un événement historique dans la vie d’une personne sans résultat garanti.
Salut – Anglican:
Le salut est par la grâce, par la foi. Elle est surnaturelle, en ce sens qu’elle ne peut être méritée ni avant ni après la conversion et/ou le baptême. Parce que c’est surnaturel, cela affecte un changement dans le destinataire de la grâce de Dieu, en ce sens qu’ils ont alors une foi justifiante qu’ils ne pouvaient pas avoir avant de recevoir la grâce de Dieu. Aussi, parce qu’elle est surnaturelle, la grâce et la foi génèrent de bonnes œuvres. Ainsi, alors que les RCs et les Anglicans diraient que nous sommes sauvés par la grâce, les anglicans ne parlent pas d’un salut temporaire du jugement éternel, mais d’un changement permanent de condition d’un enfant du diable à un enfant de Dieu, qui vit comme s’ils étaient ce qu’ils sont. S’il est vrai que les Anglicans croient que les œuvres sont des preuves nécessaires pour justifier la foi, elles ne sont pas des composantes nécessaires pour recevoir la justification, puisque nous sommes justifiés par la foi. Puisque le salut est un don accordé par Dieu par la grâce sans mérite, rien ne mérite son effet continu, sinon cette même grâce.
Ainsi, le défi souvent entendu – « vous dites que vous pouvez avoir la foi sans œuvres– – est un canard lorsqu’il est déployé contre les protestants réformés. C’est vrai – en ce sens que c’est théoriquement vrai, dans l’exemple du « voleur sur la croix ». Mais les anglicans et le protestantisme historique (et, nous dirions, le catholicisme historique de l’église primitive) nient qu’une telle foi soit possible. Comme le dit Saint Jacques, nous « montrerons notre foi par nos œuvres ». Une foi qui ne produit pas d’œuvres n’est pas du tout une foi – il n’y a pas de grâce de Dieu présente pour produire non plus (pour plus d’explications, voir le Livre des Homélies sur la justification). Nous sommes justifiés par la foi et les œuvres sont nécessaires.
Sacrements: RC
Dans l’expression catholique romaine du christianisme, les sacrements sont efficaces en raison de leur autorité en tant que sacrements, non pas en raison de la foi du receveur ni du statut du donneur. Leur grâce est accomplie « ex opere operato », ou « cela se fait en faisant ». Un incroyant qui mange le sacrement mange toujours la chair et le sang de Jésus, et un croyant avec un péché non confessé le fait aussi. Le sacrement reste efficace. L’extrême-Onction est efficace, peu importe la croyance et le comportement du prêtre ou du mourant.
De plus, l’Église catholique romaine affirme que les sept sacrements ont été institués par le Christ (CCC 1210). La permanence du baptême (dans sa suppression du péché antérieur et des effets du péché originel) se reflète dans la permanence des ordres saints, ou mariage, ou pénitence – ils sont efficaces dans l’exécution de ceux–ci, et leurs effets ne peuvent être niés (CEC 1582, 1640) – c’est pourquoi le mariage exige une annulation, qui est une déclaration que le mariage n’a jamais été valide, non valide et brisé.
Sacrements: Anglican – Un sacrement est un signe extérieur et visible d’une grâce intérieure et spirituelle. Dieu nous donne le signe comme un moyen par lequel nous recevons cette grâce, et comme une assurance tangible que nous la recevons effectivement. Nous ne croyons pas que les incroyants reçoivent les sacrements comme des signes similaires de grâce, comme le dit Augustin, « bien qu’ils pressent charnellement et visiblement avec leurs dents le Sacrement du Corps et du Sang du Christ; pourtant, en aucun cas ils ne participent au Christ; mais plutôt, à leur condamnation, mangent et boivent le signe ou le Sacrement d’une si grande chose. »Cela dit, nous n’avons aucune raison de douter de l’efficacité des sacrements du baptême et de la Sainte Communion lorsque nous les prenons dans la foi, ou que nous voyons d’autres les prendre dont nous ne connaissons pas le cœur.
La Voie anglicane ne croit pas que les autres sacrements de l’Église soient du même type ou du même effet que les deux sacrements de l’Évangile (baptême et communion). Ils ne sont pas commandés par le Christ comme nécessaires au salut, mais découlent de la pratique des apôtres et de l’Église primitive, ou sont des états de vie bénis par Dieu dès la création. Dieu les utilise clairement comme moyen de grâce.
Des questions? Corrections ? Prévenez-moi.
Grâce et Paix,
Joey+
** L’Église d’Angleterre existait bien avant l’Église d’Angleterre, mais par souci de brièveté, je commence à la Réforme.
(J’ai beaucoup cité le Catéchisme anglican, « Être chrétien » et le Catéchisme de l’Église catholique)
