Jour de la Chemise orange

Système des pensionnats Indiensmodifier

Peu après la Confédération, la nouvelle nation du Canada a hérité des traités signés entre la Couronne et les Premières Nations du Canada. Le Premier ministre John A. Macdonald était confronté à un pays aux cultures et aux identités disparates et voulait forger une nouvelle identité canadienne pour unir le pays et assurer sa survie. L’objectif de Macdonald était d’absorber les Premières Nations dans la population générale du Canada et d’éteindre leur culture. En 1878, il charge Nicholas Flood Davin d’écrire un rapport sur les pensionnats aux États-Unis. Un an plus tard, Davin rapportait que seuls les pensionnats autochtones pouvaient séparer les enfants autochtones de leurs parents et de leur culture et les faire  » fusionner et disparaître  » au sein de la nation. Davin a soutenu que le gouvernement devrait travailler avec les églises chrétiennes pour ouvrir ces écoles.

Les écoles visaient à éliminer la langue et la culture autochtones et à la remplacer par la langue anglaise et les croyances chrétiennes. Sur la photo se trouve Fort Resolution, T.N.-O.

À partir de 1883, le gouvernement commence à financer des pensionnats indiens partout au Canada, qui sont gérés principalement par l’Église catholique romaine et l’Église anglicane, mais qui comprennent également l’Église unie du Canada, l’Église méthodiste et l’Église presbytérienne. Lorsque la séparation des enfants de leurs parents a été repoussée, le gouvernement a réagi en rendant la fréquentation scolaire obligatoire en 1894 et a autorisé la Gendarmerie royale du Canada à saisir les enfants des réserves et à les amener dans les pensionnats indiens. Lorsque des parents sont venus retirer leurs enfants des écoles, le système de laissez-passer a été créé, interdisant aux Autochtones de quitter leur réserve sans un  » laissez-passer  » d’un agent des affaires indiennes. Les conditions dans les écoles étaient difficiles car les écoles étaient sous-financées et la maladie était endémique: le médecin-chef Peter Bryce a écrit un rapport sur les taux de mortalité élevés dans les écoles en 1906 (jusqu’à 69% dans une école, mais souvent compris entre 30 et 60%); après sa retraite forcée de la fonction publique, il a publié le rapport en 1922, provoquant un scandale public. De nombreuses écoles n’ont pas communiqué la nouvelle de la mort des élèves aux familles des élèves, enterrant les enfants dans des tombes non marquées. Dans de nombreuses écoles, les abus sexuels étaient courants et les élèves étaient forcés de travailler pour aider à collecter des fonds pour l’école. Des élèves ont été battus parce qu’ils parlaient leurs langues autochtones.

Dans les années 1950, le gouvernement a commencé à assouplir les restrictions imposées aux Premières Nations du Canada et a commencé à travailler à la fermeture des écoles. En 1969, le gouvernement a pris le contrôle des pensionnats aux églises; et dans les années 1980, seules quelques écoles sont restées ouvertes, la dernière ayant fermé en 1996.

Vérité et Réconciliationmodifier

En 1986, l’Église unie du Canada s’est excusée pour son rôle dans le système des pensionnats indiens. En 1992, l’église anglicane a emboîté le pas et s’est excusée. Certaines organisations catholiques ont présenté des excuses pour leur rôle dans le système des pensionnats, et en 2009, le pape Benoît XVI a exprimé sa tristesse pour les expériences des survivants des pensionnats, mais l’Église catholique romaine ne s’est pas officiellement excusée pour son rôle dans le système des pensionnats. En 2017, le Premier ministre Justin Trudeau a demandé au pape de présenter des excuses pour son rôle dans le système des pensionnats indiens.

En 1991, la Commission royale sur les peuples autochtones a été créée pour étudier les relations entre les peuples autochtones du Canada, le gouvernement du Canada et la société canadienne dans son ensemble. Lorsque son rapport final a été présenté en 1996, il a amené le gouvernement à faire une déclaration de réconciliation en 1998 et a créé la Fondation autochtone de guérison.

En 2008, le Premier ministre Stephen Harper s’est excusé au nom du gouvernement canadien pour le système des pensionnats indiens et a créé la Commission de vérité et réconciliation du Canada pour découvrir ce qui s’est passé dans les pensionnats indiens. La commission a publié son rapport final en 2015, qui concluait que le système des pensionnats indiens constituait un acte de  » génocide culturel  » contre les Premières Nations du Canada.

La Commission de vérité et Réconciliation a constaté que le système des pensionnats a perturbé la capacité des parents de transmettre leurs langues autochtones à leurs enfants, ce qui a mené à la classification de 70 % des langues autochtones du Canada comme étant en voie de disparition. Il a constaté que l’éducation délibérément médiocre offerte dans le système des pensionnats a créé une population autochtone peu instruite au Canada, ce qui a eu une incidence sur les revenus que les élèves pouvaient gagner à l’âge adulte et sur le rendement scolaire de leurs enfants et petits-enfants, qui étaient souvent élevés dans des foyers à faible revenu. Il a également constaté que les sévices sexuels et physiques subis dans les écoles ont créé des traumatismes à vie chez les survivants des pensionnats, des traumatismes et des abus qui ont souvent été transmis à leurs enfants et petits-enfants, ce qui continue de créer des victimes du système des pensionnats aujourd’hui.