Narasimha

Divinité Narasimha à Bhaktapur Darbar, Népal

Dans la religion hindoue, Narasimha (sanscrit: signifiant « homme-lion ») est le quatrième avatar de Vishnu, le dieu conservateur dans le Trimurti hindou (trinité), qui est apparu dans les temps anciens pour sauver le monde d’une figure de démon arrogante. Selon la mythologie hindoue, l’apparence mi-lion, mi-homme de Narasimha lui a permis de contourner l’aubaine reçue par le roi démon Hiranyakashipu selon laquelle il ne pouvait être tué par aucun humain ou animal. Comme Narasimha n’était ni entièrement animal ni entièrement humain, il a pu tuer le démon et sauver le monde.

L’hindouisme enseigne que chaque fois que l’humanité est menacée par un désordre social extrême et une méchanceté, Dieu descendra dans le monde en tant qu’avatar pour restaurer la justice, établir l’ordre cosmique et racheter l’humanité du danger. La doctrine des avatars présente une vision de la divinité compatible avec la pensée évolutionniste, car elle suggère une progression progressive des avatars d’amphipien à mammifère en passant par des formes humaines et pieuses ultérieures. Plus important encore, le concept d’avatar présente la vision théologique d’un Dieu profondément personnel et aimant qui se soucie du sort de l’humanité plutôt que de l’ignorer. À maintes reprises, les différents avatars sont prêts à intervenir au nom de l’humanité pour protéger son bien-être cosmique global (loka-samgraha).

Narasimha dans le contexte de la Doctrine de l’Avatar

La doctrine de l’avatar est un concept fondamental dans certaines formes de l’hindouisme, en particulier le Vaishnavisme, la secte qui vénère Vishnou comme le Dieu Suprême. Le mot Avatar en sanskrit signifie littéralement « descente » du divin dans le domaine de l’existence matérielle. Grâce au pouvoir de maya (« illusion » ou « magie »), on dit que Dieu peut manipuler des formes dans le domaine physique, et est donc capable d’assumer des formes corporelles et de devenir immanent dans le monde empirique. L’hindouisme affirme que l’Absolu peut prendre d’innombrables formes et, par conséquent, le nombre d’avatars est théoriquement illimité. Cependant, dans la pratique, le terme Avatar est le plus omniprésent lié au Seigneur Vishnu, dont Narasimha est une incarnation.

L’hindouisme reconnaît dix avatars majeurs, collectivement connus sous le nom de « Dasavatara » (« dasa » en sanscrit signifie dix). Les listes bibliques de ces dix manifestations divines diffèrent fréquemment, cependant, la plus communément admise est Narasimha précédée de Matsya, un poisson; Kurma, une tortue; et Varaha, un sanglier; et suivie de Vamana, un nain; Parasurama, Rama avec une hache; Rama, un homme noble; Krishna, l’enseignant de la Bhagavadgita; Bouddha, un être spirituellement éclairé, et Kalkin, l’avatar final qui n’est pas encore arrivé. Ces avatars prennent généralement une forme physique dans le but de protéger ou de restaurer le dharma, le principe cosmique de l’ordre, lorsqu’il s’est déconcentré. Krishna explique cela dans la Bhagavadgita:  » Chaque fois qu’il y a un déclin de la justice et une montée de l’injustice O Arjuna, Je m’envoie Moi-même. »(Shloka 4.7) Le mandat de Vishnu sur terre implique généralement l’exécution d’une série particulière d’événements afin d’instruire les autres sur le chemin de la bhakti (dévotion) et de les conduire finalement à moksha (libération).

Mythologie

Dans la mythologie hindoue, Narasimha est l’avatar qui a combattu le démon Hiranyakashipu. En raison de la dévotion des parents d’Hiranyakashipu à Brahma, ils ont donné naissance à un fils nommé Hiranyakashipu, qui deviendrait très puissant. Ayant propitié le Seigneur Brahma lui-même, Hiranyakashipu a reçu une aubaine du dieu créateur qui l’a rendu invulnérable à trois choses: les dieux, les humains et les bêtes. Brahma a décrété qu’il ne pouvait être tué ni le jour ni la nuit, ni à l’intérieur ni à l’extérieur. Avec ces promesses divines en place, Hiranyakashipu a commencé à se considérer comme dieu dans la chair et a interdit le culte de tous les dieux. Son fils Prahlada, cependant, était un fidèle dévot de Vishnou et n’a pas abandonné son culte de Vishnou malgré les menaces et les tortures qui lui ont été infligées. Furieux, Hiranyakashipu a tenté de tuer son fils par divers moyens: se noyer, le jeter d’une falaise, le mettre en cage avec des serpents venimeux, le nourrir aux lions, le faire piétiner par des éléphants et le brûler vif. Cependant, le fils a surmonté chacune de ces épreuves indemne. Mécontent de ses échecs, Hiranyakashipu tenta de briser l’amour du garçon pour Vishnu ; l’enfant, cependant, continuait à chanter les louanges du dieu, peu importe à quel point Hiranyakashipu essayait de lui briser le moral. Une nuit au crépuscule, Hiranyakashipu a finalement demandé à son fils l’emplacement de Vishnu, ce à quoi son fils a répondu « partout. »Irrité, Hiranyakashipu frappa le pilier à l’entrée de son palais et demanda si Vishnu était là aussi. L’enfant a répondu par l’affirmative et Hiranyakashipu a donc continué à frapper le pilier. Le pilier trembla puis se brisa, et de là émergea Narasimha, qui prit le roi démon sur ses genoux puis l’éviscéra avec ses griffes. Puisque Narasimha n’était 1) ni homme ni bête dans sa nature, 2) présent au crépuscule, et 3) parce que le pilier dans lequel il est apparu n’était ni à l’intérieur ni à l’extérieur de la maison, il remplissait tous les critères lui permettant de vaincre Hiranyakashipu.

Un récit shaivique de cette histoire affirme qu’après avoir émancipé le monde de la domination néfaste de Hiranyakashipu, Narasimha s’est vanité de sa victoire. Afin de le mettre en échec, Shiva prit la forme de Sharabha, une créature mythique mi-oiseau mi-lion. Sharabha a déchiré comme Narasimha, beaucoup de Narasimhna avait déchiré Hiranyakashipu, puis portait la peau de l’homme-lion comme vêtement. Le visage du Narasimha, quant à lui, a ensuite été utilisé comme ornement sur la poitrine de Shiva.

Représentation

Alors que les avatars précédant Narasimha étaient représentés comme mi-humains, mi-animaux pour affirmer symboliquement leur nature à la fois animale et avatars de Vishnou, Narasimha est représenté de cette façon afin d’afficher sa physionomie réelle. L’accent principal de ses représentations est souvent mis sur son pouvoir, sa bravoure et son indépendance. Dans certaines représentations, il est féroce, avec trois grands yeux exorbités, une bouche béante aux crocs dénudés, sa crinière lourde, sa queue écorchée sur le sol et ses griffes acérées retirées. Dans d’autres représentations, il est plus calme, assis ou debout paisiblement parmi ses épouses et montre des signes yogiques. Souvent, ses jambes sont croisées dans la position du lotus, tenues là par une bande de méditation (ou yoga-patta), comme s’il était engagé dans une profonde contemplation. Ce genre de représentations est classé comme Yoga-Narasimha. Parfois, il est représenté avec des épouses, telles que Lakshmi. Dans ses formes les plus vicieuses, il est montré portant le Hiranyakashipu tué sur ses genoux. Sa couleur est généralement jaune vif. Il est le plus souvent représenté avec quatre bras, mais peut également en avoir deux, huit ou jusqu’à seize. Il porte une variété d’armes et de symboles associés à Vishnou tels que la massue (symbole de la connaissance), une roue, une conque, un discus et une hache selon le nombre d’armes représentées. Une main libre est souvent tenue dans l’abhaya mudra, un symbole d’intrépidité. Derrière sa tête se dresse souvent un serpent à sept têtes, représentant le serpent cosmique Shesha sur lequel il est censé dormir.

Signification

Narasimha représente la reconnaissance de la part de l’hindouisme que les êtres humains et les animaux sont étroitement liés dans le domaine de la création. Parmi toutes les créatures, les humains sont considérés comme les meilleurs par les Hindous, et parmi tous les animaux, le lion est considéré comme le plus élevé. Avec leur intelligence et leur férocité combinées, ils sont considérés comme une entité très puissante dans le monde phénoménal. La manière intelligente avec laquelle Narasimha a vaincu l’avantage de l’invincibilité que possédait Hiranyakashipu, et la férocité avec laquelle il a tué le démon illustrent sa capacité à combiner l’intelligence d’un être humain avec la férocité de l’instinct animal. Au seuil entre la bête la plus supérieure et l’être humain, Narasimha illustre la symbiose entre les êtres humains et les animaux sur le continuum de la création.

En outre, Narasimha a pris une suite religieuse significative par rapport à certains des autres avatars des débuts. De nombreux lieux de pèlerinage et temples lui ont été dédiés dans toute l’Inde, en particulier dans l’État d’Andrah Pradesh, en Inde, où il existe encore sept sites de pèlerinage à Narasimha. Narasimha est également une figure clé du festival populaire Holi (le festival des couleurs), au cours duquel des aspects de son mythe sont reconstitués. En partie à cause de la nature souvent féroce de Narasimha, les adorateurs sont très méticuleux lorsqu’ils adorent ses images, craignant que toute démonstration de négligence n’entraîne sa colère.

Notes

• Bassuk, Daniel E. Incarnation dans l’hindouisme et le christianisme: le mythe de l’homme-dieu. Atlantic Highlands, New Jersey : Humanities Press International, 1987. ISBN 0391034529
• Gupta, Shakti. Vishnu et Ses Incarnations. Delhi: Somaiya Publications Pvt. Ltd., 1974.
• Mitchell, A. G. Dieux et Déesses hindous. Londres : Her Majesty’s Stationery Office, 1982. ISBN 011290372X
• Parrinder, Geoffrey. Avatar et incarnation: les conférences Wilde en religion naturelle et comparée à l’Université d’Oxford. Londres : Faber, 1970. ISBN 0571093191
• Soifer, Deborah A. Les mythes de Narasimha et Vamana: Deux Avatars en perspective cosmologique. NY : Presses de l’Université d’État de New York, 1991. ISBN 9780791408001