Philippe Melanchthon

L’importance de Melanchthon pour la Réforme résidait essentiellement dans le fait qu’il systématisait les idées de Luther, les défendait en public et en faisait la base d’une éducation religieuse. On peut dire que ces deux figures, en se complétant l’une l’autre, ont harmonieusement atteint les résultats de la Réforme. Melanchthon a été poussé par Luther à travailler pour la Réforme; ses propres inclinations l’auraient gardé étudiant. Sans l’influence de Luther, Melanchthon aurait été « un deuxième Érasme », bien que son cœur fût rempli d’un profond intérêt religieux pour la Réforme. Pendant que Luther dispersait les étincelles parmi le peuple, Melanchthon, par ses études humanistes, gagnait la sympathie des gens instruits et des érudits pour la Réforme. Outre la force de foi de Luther, la polyvalence et le calme de Melanchthon, ainsi que sa tempérance et son amour de la paix, ont contribué au succès du mouvement.

Tous deux étaient conscients de leur position mutuelle et ils la considéraient comme une nécessité divine de leur vocation commune. Mélanchthon écrivit en 1520 :  » Je préférerais mourir plutôt que d’être séparé de Luther « , qu’il compara ensuite à Élie, et appela  » l’homme plein du Saint-Esprit « . Malgré les relations tendues entre eux dans les dernières années de la vie de Luther, Melanchthon s’écria à la mort de Luther:  » Mort est le cavalier et le char d’Israël qui a gouverné l’Église en ce dernier âge du monde! »

D’un autre côté, Luther a écrit à propos de Melanchthon, dans la préface du Kolosserkommentar de Melanchthon (1529): « J’ai dû me battre avec des canailles et des démons, raison pour laquelle mes livres sont très guerriers. Je suis le pionnier brutal qui doit briser la route ; mais Maître Philippe arrive doucement et doucement, sème et arrose de bon cœur, puisque Dieu l’a richement doté de dons. »Luther a également rendu justice aux enseignements de Melanchthon, louant un an avant sa mort dans la préface de ses propres écrits les Loci révisés de Melanchthon au-dessus d’eux et appelant Melanchthon « un instrument divin qui a réalisé le meilleur dans le département de théologie à la grande rage du diable et de sa tribu scabby. »Il est remarquable que Luther, qui attaquait avec véhémence des hommes comme Érasme et Bucer, alors qu’il pensait que la vérité était en jeu, n’ait jamais parlé directement contre Mélanchthon, et même pendant ses dernières années mélancoliques a conquis son tempérament.

La relation tendue entre ces deux hommes n’est jamais venue de choses extérieures, telles que le rang et la renommée de l’homme, encore moins d’autres avantages, mais toujours de questions d’église et de doctrine, et surtout de la différence fondamentale de leurs individualités; ils se repoussaient et s’attiraient mutuellement « parce que la nature n’avait pas formé d’eux un seul homme. »On ne peut nier, cependant, que Luther était le plus magnanime, car même s’il était parfois mécontent des actions de Melanchthon, il ne prononça jamais un mot contre son caractère privé; cependant, Melanchthon manifestait parfois un manque de confiance en Luther. Dans une lettre à Carlowitz, devant la Diète d’Augsbourg, il protesta contre le fait que Luther, en raison de sa nature brûlante, exerçait sur lui une pression personnellement humiliante.

Son œuvre de réformateur

En tant que réformateur, Melanchthon se caractérisait par la modération, la conscience, la prudence et l’amour de la paix ; mais ces qualités étaient parfois considérées comme un manque de décision, de cohérence et de courage. Souvent, cependant, ses actions sont montrées ne provenant pas de l’anxiété pour sa propre sécurité, mais du respect pour le bien-être de la communauté et pour le développement tranquille de l’Église. On ne disait pas que Melanchthon manquait de courage personnel, mais plutôt qu’il était moins agressif que passif. Quand on lui a rappelé combien de puissance et de force Luther tirait de sa confiance en Dieu, il a répondu: « Si moi-même je ne fais pas ma part, je ne peux rien attendre de Dieu dans la prière. »Sa nature était perçue comme étant encline à souffrir avec foi en Dieu qu’il serait libéré de tout mal plutôt que d’agir vaillamment avec son aide. La distinction entre Luther et Melanchthon est bien mise en évidence dans les lettres de Luther à ce dernier (juin 1530):

À votre grande inquiétude par laquelle vous êtes affaiblis, je suis un ennemi cordial; car la cause n’est pas la nôtre. C’est votre philosophie, et non votre théologie, qui vous torture ainsi, comme si vous pouviez accomplir n’importe quoi par vos angoisses inutiles. En ce qui concerne la cause publique, je suis bien content et satisfait; car je sais que c’est juste et vrai, et, qui plus est, c’est la cause du Christ et de Dieu lui-même. Pour cette raison, je ne suis qu’un spectateur. Si nous tombons, Christ tombera de même; et s’il tombe, je préférerais tomber avec Christ plutôt que de me tenir avec l’empereur.

Un autre trait de son caractère était son amour de la paix. Il avait une aversion innée pour les querelles et la discorde ; pourtant, il était souvent très irritable. Son caractère irénien l’a souvent amené à s’adapter aux vues des autres, comme en témoigne sa correspondance avec Érasme et son attitude publique de la Diète d’Augsbourg à l’Intérim. On disait que ce n’était pas seulement un désir personnel de paix, mais sa nature religieuse conservatrice qui le guidait dans ses actes de conciliation. Il n’a jamais pu oublier que son père sur son lit de mort avait supplié sa famille « de ne jamais quitter l’église. »Il se tenait envers l’histoire de l’Église dans une attitude de piété et de révérence qui rendait beaucoup plus difficile pour lui que pour Luther de se contenter de la pensée de l’impossibilité d’une réconciliation avec l’Église catholique romaine. Il mettait l’accent sur l’autorité des Pères, non seulement d’Augustin, mais aussi des Pères grecs.

Son attitude en matière de culte était conservatrice, et dans l’intervalle Leipsic, Cordatus et Schenk le disaient même crypto-catholique. Il n’a jamais cherché à se réconcilier avec le catholicisme romain au prix d’une doctrine pure. Il a attribué plus de valeur à l’apparence extérieure et à l’organisation de l’Église que Luther, comme le montre tout son traitement de la « doctrine de l’Église ». La conception idéale de l’Église, que les réformateurs opposaient à l’organisation de l’Église romaine, qui s’exprimait dans ses Lieux de 1535, perdit pour lui après 1537 son ancienne importance, lorsqu’il commença à souligner la conception de la véritable église visible telle qu’elle se trouve chez les protestants.

Il croyait que la relation de l’Église à Dieu était que l’Église détenait l’office divin du ministère de l’Évangile. Le sacerdoce universel n’était pour Mélanchthon comme pour Luther aucun principe de constitution ecclésiastique, mais un principe purement religieux. Conformément à cette idée, Melanchthon a essayé de conserver la constitution et le gouvernement traditionnels de l’Église, y compris les évêques. Cependant, il ne voulait pas d’une Église totalement indépendante de l’État, mais, en accord avec Luther, il croyait qu’il était du devoir des autorités laïques de protéger la religion et l’Église. Il considérait les consistoires comme des tribunaux ecclésiastiques qui devaient donc être composés de juges spirituels et séculiers, car pour lui l’autorité officielle de l’Église ne résidait pas dans une classe spéciale de prêtres, mais plutôt dans toute la congrégation, qui devait donc être représentée non seulement par des ecclésiastiques, mais aussi par des laïcs. Melanchthon, en prônant l’union de l’église, n’a pas négligé les différences de doctrine pour des tâches pratiques communes.

Plus il vieillissait, moins il distinguait entre l’Évangile comme l’annonce de la volonté de Dieu et la doctrine juste comme la connaissance humaine de celle-ci. Par conséquent, il a pris soin de sauvegarder l’unité de la doctrine par des formules théologiques d’union, mais celles-ci ont été rendues aussi larges que possible et ont été limitées aux besoins de la religion pratique.

As scholarEdit

As a scholar Melanchthon embodied the entire spiritual culture of his age. At the same time he found the simplest, clearest, and most suitable form for his knowledge; par conséquent, ses manuels, même s’ils n’étaient pas toujours originaux, furent rapidement introduits dans les écoles et gardèrent leur place pendant plus d’un siècle. La connaissance n’avait pour lui aucun but propre; elle n’existait que pour le service de l’éducation morale et religieuse, et ainsi le maître d’Allemagne prépara la voie aux pensées religieuses de la Réforme. Il est le père de l’humanisme chrétien, qui a exercé une influence durable sur la vie scientifique en Allemagne. (Mais c’est Érasme qui est appelé, « Le Prince des Humanistes « .) Ses œuvres n’étaient pas toujours nouvelles et originales, mais elles étaient claires, intelligibles et répondaient à leur but. Son style est naturel et clair, mieux, cependant, en latin et en grec qu’en allemand. Il n’était pas sans éloquence naturelle, même si sa voix était faible.

Melanchthon a écrit de nombreux traités traitant de l’éducation et de l’apprentissage qui présentent certaines de ses réflexions clés sur l’apprentissage, y compris ses vues sur la base, la méthode et le but de l’éducation réformée. Dans son « Livre de visite », Melanchthon présente un plan scolaire qui recommande aux écoles d’enseigner uniquement le latin. Il suggère ici de diviser les enfants en trois groupes distincts: les enfants qui apprennent à lire, les enfants qui savent lire et sont prêts à apprendre la grammaire et les enfants qui sont bien formés à la grammaire et à la syntaxe. Mélanchthon croyait également que le système disciplinaire des « sept arts libéraux » classiques et les sciences étudiées dans les facultés supérieures ne pouvaient pas englober les nouvelles découvertes révolutionnaires de l’époque en termes de contenu ou de méthode. Il a élargi la catégorisation traditionnelle de la science dans plusieurs directions, incorporant non seulement l’histoire, la géographie et la poésie, mais aussi les nouvelles sciences naturelles dans son système de disciplines savantes.

En tant que théologiemodifier

En tant que théologien, Melanchthon n’a pas montré tant de capacité créatrice, mais plutôt un génie pour rassembler et systématiser les idées des autres, en particulier de Luther, à des fins d’instruction. Il se tenait à la pratique et se souciait peu de la connexion des parties, de sorte que ses Loci étaient sous la forme de paragraphes isolés. La différence fondamentale entre Luther et Melanchthon ne réside pas tant dans la conception éthique de ce dernier, que dans son mode de pensée humaniste qui a constitué la base de sa théologie et l’a rendu prêt non seulement à reconnaître des vérités morales et religieuses en dehors du christianisme, mais aussi à rapprocher la vérité chrétienne avec elles, et ainsi à servir de médiateur entre la révélation chrétienne et la philosophie antique.

Les vues de Melanchthon ne différaient de celles de Luther que par quelques modifications d’idées. Mélanchthon considérait la loi non seulement comme le corrélat de l’Évangile, par lequel son effet de salut est préparé, mais comme l’ordre immuable du monde spirituel qui a sa base en Dieu lui-même. Il a en outre réduit la vision beaucoup plus riche de Luther de la rédemption à celle de la satisfaction juridique. Il n’a pas puisé dans la veine du mysticisme qui traverse la théologie de Luther, mais a souligné les éléments éthiques et intellectuels.

Après avoir renoncé au déterminisme et à la prédestination absolue et attribué à l’homme une certaine liberté morale, il a essayé de déterminer la part du libre arbitre dans la conversion, nommant trois causes comme concordantes dans l’œuvre de conversion, la Parole, l’Esprit et la volonté humaine, non passive, mais résistant à sa propre faiblesse. Dès 1548, il utilise la définition de la liberté formulée par Érasme,  » la capacité de s’appliquer à la grâce. »

Sa définition de la foi n’a pas la profondeur mystique de Luther. En divisant la foi en connaissance, en assentiment et en confiance, il a fait en sorte que la participation du cœur soit postérieure à celle de l’intellect, et a ainsi donné naissance à l’opinion de l’orthodoxie ultérieure selon laquelle l’établissement et l’acceptation de la doctrine pure devraient précéder l’attitude personnelle de la foi. À sa conception intellectuelle de la foi correspondait également son point de vue selon lequel l’Église n’est aussi que la communion de ceux qui adhèrent à la vraie croyance et que son existence visible dépend du consentement de ses membres non régénérés à ses enseignements.

Enfin, la doctrine de Melanchthon sur la Cène du Seigneur, dépourvue du profond mysticisme de la foi par lequel Luther unissait les éléments sensuels et les réalités supersensuelles, exigeait au moins leur distinction formelle.

Le développement des croyances de Melanchthon peut être vu à partir de l’histoire des Lieux. Au début, Melanchthon n’entendait qu’un développement des idées principales représentant la conception évangélique du salut, tandis que les éditions ultérieures s’approchent de plus en plus du plan d’un livre-texte du dogme. Au début, il insistait sans compromis sur la nécessité de chaque événement, rejetait énergiquement la philosophie d’Aristote et n’avait pas complètement développé sa doctrine des sacrements. En 1535, il traita pour la première fois la doctrine de Dieu et celle de la Trinité; rejeta la doctrine de la nécessité de tout événement et nomma le libre arbitre comme cause concourante dans la conversion. La doctrine de la justification a reçu sa forme médico-légale et la nécessité de bonnes œuvres a été soulignée dans l’intérêt de la discipline morale. Les dernières éditions se distinguent des précédentes par l’importance accordée à l’élément théorique et rationnel.

En tant que moralistemodifier

En éthique, Mélanchthon a préservé et renouvelé la tradition de la morale ancienne et a représenté la conception protestante de la vie. Ses livres portant directement sur la morale étaient principalement tirés des classiques, et ont été influencés non pas tant par Aristote que par Cicéron. Ses principaux travaux dans cette lignée sont Prolégomènes au De officiis De Cicéron (1525); Enarrationes librorum Ethicorum Aristotelis (1529); Epitome philosophiae moralis (1538); et Ethicae doctrinae elementa (1550).

Dans son Épitomé philosophiae moralis, Melanchthon traite d’abord du rapport de la philosophie à la loi de Dieu et à l’Évangile. La philosophie morale, il est vrai, ne connaît rien de la promesse de grâce telle que révélée dans l’Évangile, mais c’est le développement de la loi naturelle implantée par Dieu dans le cœur de l’homme, et donc représentant une partie de la loi divine. La loi révélée, nécessaire à cause du péché, ne se distingue de la loi naturelle que par sa plus grande exhaustivité et sa plus grande clarté. L’ordre fondamental de la vie morale peut également être saisi par la raison; par conséquent, le développement de la philosophie morale à partir de principes naturels ne doit pas être négligé. Mélanchthon ne fait donc aucune distinction nette entre morale naturelle et morale révélée.

Sa contribution à l’éthique chrétienne au sens propre doit être recherchée dans la Confession d’Augsbourg et ses Excuses ainsi que dans ses Lieux, où il a suivi Luther en décrivant l’idéal protestant de la vie, la libre réalisation de la loi divine par une personnalité bénie dans la foi et remplie de l’esprit de Dieu.

En tant qu’exégète

La formulation de Melanchthon de l’autorité de l’Écriture est devenue la norme pour la période suivante. Le principe de son herméneutique s’exprime dans ses paroles: « Tout théologien et interprète fidèle de la doctrine céleste doit nécessairement être d’abord un grammairien, puis un dialecticien, et enfin un témoin. »Par « grammairien », il entendait le philologue au sens moderne qui est maître de l’histoire, de l’archéologie et de la géographie ancienne. Quant à la méthode d’interprétation, il insistait beaucoup sur l’unité du sens, sur le sens littéral contrairement aux quatre sens des scolastiques. Il a en outre déclaré que tout ce qui est recherché dans les mots de l’Écriture, en dehors du sens littéral, n’est qu’une application dogmatique ou pratique.

Ses commentaires, cependant, ne sont pas grammaticaux, mais sont pleins de matière théologique et pratique, confirmant les doctrines de la Réforme et édifiant les croyants. Les plus importants d’entre eux sont ceux sur la Genèse, les Proverbes, Daniel, les Psaumes, et surtout ceux sur le Nouveau Testament, sur les Romains (édité en 1522 contre sa volonté par Luther), les Colossiens (1527) et Jean (1523). Melanchthon fut l’assistant constant de Luther dans sa traduction de la Bible, et les deux livres des Maccabées de la Bible de Luther lui sont attribués. Une Bible latine publiée en 1529 à Wittenberg est désignée comme une œuvre commune de Melanchthon et Luther.

En tant qu’historien et prêcheurmodifier

Dans le domaine de la théologie historique, l’influence de Melanchthon peut être retracée jusqu’au XVIIe siècle, en particulier dans la méthode de traitement de l’histoire de l’Église en relation avec l’histoire politique. Il fut la première tentative protestante d’une histoire du dogme, Sententiae veterum aliquot patrum de caena domini (1530) et surtout De ecclesia et auctoritate verbi Dei (1539).

Melanchthon a exercé une grande influence dans le département d’homilétique, et a été considéré comme l’auteur, dans l’église protestante, du style méthodique de la prédication. Il se tient lui-même à l’écart de toute simple dogmatisation ou rhétorique dans les Annotationes in Evangelia (1544), les Conciones in Evangelium Matthaei (1558) et dans ses sermons allemands préparés pour Georges d’Anhalt. Il ne prêchait jamais de la chaire; et ses sermons latins (Postilla) étaient préparés pour les étudiants hongrois de Wittenberg qui ne comprenaient pas l’allemand. À cet égard, on peut également citer sa Catéchèse puerilis (1532), un manuel religieux pour les jeunes étudiants, et un catéchisme allemand (1549), suivant de près les dispositions de Luther.

De Melanchthon est venu aussi le premier travail protestant sur la méthode d’étude théologique, de sorte qu’on peut affirmer sans risque que par son influence chaque département de théologie a été avancé même s’il n’a pas toujours été un pionnier.

En tant que professeur et Philosopheremodifier

En tant que philologue et pédagogue, Melanchthon était l’héritier spirituel des Humanistes du Sud de l’Allemagne, d’hommes comme Reuchlin, Jakob Wimpfeling et Rodolphe Agricola, qui représentaient une conception éthique des sciences humaines. Les arts libéraux et une éducation classique étaient pour lui des chemins, non seulement vers la philosophie naturelle et éthique, mais aussi vers la philosophie divine. Les anciens classiques étaient pour lui en premier lieu les sources d’une connaissance plus pure, mais ils étaient aussi le meilleur moyen d’éduquer la jeunesse tant par leur beauté de forme que par leur contenu éthique. Par son activité d’organisateur dans le domaine des établissements d’enseignement et par ses compilations de grammaires et de commentaires latins et grecs, Melanchthon est devenu le fondateur des écoles savantes de l’Allemagne évangélique, une combinaison d’idéaux humanistes et chrétiens. En philosophie, Mélanchthon était également le professeur de tout le monde protestant allemand. L’influence de ses recueils philosophiques ne s’est terminée qu’avec la règle de l’école Leibniz-Wolff.

Il est parti de la scolastique; mais avec le mépris d’un humaniste enthousiaste, il s’en détourna et vint à Wittenberg avec le projet d’éditer les œuvres complètes d’Aristote. Sous l’influence religieuse dominante de Luther, son intérêt s’atténua pendant un certain temps, mais en 1519, il édita la Rhétorique et en 1520 la Dialectique.

Le rapport de la philosophie à la théologie se caractérise, selon lui, par la distinction entre Loi et Évangile. Le premier, en tant que lumière de la nature, est inné; il contient également les éléments de la connaissance naturelle de Dieu qui, cependant, ont été obscurcis et affaiblis par le péché. Par conséquent, une nouvelle promulgation de la Loi par révélation est devenue nécessaire et a été fournie dans le Décalogue; et toute loi, y compris celle sous la forme de la philosophie naturelle, ne contient que des exigences, des ombres; son accomplissement n’est donné que dans l’Évangile, objet de certitude en théologie, par lequel les éléments philosophiques de la connaissance – l’expérience, les principes de la raison et le syllogisme – ne reçoivent que leur confirmation finale. Comme la loi est un pédagogue divinement ordonné qui conduit au Christ, la philosophie, son interprète, est soumise à la vérité révélée comme norme principale des opinions et de la vie.

Apparence et caractère personnelsmodifier

Des portraits originaux de Melanchthon ont été conservés par trois peintres célèbres de son temps – par Hans Holbein le Jeune dans différentes versions, dont l’une à la Galerie royale de Hanovre, par Albrecht Dürer (réalisée en 1526, destinée à transmettre une ressemblance spirituelle plutôt que physique et dite à ), et par Lucas Cranach l’Ancien. Melanchthon était nain, difforme et physiquement faible, bien qu’il ait eu un œil brillant et étincelant, qui a gardé sa couleur jusqu’au jour de sa mort.

Il n’a jamais été en parfaite santé et n’a réussi à accomplir autant de travail qu’il ne l’a fait qu’en raison de l’extraordinaire régularité de ses habitudes et de sa grande tempérance. Il n’accordait aucune grande valeur à l’argent et aux biens; sa libéralité et son hospitalité étaient souvent abusées de telle sorte que son ancien fidèle serviteur souabe avait parfois des difficultés à gérer la maison. Sa vie domestique était heureuse. Il appelait sa maison « une petite église de Dieu », y trouvait toujours la paix et montrait une tendre sollicitude pour sa femme et ses enfants. À son grand étonnement, un érudit français le trouva balançant le berceau d’une main et tenant un livre dans l’autre.

Son âme noble se manifestait aussi dans son amitié pour beaucoup de ses contemporains;  » il n’y a rien de plus doux ni de plus beau que des rapports mutuels avec des amis « , disait-il. Son ami le plus intime était Joachim Camerarius, qu’il appelait la moitié de son âme. Sa correspondance abondante était pour lui non seulement un devoir, mais un besoin et un plaisir. Ses lettres forment un commentaire précieux sur toute sa vie, car il y exprimait son esprit avec plus de réserve qu’il n’avait l’habitude de le faire dans la vie publique. Un exemple particulier de son amitié sacrificielle est fourni par le fait qu’il a écrit des discours et des traités scientifiques pour d’autres, leur permettant d’utiliser leur propre signature. Mais dans la bonté de son cœur, on disait qu’il était prêt à servir et à aider non seulement ses amis, mais tout le monde. Toute sa nature l’adaptait particulièrement aux rapports avec les érudits et les hommes de rang supérieur, alors qu’il lui était plus difficile de traiter avec les gens de rang inférieur. Il ne s’est jamais permis, ni aux autres, de dépasser les limites de la noblesse, de l’honnêteté et de la décence. Il était très sincère dans le jugement de sa propre personne, reconnaissant ses fautes même à des adversaires comme Flacius, et était ouvert à la critique même de ceux qui se trouvaient loin en dessous de lui. Dans sa carrière publique, il ne cherchait ni l’honneur ni la gloire, mais s’efforçait ardemment de servir l’Église et la cause de la vérité. Son humilité et sa modestie avaient leur racine dans sa piété personnelle. Il mettait beaucoup l’accent sur la prière, la méditation quotidienne sur la Bible et la fréquentation du service public.