Qu’entendons-nous par Religion(s) autochtone(s)?

Qu’Entendons-nous par Religion(s) autochtone(s)?

Podcast avec Bjørn Ola Tafjord et Arkotong Longkumer (2 octobre 2017)

Interviewé par David Robertson.

Transcrit par Helen Bradstock.

Audio et transcription disponibles à: Tafjord_-_Longkumer_-_What_do_we_mean_by_indigenous_relgion(s)_1.1

David Robertson (DR): Nous parlons beaucoup du paradigme des religions mondiales ici sur le Projet d’études religieuses. Et l’une des choses que nous avons soulignées, à plusieurs reprises, est que vous avez les Cinq Grands, ou parfois les Six Grands, et cela dépend de qui édite le livre en particulier. Mais vous aurez souvent ces catégories supplémentaires bloquées, vous savez: les nouvelles religions et, de plus en plus, les religions autochtones. Et c’est ce dont nous sommes ici pour parler aujourd’hui. Ce n’est pas toujours très clair de quoi nous parlons lorsque nous parlons des religions autochtones. Pour en discuter aujourd’hui, nous sommes rejoints par Bjørn Ola Tafjord de l’Université de Tromsø. Bon retour.

Bjørn Ola Tafjord (BT): Merci David.

DR: Et nous sommes également rejoints par Arkotong Longkumer de l’Université d’Édimbourg. Sa première fois sur le projet lui-même, bien qu’un ami de longue date du Projet. Alors, bienvenue à vous!

Arkotong Longkumer (AL): Merci.

DR : Commençons. . . . Bjørn, vous avez parlé de l’idée des religions autochtones comme d’une sorte de jeu de langue. Peut-être pourriez-vous nous expliquer un peu ce que vous voulez dire quand vous dites ça?

BT: Je pense qu’il est intéressant de voir comment les gens utilisent l’expression religions autochtones de différentes manières: comment les universitaires l’utilisent de différentes manières pour effectuer différents travaux dans leurs différents projets académiques. Je pense qu’il est intéressant de voir comment les non-académiciens utilisent l’expression pour faire des travaux dans leurs différents projets politiques, sociaux et culturels (peu importe). Et, en y prêtant attention, je pense qu’il devient clair assez rapidement que c’est une expression qui est utilisée de manière très variable, et que cette variation crée parfois des problèmes – à la fois pour les académiciens et pour les autres, en termes de compréhension mutuelle – mais aussi, que ce sont des processus créatifs qui ouvrent également de nouvelles possibilités à la fois dans la recherche et l’exploration de différents cas. Mais aussi dans d’autres projets, car les non-académiciens puisent dans les discours des académiciens.

DR: Et d’une certaine manière, toute cette conversation remonte aux premiers jours des études religieuses – n’est-ce pas? – et l’idée de classer les religions, arrêt complet. Tu sais, avec Tiele et Müller et des gens comme ça. Parce que vous ne pouvez pas avoir de religion autochtone sans cette idée de la religion elle-même, n’est-ce pas?

BT: Je pense que l’une des façons dont les chercheurs en études religieuses pensent à la religion autochtone – c’est souvent la première façon dont nous la pensons – est en tant que classe de religion. Donc, tout le reste: toutes les autres religions que celles qui s’inscrivent dans le paradigme des religions du monde. Tout le reste, quand nous retirons aussi les « nouvelles religions » ou les « religions populaires », ou tout ce que nous voulons appeler ce groupe très varié. Alors, oui. Je pense que cela a été une façon typique de penser à ce sujet. Mais il semble que l’une de ces catégories ait toujours été inconfortable dans le schéma de la discipline.

AL: Puis-je simplement ajouter. . . ? Ce que je trouve intéressant, c’est que nous examinons les peuples autochtones et la façon dont ils pratiquent réellement les religions. Donc, je pense que si nous devons aborder les religions autochtones comme une catégorie et essayer de trouver cela à travers, disons, l’Afrique, ou en Asie, ou en Amérique latine, alors je pense que nous pourrions avoir un problème. Parce qu’il n’y a pas de paradigme défini de ce qu’est la religion autochtone. Et je pense que cela varie selon le contexte. Donc, je pense que ce qui m’intéresse, c’est de savoir comment les peuples autochtones comprennent ou pratiquent ce qu’on appelle la religion. Je pense donc que, dans ce sens, la catégorie religions autochtones n’est pas un facteur primordial. (5:00) C’est quelque chose qui sort de nous en regardant les peuples autochtones, donc, en ce sens, je pense que c’est légèrement différent, disons, de l’érudit traditionnel qui essaie de découvrir ce qu’est une sorte de religion.

DR : C’est un point intéressant. Parfois, ce genre de catégories vient d’une très bonne chose, dans notre tentative en tant qu’érudits de représenter plus précisément ce qui se passe. Mais, en même temps, nous devons un peu jouer le jeu du terrain, pour que notre travail s’intègre et soit compris n’importe où. Seriez-vous d’accord avec ça?

AL: Oui. Et cela nous pose plusieurs problèmes, je pense. Je pense que si nous avons une hypothèse de ce qu’est la religion autochtone dans le milieu universitaire, alors il est intéressant aussi de voir comment ce genre de compréhension peut se jouer sur le terrain. Ainsi, par exemple, une grande partie de mon travail se trouve dans le Nord-est de l’Inde. Et je m’intéresse à la façon dont les Hindutva, ou les nationalistes hindous, cooptent cette idée des religions autochtones, pour inclure réellement ce groupe marginalisé non chrétien ou non musulman dans le giron des religions autochtones – en faisant valoir que l’hindouisme est une sorte de religion autochtone. Donc, ici, je pense, nous avons un problème de la façon dont le terme académique des religions autochtones est utilisé assez efficacement par les nationalistes hindous pour propager leur idée d’assimilation et d’inclusion.

DR: Oui. Et l’hindouisme est un cas vraiment intéressant parce que lorsque vous avez plus de tentatives académiques formelles pour présenter une sorte de définition de ce qu’est la religion autochtone – je veux dire la définition de Jim Cox est probablement la plus couramment rencontrée de nos jours – vous rencontrez immédiatement des problèmes lorsque vous commencez à essayer de l’appliquer. Parce que l’hindouisme est, par n’importe laquelle de ces catégories, une religion autochtone.

BT: Je pense que, souvent, il peut être intéressant de faire attention aux deux mots différents de la phrase. Que dans certains projets – dans les projets typiques des études religieuses, où vous essayez de classer les religions – alors l’accent sera presque toujours mis sur ce dernier mot, sur la religion, et l’adjectif indigène devient une sorte de classificateur pour dire que c’est une religion différente: c’est des autres classes de religions. Mais dans de nombreux usages qui ne font pas partie des études religieuses – mais aussi certains des usages qui font partie des études religieuses – l’accent peut également être mis sur l’adjectif. Et puis il ne s’agit pas de classer les religions, du moins pas principalement. Ensuite, il s’agit de classer des peuples, souvent, ou d’autres objets ou choses, qui sont considérés comme appartenant à des types particuliers de peuples. Il devient un raccourci pour les peuples autochtones, il devient donc la religion des peuples autochtones. Qui peut être utilisé à la fois pour créer des groupes, et exiger des droits, et tous ces types d’applications. Mais il peut aussi être utilisé pour discriminer, bien sûr: pour parler du « nous » et de « l’autre » et pour exclure. . . .

DR: Je pense qu’il y a une distinction implicite qui se poursuit avec ce genre de jeu de langage, cependant. Je vais vous donner un exemple que j’ai rencontré récemment. Dans le cours de premier cycle, ici à Édimbourg, on leur confie la tâche de visiter le musée et de décrire des objets religieux. Et nous avons pu parler de la façon dont les choses religieuses autochtones étaient présentées. Et l’exemple a été donné d’un boulon avec une peinture d’une divinité de la mer dessus, qui a été interprété comme un acte religieux.(10:00) Et j’ai dit:  » Est-ce qu’on est peut-être en train de trop lire que « c’est évidemment de la religion, parce qu’il y a des gens primitifs »? Si un camion passait devant vous sur l’A9, en Écosse, et qu’il y avait la croix de Saint-André sur le devant, interpréterions-nous cela comme un acte religieux du chauffeur du camion, pour assurer un voyage en toute sécurité? »C’est peut-être d’une certaine manière, mais c’est aussi beaucoup d’autres choses. C’est juste une langue particulière que les gens font, et il y a aussi des utilisations nationales à ce symbole. Mais parce que c’est dans une culture autochtone exotisée, nous y lisons la religion d’une manière différente. Nous assumons cette primitivité. Serait-ce juste à dire?

AL: Oui. Je pense qu’il fait partie de tout le discours des religions autochtones. . . . Je pense qu’il y a quelques défis ici. Les gens qui étudient les peuples autochtones, leurs cultures et leurs religions, je pense, essaient de dire au monde universitaire: « Vous devez nous prendre au sérieux! »Et je pense que, à cause de cela, nous nous classons parfois comme des personnes qui pratiquent des religions autochtones afin de concurrencer les autres types de religions. Mais en termes d’engagement réel, de recherche avec les gens, nous n’essayons pas vraiment d’isoler les catégories en disant: « C’est une sorte d’acte religieux. » Ou  » C’est un acte politique ou un acte économique. »Je pense que beaucoup de gens avec qui nous travaillons ont tendance à penser à ces catégories en termes qui se chevauchent. Donc, je pense qu’une partie du défi est – et je pense que ce que nous devons faire en tant que chercheurs est – que nous devons parler un certain type de langage afin de communiquer nos idées. Ça pourrait être en classe, tu sais, ça pourrait être dans une conférence, etc. Mais je pense qu’en même temps, nous essayons aussi de déstabiliser ces catégories, et je pense que c’est là que se trouve le défi. Parce que, dans une certaine mesure, nous sommes dans un environnement académique occidental et bien sûr, nous sommes aussi en études religieuses, donc nous devons essayer d’articuler cela, mais en même temps, je pense que nous devons nous méfier des limites de ces catégories. Ainsi, le genre – national, politique et religieux s’entremêlent.

BT: Je pense aussi que – ceux d’entre nous qui étudient ce que nous appelons communément les religions autochtones dans les études religieuses – je pense qu’une façon dont nous pourrions avoir quelque chose à contribuer au domaine plus vaste est que la plupart d’entre nous fassent du travail de terrain. Beaucoup de ceux qui font d’autres religions vont souvent directement vers la religion. Si vous faites de l’Islam, vous allez directement pour l’Islam; si vous faites du christianisme, vous allez directement étudier le christianisme. Alors que lorsque nous faisons du travail sur le terrain, nous sommes obligés de nous asseoir beaucoup et d’être à des endroits. Et une des choses que nous découvrons, c’est qu’il ne s’agit pas tout le temps de religion. En fait, la religion arrive, la religion est un acte qui se fait à différents degrés et de différentes manières, mais dans des circonstances différentes. Mais je pense que cela nous fait aussi prendre conscience que la religion n’est pas tout le temps là. C’est une façon dont nous pouvons être un groupe d’érudits qui rappellent au reste du domaine de ne pas exagérer l’importance de la religion. Nous avons tendance à envoyer nos étudiants dans le monde pour trouver de la religion et bien sûr, ils reviennent avec la religion. Donc, tout le domaine exagère l’importance de la religion.

AL: Et je pense que cela est également lié au fait que la primitivité est souvent associée à la façon dont les gens sont si proches de la nature, des Dieux et de l’esprit, et tout cela, n’est-ce pas?

BT: À droite

AL: Et je pense que, dans une large mesure, ce n’est pas vraiment le cas. Parce que beaucoup de peuples autochtones avec lesquels nous travaillons ont des mobiles, portent des jeans – vous savez – sont engagés dans les médias sociaux. Donc, je veux dire, toutes ces pratiques se produisent et je pense que cela déstabilise parfois notre notion de ce que sont les peuples autochtones. (15:00) Donc, cette seule chose sur laquelle je travaille en quelque sorte est d’essayer de comprendre les festivals. Et il y a un festival que j’ai beaucoup étudié et qui s’appelle le festival des calaos, qui a lieu chaque année au Nagaland, qui est l’État indien. Ce que vous obtenez souvent, c’est que les touristes qui viennent de l’Ouest – disons, principalement d’Europe et d’Amérique du Nord – ont une certaine idée de ce qu’est ce festival. Il s’agit donc de ce sujet autochtone qui s’habille encore de ses vêtements traditionnels, ou qui est nu, ou porte des lances. Et ils ont cette image visuelle parce que cette image a été transmise depuis l’époque coloniale. Et quand ils viennent au festival, ils découvrent que « Oh! Tous sont habillés comme nous! »Et ils portent des téléphones portables, etc. Donc ce genre d’image, je pense, est assez répandu. Et je me demande si, dans une certaine mesure, c’est ce qui se passe avec nos étudiants: qu’ils ont une certaine image exotique de ce que sont les religions autochtones, et si vous ne leur donnez pas cette image, ils diront probablement: « Oh, ce n’est pas intéressant, n’est-ce pas? »C’est donc le défi que nous, chercheurs, et en particulier dans les religions autochtones, essayons de relever, je pense.

BT: Il existe également des hypothèses répandues selon lesquelles les peuples autochtones ont des religions autochtones. Et je pense que là où j’étudie, à Talamanca au Costa Rica, une des choses qu’on m’a dites et qu’on m’a racontées à plusieurs reprises, c’est que  » avant l’arrivée des Missionnaires, avant l’arrivée des Chrétiens et des Bahaïs dans les années 1960, nous n’avions pas de religion. »Et encore le mot « religion » est généralement réservé pour désigner ces traditions qui sont apparues dans les années 1960: diverses versions du christianisme et de la foi baha’ie. Et ce n’est que récemment que certains membres de la jeune génération ont commencé à parler de ce qu’ils appelaient la  » tradition autochtone « . Maintenant, ils ont commencé à en parler comme d’une « religion autochtone ». Et ceux qui le font le plus sont ceux qui sont allés à l’université, qui ont probablement appris de chercheurs en études religieuses, d’anthropologues ou d’autres, que la religion est quelque chose qui existe partout, dans toutes les sociétés, en tout temps et que les peuples autochtones ont un certain type de religion. Et puis ils rentrent chez eux, ou ils tournent leur regard vers leur propre communauté et commencent à traduire les traditions autochtones en religions autochtones. Ce qui me semble assez intéressant.

DR : C’est très intéressant. Et c’est un très bon exemple de la raison pour laquelle les conversations sur le fonctionnement de ces catégories ne sont pas seulement un nombrilisme académique. Ces catégories se répercutent dans le monde et ont des ramifications juridiques très réelles pour les personnes. Ils existent en tant qu’entités juridiques, les gens commencent à construire leur propre identité religieuse et ethnique autour de ces catégories que nous leur avons données, en gros. Oui. Je me demandais si vous vouliez y réfléchir, car la religion autochtone n’est pas seulement une catégorie religieuse académique ou une catégorie de praticien, mais aussi une catégorie juridique et ethnique.

AL: Oui. Et je pense que cela se produit de plus en plus. Nous avons eu le cas des religions autochtones locales, pour ainsi dire – vous pourriez être en Afrique, vous pourriez être en Asie, vous pourriez être en Amérique latine – mais nous assistons de plus en plus à la mondialisation des religions autochtones. Surtout si nous luttons pour l’identité nationale, ou la souveraineté, ou si nous essayons de sauvegarder l’identité ethnique au sein des États-nations. Donc, la plate-forme qui offre vraiment ce genre d’espace est l’ONU et les droits des peuples autochtones, ce qui est beaucoup avancé par l’ONU. Donc, ici, vous entrez dans une autre arène de la façon dont ces termes sont en fait tout à fait positifs et très utiles et tout à fait habilitants. (20:00) Et, je pense, c’est là l’idée très importante des droits de l’homme: qu’avoir n’importe quelle sorte d’identité autochtone est intrinsèquement lié aux questions de droits de l’homme. Et, bien sûr, la protection de votre religion, de votre culture, de vos traditions est également liée aux droits de l’homme. Donc, dans le genre de sens global plus large, le terme autochtone ou le terme religions autochtones a beaucoup d’achat.

BT: Et pour en tirer quelque chose, vous devez traduire vos traditions, vos pratiques, vos récits en unités reconnaissables, afin d’être reconnu comme un peuple autochtone, ou comme une religion autochtone. Vous devez le faire apparaître d’une manière qui oblige les juges dans la salle d’audience – ou qui que ce soit, les politiciens qui prennent les décisions – à reconnaître cela comme une religion autochtone ou comme un peuple autochtone. Et ce genre de force les acteurs à jouer également dans ces attentes qui flottent actuellement.

AL: Oui. Et je pense que pour traduire ce genre d’expériences, je pense que vous puisez à nouveau dans les discours académiques et intellectuels sur ce qu’est exactement la culture, ce qu’est exactement le patrimoine, ou la religion, ou la politique, et tout cela. Oui, le cycle d’échange de ces idées et de ces catégories est à la fois local et global et ils se nourrissent mutuellement, je pense.

DR: Quelques prises peut-être un peu plus critiques à ce sujet. . . . Je veux dire, la première est qu’il est très intéressant que, dans un système politique de plus en plus mondialisé, la religion autochtone devienne un aspect de plus d’une sorte croissante de politique identitaire. Il cherche donc une identité nationale, religieuse, ethnique. Vous pouvez également le relier aux LGBT et à tous ces différents groupes d’intérêt, plutôt qu’aux représentants nationaux. Mais il y a aussi la façon dont la religion devient une carte de plus à jouer dans les relations de pouvoir. Donc, alors que parfois oui – absolument, cela a à voir avec les droits de l’homme, d’autres fois c’est beaucoup plus cynique. Il y a le cas de la population autochtone canadienne qui n’avait aucun intérêt à promouvoir ses pratiques en tant que religion autochtone jusqu’à ce qu’une compagnie pétrolière veuille y forer. À ce moment-là, en revendiquant le statut d’autochtone, ils ont pu empêcher le forage d’avoir lieu, car la terre était désormais considérée comme sacrée par l’ONU, ou plutôt protégée par l’ONU. C’est donc un très bon exemple du genre d’héritage postcolonial de cette catégorie de religion autochtone. Cela revient à ces autres personnes qui l’utilisent ensuite dans les mêmes jeux de pouvoir qu’elles ont été douées, si vous le souhaitez.

BT: Je pense aussi que l’histoire doit être prise en compte : l’histoire des religions, non pas comme un champ d’étude, mais comme quelque chose dans la société. retour au contexte costaricien, par exemple: le pouvoir et la position de l’Église catholique, il y a à peine dix ou deux ans, étaient si forts qu’ils étaient capables de dominer le discours et de décider quelle religion était légitime ou non. Je pense que la principale raison pour laquelle les gens ont dit « nous n’avons pas de religion », c’est pour éviter que les missionnaires disent : « Si vous avez une religion autochtone, alors c’est de la superstition, ou une fausse religion, ou de l’idolâtrie. »Alors peut-être que ce qui s’est passé aussi dans la politique internationale ces dernières années, c’est que certaines sortes de religions ont perdu leur position hégémonique, alors que d’autres sortes de religions ont plus d’espace. Je pense certainement que dans le contexte costaricien, il y a eu une pluralisation du champ religieux. Et comme la culture et les peuples autochtones ont reçu plus d’attention, et qu’ils ont été regardés de manière plus positive de l’extérieur, leur religion aussi. (25:00) Il y a donc une sorte de retour de la religion autochtone dans la sphère publique. Ou, la montée des religions autochtones dans la sphère publique a également à voir avec le déclin du type de discours qui auparavant le classait immédiatement comme une superstition, ou une idolâtrie, ou quelque chose qui doit être combattu, ou une religion primitive.

AL : Ou même primal. Donc je veux dire, tous ces termes académiques comme primitifs, primitifs, superstitieux. . . bien sûr, je pense que les gens essaient aussi de se réapproprier une sorte d’identité. Et je pense que toute la question de la politique identitaire est intéressante. Et bien sûr, la politique identitaire existe et je pense que beaucoup de militants autochtones en sont également conscients, et ils en profitent. Parce qu’ils font également des choix dans le présent immédiat pour leurs propres communautés contre, par exemple, l’exploitation, le forage pétrolier – ce qui arrive – ou la création de barrages. Donc, ils essaient de protéger leurs terres. Ils utilisent également ces catégories efficacement et je pense que c’est important. Ce n’est donc pas que tous les peuples autochtones soient si proches de la nature et qu’ils soient tous distants, et qu’ils passent tous un bon moment. Mais d’un autre côté, je pense – comme l’a dit Bjørn – que le terme religions autochtones est également très habilitant. Il s’agit de se réapproprier une sorte d’identité. Et ils utilisent les outils disponibles. Et il n’y a rien de mal à cela.

DR: Non, bien sûr. C’est exactement la même chose que partout. Le point de soulever cela est une tentative d’effondrement de cette distinction: nous pouvons la voir utilisée cyniquement des deux côtés – c’est la nature humaine et la nature de la religion. Juste un autre. . . . Voulez-vous avant que je change de sujet?

BT : Ça m’a fait réfléchir aussi. . . encore une fois, pour en revenir à Talamanca et au contexte costaricien, je pense que la religion indigène – ou religión indígena comme on dit en espagnol – est parfois utilisée comme outil de relations extérieures envers un public d’étrangers, comme nous: académiciens et politiciens et autres. Mais parfois, cela crée aussi des tensions internes. Par exemple, lorsque les traditions autochtones sont refaites en tant que religions autochtones. Lorsque les religions autochtones sont enseignées à l’école, les parents chrétiens – pentecôtistes en particulier – disent souvent: « Mes enfants ne devraient pas suivre ces cours. »Ils sont donc retirés de ces classes qui leur convenaient – tant que ces questions n’ont pas été adoptées ou articulées en tant que religion, mais en tant que culture. Donc, l’intégration de la religion dans le mélange change en quelque sorte beaucoup de situations, et de relations, et la façon dont on parle des choses.

AL: Aussi, juste un dernier point, je pense. Si nous examinons les peuples autochtones pratiquant une sorte de religion, sommes-nous également ouverts au type de religion que pratiquent les peuples autochtones? Donc, je veux dire, ça pourrait être dire, le christianisme. Donc, en ce sens, le christianisme est-il une religion autochtone? Et je pense que la perception commune est que les religions autochtones sont en grande partie non chrétiennes. Et je pense que c’est une chose intéressante. Parce que, si nous avons une définition formelle de ce qu’est la religion autochtone, je pense que cela pourrait problématiser certaines des façons dont nous avons tendance à penser les religions autochtones.

DR: Oui, absolument. Et ce genre de chose se rapporte, en fait, à la question que j’allais soulever, d’une manière inattendue. J’allais donc poser des questions. . . il y a une sorte d’élément temporel dans tout ça. Nous n’avons pas, par exemple, tendance à considérer les pratiques du Nouvel Âge en Occident comme une religion autochtone. Est-ce juste à cause de la nouveauté? Ou est-ce l’aspect puissance coloniale ? Ou est-ce une gueule de bois à l’hégémonie du christianisme, par exemple? (30:00) Mais ici en Écosse – pour prendre l’exemple, parce que c’est là que nous sommes – le christianisme n’est que de 58% ou quelque chose du genre, à l’heure actuelle. Et ce ne sont que des personnes qui s’identifient, pas nécessairement des personnes qui pratiquent dans un sens quelconque. Donc, comme vous le dites, en fait, une fois que nous commençons à regarder, plus nous descendons, ces distinctions deviennent de plus en plus floues.

AL: Oui. Absolument et je pense que le terme autochtone. . . eh bien, je ne suis pas sûr de la discipline académique des religions autochtones, comment cela est arrivé. Je pense que des gens comme Jim Cox ont écrit sur cette transition du primaire à l’autochtone et tout cela. Et je pense que, pour autant que je me souvienne – et vous pouvez me corriger à ce sujet -, je pense que c’est à partir des années 70 ou 80 que les religions autochtones étaient considérées comme une catégorie à part entière.

DR: Oui

AL: C’est curieux de voir comment le terme indigène n’est pas vraiment populaire, disons, en Europe. Je pense qu’au Canada, c’est le cas. Et bien sûr, en Amérique du Nord, c’est le cas, et en Amérique latine, c’est le cas. Mais en Europe, c’est assez intéressant que ce ne soit pas le cas. Je veux dire, nous pouvons peut-être facilement voir qu’en fait le christianisme est une religion indigène d’Écosse. Alors oui, ce genre d’idée m’intéresse aussi. Et ce qui fait quelque chose d’indigène et ce qui ne l’est pas.

DR: Un exemple que j’ai déjà mentionné est. . . il y a un exemple dans le livre de Jim (et accessoirement, pour l’histoire de l’émergence du terme, dans l’interview précédente de Bjørn avec le RSP, nous abordons cela un peu plus en détail). Mais il y a un exemple où il parle des Zoulous en Afrique du Sud étant une tradition autochtone. Mais les Zoulous ont migré en Afrique du Sud depuis le Sahara, il y a quoi 7-800 ans? Alors que les Hollandais y sont arrivés il y a environ 400 ans. Ainsi, le choix de laquelle d’entre elles est autochtone est entièrement temporel.

BT: Encore une fois, je pense que cela a à voir avec différents jeux linguistiques joués ici. Je pense que l’émergence du mouvement international des peuples autochtones et son succès, depuis les années 1970 et les années suivantes, ont fait en sorte que le mot autochtone prend principalement le sens de la référence aux peuples autochtones. C’est ce que la plupart des gens y associent aujourd’hui. C’est l’utilisation dominante de l’informatique dans la plupart des contextes. Alors que, l’ancien usage de l’adjectif indigène serait quelque chose comme le contraire de l’exogène. C’est donc un concept relationnel, ou catégorie relationnelle, qui pourrait être appliqué à toutes sortes de choses. Mais généralement, nous associons. . . . Aujourd’hui, en raison du succès relatif du mouvement international des peuples autochtones, il est devenu cette étiquette ou cet emblème pour l’indigénité, pour les peuples autochtones: raccourci pour les peuples autochtones. Mais il peut être utilisé de bien d’autres manières, et il est utilisé d’autres manières. Mais alors les discussions ont tendance à l’être. . . Je pense que de nombreux malentendus découlent. . .

DR: Parler les uns autour des autres, au lieu de se parler.

AL: Mais, il pourrait également s’agir d’un cas où le groupe dominant ne se catégorise pas ou ne s’associe pas aux religions autochtones, disons. Et il se pourrait que la catégorie religions autochtones ne s’applique qu’aux communautés marginalisées. Ce qui d’ailleurs, ce n’est pas toujours le cas. Parce que, en parlant avec l’Afe, au Nigeria, les religions autochtones sont le type de groupe dominant dans certaines régions. Alors bien sûr, cela vomit à nouveau. . . et si vous voulez considérer l’hindouisme comme une religion autochtone, alors qu’advient-il de la catégorie, mais aussi de la façon dont nous concevons les religions autochtones? Je suppose que c’est le terme que je recherche, oui.

DR: (35:00) Merci à tous les deux. Cela a été une discussion très intéressante et nous avons couvert la plupart des différentes façons dont ces termes ont été définis et compris. Mais, alors que vous entendez ce terme et que vous vous engagez avec ce terme, gardez simplement certaines de ces idées à l’esprit et essayez de déterminer lequel des usages est utilisé dans n’importe quelle source que vous examinez, à un moment donné. Merci donc, encore une fois, à vous deux d’avoir participé au Projet d’Études religieuses aujourd’hui.

BT: Merci de nous avoir reçus.

AL: Merci, David.

Informations sur les citations: Tafjord, Bjørn Ola et Arkotong Longkumer 2017.  » Qu’entendons-nous par religion(s) autochtone(s)? », Le Projet d’études Religieuses (Transcription de Podcast). 2 Octobre 2017. Transcrit par Helen Bradstock. Version 1.1, 19 septembre 2017. Disponible à: https://www.religiousstudiesproject.com/podcast/what-do-we-mean-by-indigenous-religion(s)/

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