Samkhya, (Sanscrit: « Énumération » ou « Nombre ») également orthographié Sankhya, l’un des six systèmes (darshans) de la philosophie indienne. Samkhya adopte un dualisme cohérent de la matière (prakriti) et de l’esprit éternel (purusha). Les deux sont à l’origine séparés, mais au cours de l’évolution, purusha s’identifie à tort à des aspects de prakriti. La bonne connaissance consiste en la capacité de purusha à se distinguer de prakriti.
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Le système Samkhya n’impliquait pas la croyance en l’existence de Dieu, sans cesser d’être astika, et le Yoga (un mental-psychologique-physique…
Bien que de nombreuses références au système soient données dans des textes antérieurs, Samkhya a reçu sa forme et son expression classiques dans les Samkhya-karikas (« Strophes de Samkhya ») du philosophe Ishvarakrishna (c. 3ème siècle de notre ère). Vijnanabhikshu a écrit un traité important sur le système au 16ème siècle.
L’école de Samkhya suppose l’existence de deux corps, un corps temporel et un corps de matière « subtile » qui persiste après la mort biologique. Lorsque le premier corps a péri, le second migre vers un autre corps temporel. Le corps de la matière subtile se compose des fonctions supérieures de buddhi (« conscience »), ahamkara (« conscience-je »), manas (« l’esprit en tant que coordinateur des impressions sensorielles ») et prana (« souffle », le principe de vitalité).
Samkhya postule l’existence d’un nombre infini de purushas similaires mais séparés, aucun supérieur à aucun autre. Parce que purusha et prakriti suffisent à expliquer l’univers, l’existence d’un dieu n’est pas hypothétique. Le purusha est omniprésent, conscient, omniprésent, immobile, immuable, immatériel et sans désir. Prakriti est la nature universelle et subtile qui n’est déterminée que par le temps et l’espace.
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La chaîne de l’évolution commence lorsque purusha empiète sur prakriti, un peu comme un aimant attire des copeaux de fer sur lui-même. Le purusha, qui était auparavant une conscience pure sans objet, se concentre sur prakriti, et en découle un buddhi évolué (« conscience spirituelle »). À côté d’évoluer se trouve la conscience individualisée de l’ego (ahamkara, « conscience du je »), qui impose aux purusha l’idée erronée que l’ego est la base de l’existence objective des purusha.
L’ahamkara se divise en outre en cinq éléments bruts (espace, air, feu, eau, terre), les cinq éléments fins (son, toucher, vue, goût, odorat), les cinq organes de perception (avec lesquels entendre, toucher, voir, goûter, sentir), les cinq organes d’activité (avec lesquels parler, saisir, bouger, procréer, évacuer) et l’esprit (en tant que coordinateur des impressions sensorielles; manas). L’univers est le résultat des combinaisons et des permutations de ces différents principes, auxquels s’ajoute le purusha.
Largement en dehors du système ci-dessus se trouve celle des trois qualités primaires de la matière que l’on appelle gunas (« qualités »). Ils constituent le prakriti mais sont également importants principalement en tant que facteurs physiopsychologiques. Le premier est tamas (« obscurité »), qui est obscurité, ignorance et inertie; le second est rajas (« passion »), qui est énergie, émotion et expansivité; et le plus élevé est sattva (« bonté »), qui est illumination, connaissance éclairante et légèreté. À ces types de personnalité correspondent: à tamas, celui de la personne ignorante et paresseuse; à rajas, celui de la personne impulsive et passionnée; et à sattva, celui de la personne éclairée et sereine.
