Temple de Myosetsuji —- Bouddhisme de Nichiren Shoshu

Avant de commencer à pratiquer la récitation du Gongyo, veuillez prendre un moment pour vous familiariser avec les informations ci-dessous.

*** Lettre aux nouveaux membres du Révérend Shinga Takikawa, Prêtre en chef du Temple Nichiren Shoshu Myosetsuji ***

Cher Nouveau membre:

Nous vous souhaitons la bienvenue alors que vous commencez votre pratique quotidienne du bouddhisme Nichiren Shoshu et l’intégrez dans votre vie quotidienne. Vous avez fait un grand pas vers une nouvelle vie merveilleuse. Une vie remplie de joie, quelles que soient les circonstances dans lesquelles vous vous trouvez. Et une vie dotée de la sagesse et du pouvoir de transformer chaque poison en médecine. En partageant ce bonheur avec les autres, ensemble, nous apporterons la paix et le bonheur véritables dans ce monde troublé. Restez près de votre parrain et efforcez-vous d’approfondir votre foi quotidiennement. Les prêtres du temple de Myosetsuji sont toujours disponibles pour toutes vos questions et vos compagnons croyants seront heureux de vous aider dans votre pratique bouddhiste et de partager avec vous leurs expériences de foi. De plus, nous organisons diverses réunions et activités dans le nord-est des États-Unis, Trinidad & Tobago et l’Est du Canada. Il y a un calendrier mensuel sur ce site (https://nstny.org/new-events) décrivant nos activités mensuelles.

Le Gongyo et le Shodai du matin et du soir (chant Nam-Myoho-Renge-Kyo) est le fondement de notre pratique bouddhiste. C’est aussi une condition préalable à la réception du Gohonzon qui nous a été confié par le Grand Prêtre Nichinyo Shonin pour notre pratique quotidienne. Le Gohonzon est l’incarnation de la vie éclairée du Vrai Bouddha, Nichiren Daishonin. En chantant au Gohonzon, nous sommes capables de fusionner nos vies avec la vie du Bouddha. Nous vous suggérons au minimum de commencer à réciter les sections A& C de la Liturgie et de chanter Nam-Myoho-Renge-Kyo, puis de réciter les cinq Prières Silencieuses le matin et les deuxième, troisième et cinquième Prières Silencieuses le soir. Vous trouverez ci-dessous un guide pratique pour la pratique du Gongyo ainsi que des enregistrements audio lents de Gongyo réalisés par un prêtre Nichiren Shoshu. J’espère que vous les trouverez utiles.

Grâce à votre pratique quotidienne de réciter la Liturgie de Nichiren Shoshu (partie du 2ème et 16ème chapitre du Sutra du Lotus) et de chanter Nam-Myoho-Renge-Kyo au Gohonzon, en assistant à la Cérémonie mensuelle d’Oko où nous remboursons notre dette de gratitude envers les Trois Trésors du Vrai Bouddhisme, et en partageant ce Bouddhisme avec vos amis et votre famille — vous serez certainement en mesure de construire une condition de vie indestructible de bonheur et de vraie liberté. Mais maintenir une telle pratique tout au long de notre vie n’est pas facile.

Notre fondateur, Nichiren Daishonin, déclare dans « Réponse au Seigneur Ueno »:

Ceux qui ont la foi comme l’eau qui coule persistent toujours dans leur pratique du Sutra du Lotus, sans jamais abandonner leur foi. Parce que vous continuez à me rendre visite, quelles que soient vos circonstances, on peut dire que votre foi ressemble à de l’eau qui coule. Cela mérite mon véritable respect.

Encore une fois, permettez-moi de vous souhaiter la bienvenue et de vous féliciter d’être devenu membre du bouddhisme Nichiren Shoshu.

Sincèrement,

Révérend Shinga Takikawa,

Prêtre en chef du temple de Myosetsuji

La signification du Gongyo

Dans Nichiren Shoshu, la signification la plus importante du Gongyo se trouve dans les titres et les significations des phrases réelles des Prières silencieuses. La Première Prière est une offrande aux Shoten Zenjin, qui sont nourris par la saveur de la Loi de Myoho-Renge-Kyo. La Deuxième Prière est une offrande au Dai-Gohonzon, le seul Objet de Culte orthodoxe vrai et absolu des Enseignements Essentiels, qui est l’incarnation de la Personne et de la Loi. Nous menons la Troisième Prière comme une offrande au Trésor du Bouddha, Nichiren Daishonin et au Trésor du Prêtre Nikko Shonin, Nichimoku Shonin et tous les autres Grands Prêtres successifs de Nichiren Shoshu. Dans la Quatrième Prière, nous prions pour la réalisation de la Grande Aspiration de Kosen-rufu, l’éradication de nos calomnies passées contre la Loi et notre illumination dans cette vie et dans toutes les vies futures. Dans la Cinquième Prière, nous prions pour tous nos ancêtres décédés, en commençant par nos pères, nos mères, nos frères et sœurs, et nous concluons par des prières pour le salut de toute existence.

La deuxième signification de faire du Gongyo est l’offrande de nos sincères remerciements aux Trois Trésors du Bouddha, de la Loi et du Prêtre. Nous offrons les Deuxième et Troisième Prières afin de rembourser notre dette de gratitude envers les Trois Trésors. La Quatrième Prière est de prier pour le salut et de rembourser notre dette de gratitude envers toute existence, ainsi que de prier pour la réalisation de Kosen-rufu. La Cinquième Prière est corrélée à notre remboursement de notre dette de gratitude envers nos parents, nos ancêtres et encore une fois, toute existence.

La troisième signification est que c’est seulement ce Gongyo qui est basé sur la transmission de l’héritage et des cérémonies (kegi) du bouddhisme de Daishonin. C’est la base de la foi pour la seule pratique vraiment significative à l’ère de Mappo, telle qu’enseignée par le Bouddha.

La quatrième signification est que lorsque nous allons au Gongyo, nous nous baignons dans les bienfaits du Gohonzon et développons des conditions de vie de bonheur. Le Gongyo est la source et le pouvoir génératif par lesquels nous atteignons la Bouddhéité.

La cinquième signification est que grâce à notre pratique quotidienne du Gongyo, nous sommes capables de polir nos esprits et nos corps, d’éradiquer les calomnies de nos cœurs et corps impurs et souillés, et de transformer nos vies, purifiant les six sens. C’est là que réside l’importance du Gongyo.

Nous pratiquons le Gongyo en tant que disciples et croyants de Nichiren Daishonin, en comprenant et en fondant notre pratique sur les significations susmentionnées, amassant ainsi une grande fortune dans nos vies tout en luttant pour l’accomplissement de l’aspiration originelle du Daishonin pour Kosen-rufu.

Attitude et posture Pendant le Gongyo

Il faut avoir une apparence, une posture et une attitude correctes lorsqu’on offre la récitation du Gongyo et du Daimoku au Gohonzon. On peut s’asseoir soit à la mode traditionnelle japonaise « seiza », les jambes croisées dans le style occidental, soit sur une chaise. Cependant, ce qui est important à retenir, c’est que peu importe le style que l’on choisit, le Gongyo doit toujours être fait par profond respect pour le Gohonzon. Par conséquent, il faut s’asseoir droit, en plaçant les mains droite et gauche ensemble au centre de la poitrine en prière, les deux coudes reposant uniformément sur les côtés du corps. Si l’on préfère utiliser une chaise, les deux pieds doivent toucher correctement le sol. Il ne faut pas s’asseoir de manière aussi décontractée que s’asseoir de travers, avoir les jambes croisées ou similaires.

Lors de la récitation du Daimoku ou du Gongyo, les yeux doivent être concentrés sur le caractère « Myo » au centre du Gohonzon; la voix doit avoir une vitesse correctement adaptée au rythme de sa respiration et avoir un volume moyen. Il faut chanter fortement et correctement, en prononçant clairement chaque syllabe et chaque lettre de mot. En lisant les Prières silencieuses, il faut se concentrer pleinement sur l’offre sincère de ces prières au Gohonzon.

Pendant le Gongyo, il arrive parfois que l’on ait des pensées aléatoires ou distraites. Cependant, nous n’avons pas besoin d’être influencés par de telles pensées, mais nous devrions plutôt avoir une forte confiance que si nous pratiquons cette formation bouddhiste à ce merveilleux Gohonzon avec une foi correcte, sans aucun doute, nous serons tous en mesure de manifester le plus grand des avantages dans nos vies. Jour après jour, nous devons mener notre pratique avec un esprit frais et déployer tous nos efforts pour faire le Gongyo le mieux et le plus concentré possible.

En règle générale, nous effectuons le Gongyo deux fois par jour, une fois le matin et une fois le soir. Bien qu’il n’y ait pas de temps fixe ou particulier que nous devons faire du Gongyo, nous devons choisir le moment le plus pratique en fonction du style de vie et nous efforcer de faire du Gongyo l’aspect le plus important de la vie quotidienne.

Guide de prononciation

Voici un guide de prononciation japonaise.

Voyelles

« a » comme père

« e » comme let

« i » comme machine

« o, ō comme post

« u, û » comme règle

« y » comme oui

« ai » comme dans « I »

« ui » comme dans Louie

« ei » comme dans « lei »

Consonnes

« ch » comme dans cherry

« g » comme dans go

« j » comme dans juste

« s » comme dans say

« sh » comme dans shell

« ts » obtient

« z » comme dans les besoins

« r » comme dans le nom espagnol Ricardo

« h ‘ est toujours sonnénote notez la différence entre yaku et hyaku. Les marques longues sur le o (ō) et le u (ā) ne changent pas leur prononciation, mais indiquent une différenciation orthographique en japonais. Le signe ,, indique l’élision de deux mots ou syllabes, par exemple, sur pg. 1, « mais chi-e est une élision de « butsu chi-e « . À la page 22, au début de la section « Jigage », la première syllabe du mot élidé « bud ‘ rai » se prononce comme la première syllabe du mot « Bouddha », sauf que le « d ‘  » est coupé court. Les traits d’union sont utilisés pour diviser les mots en une syllabe de battement. Il y aura généralement un caractère chinois par temps dans le rythme du Gongyo, avec les exceptions suivantes :

shari-hotsu (deux temps)

hara–mitsu (deux temps)

shaka-muni-butsu (trois temps)

shigi, p. 22 (un temps)

Parce que chaque temps une syllabe ou un groupe de syllabes est un mot ou une phrase qui contient une signification profonde, une mauvaise prononciation d’un mot changera le sens du sutra. Par conséquent, chaque syllabe doit être prononcée séparément et distinctement. Les mots ont été coupés pour faciliter le rythme et la prononciation. Ces instructions sont conçues comme des lignes directrices. Pour maîtriser Gongyo, rien ne remplace l’apprentissage de celui qui l’a maîtrisé.

Comment faire le Gongyo

Le Gongyo consiste en une série de prières. Récitez les cinq prières du matin. Le soir, récitez uniquement les deuxième, troisième et cinquième prières. Pour plus de commodité, le livre du sutra est divisé en quatre sections:

A – Extrait du chapitre de Hoben, p. 1-4.

Section B-Chogyo ou prose du chapitre Juryo, p. 5-22.

Section C-Jigage ou verset du chapitre Juryo, p. 22-31.

D – Prières silencieuses, p. 32-37.

Voici l’ordre de récitation.

Première Prière

Face au Gohonzon, chantez Nam-Myoho-Renge Kyo trois fois (Daimoku Sansho), en révérant les Trois Trésors du Vrai Bouddhisme (le Vrai Bouddha, Nichiren Daishonin, la Vraie Loi, Nam-Myoho-Renge-Kyo et le Prêtre, c’est-à-dire Nikko Shonin, Nichimoku Shonin et chacun des Grands Prêtres successifs). Face à l’est, chantez trois fois Nam-Myoho-Renge Kyo, inclinez-vous et récitez la partie A. La partie de la partie A de « Sho-i sho-ho » à « nyo ze hon-mak ku-kyo to » est toujours répétée trois fois. Inclinez-vous après la troisième récitation. Récitez le titre du chapitre Juryo (deux premières lignes de la partie B) omettez le reste de la partie B et récitez la partie C, en vous inclinant à la fin de la partie C. Chantez trois Daimoku prolongés (Hiki-Daimoku, qui se prononce Namu-Myoho-Renge-Kyo, c’est-à-dire chant Namu, souffle, chant Myoho-Renge-Kyo, Namu, souffle, chant Myoho-Renge-Kyo, Namu, souffle, chant Myoho-Renge-Kyo). Inclinez-vous, chantez trois fois Nam-Myoho-Renge-Kyo et, tout en vous inclinant, offrez la première Prière silencieuse. (La cloche n’est pas sonnée lors de la première prière.)

Deuxième prière

Face au Gohonzon, sonnez la cloche sept fois. Récitez la partie A, sonnez la cloche trois fois. Récitez les parties B, C, chantez trois Daimoku prolongés et archetez. Sonnez la cloche cinq fois, chantez Nam-Myoho-Renge-Kyo trois fois, inclinez-vous et offrez la deuxième Prière silencieuse. C’est la seule fois où tout le sutra est récité directement. (Les endroits indiqués pour s’incliner dans la première prière sont les mêmes pour les cinq prières. Le nombre de fois où la cloche doit être frappée est toujours le même que celui indiqué ci-dessus, sauf comme indiqué dans la cinquième prière.)

Troisième Prière

Sonnez la cloche, récitez la partie A. Sonnez la cloche, récitez les deux premières lignes de la partie B, omettez le reste de la partie B et récitez la partie C. Chantez trois Daimoku prolongés, sonnez la cloche, chantez trois fois Nam-Myoho-Renge-Kyo et offrez la troisième Prière silencieuse.

Quatrième Prière

Cloche sonore, réciter la partie A. Cloche sonore, réciter les deux premières lignes de la partie B, omettre le reste de la partie B et réciter la partie C. Chantez trois Daimoku prolongés, sonnez la cloche, chantez trois fois Nam-Myoho-Renge-Kyo et offrez la quatrième Prière silencieuse.

Cinquième Prière

Cloche sonore, réciter la partie A. Cloche sonore, réciter les deux premières lignes de la partie B omettre le reste de la partie B et réciter la partie C. Cloche sonore sept fois, tout en commençant le chant du Daimoku (Nam-Myoho-Renge-Kyo). Pour terminer la récitation du Daimoku, sonnez la cloche avec chaque syllabe du dernier Myoho-Renge-Kyo et archet. chantez Nam-Myoho-Renge-Kyo trois fois de plus, et tout en s’inclinant, offrez la cinquième Prière silencieuse. Sonnez la cloche et concluez le Gongyo en chantant Nam Myoho-Renge-Kyo trois fois et en s’inclinant.



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