Italiemodifier
Sous la préoccupation éclairée du Grand-duc Pietro Leopoldo à Florence, le médecin italien Vincenzo Chiarugi a institué des réformes humanitaires. Entre 1785 et 1788, il réussit à interdire les chaînes comme moyen de contention à l’hôpital Santa Dorotea, en s’appuyant sur les tentatives antérieures qui y ont été faites depuis les années 1750. À partir de 1788, à l’Hôpital Saint-Bonifacio récemment rénové, il fit de même et dirigea l’élaboration de nouvelles règles établissant un régime plus humain.
Francedit
L’ex-patient Jean-Baptiste Pussin et son épouse Margueritte, ainsi que le médecin Philippe Pinel (1745-1826), sont également reconnus comme les premiers instigateurs de conditions plus humaines dans les asiles. Depuis le début des années 1780, Pussin était responsable de la division de l’hôpital psychiatrique de La Bicêtre, un asile parisien pour malades masculins. Dès le milieu des années 1780, Pinel publie des articles sur les liens entre émotions, conditions sociales et folie. En 1792 (officiellement enregistré en 1793), Pinel devient médecin en chef du Bicetre. Pussin a montré à Pinel à quel point le fait de connaître les patients signifiait qu’ils pouvaient être pris en charge avec sympathie et gentillesse ainsi qu’avec autorité et contrôle. En 1797, Pussin libère pour la première fois les patients de leurs chaînes et interdit les châtiments corporels, bien que des camisoles de force puissent être utilisées à la place. Les patients ont été autorisés à se déplacer librement sur le terrain de l’hôpital et, finalement, les cachots sombres ont été remplacés par des pièces ensoleillées et bien ventilées. L’approche de Pussin et Pinel a été considérée comme remarquablement réussie et ils ont plus tard apporté des réformes similaires à un hôpital psychiatrique à Paris pour patientes, La Salpetrière. L’élève et successeur de Pinel, Jean Esquirol (1772-1840), contribua ensuite à la création de 10 nouveaux hôpitaux psychiatriques fonctionnant selon les mêmes principes. L’accent a été mis sur la sélection et la supervision des préposés afin d’établir un cadre approprié pour faciliter le travail psychologique, et en particulier sur l’emploi d’anciens patients car ils étaient considérés comme les plus susceptibles de s’abstenir de traitements inhumains tout en pouvant résister aux plaidoiries, aux menaces ou aux plaintes.
Pinel a utilisé le terme » traitement moral » pour la nouvelle approche. À cette époque, « moral », en français et à l’international, avait un sens mixte soit psychologique/ émotionnel (mental), soit moral (éthique). Pinel prend ses distances avec l’œuvre plus religieuse développée par les Tukes, et considère en fait qu’une religiosité excessive peut être nuisible. Il prenait parfois lui-même une position morale quant à ce qu’il considérait être mentalement sain et socialement approprié.
EnglandEdit
Un quaker anglais nommé William Tuke (1732-1822) a dirigé indépendamment le développement d’un nouveau type d’institution radicale dans le nord de l’Angleterre, après la mort d’un collègue quaker dans un asile local en 1790. En 1796, avec l’aide d’autres Quakers et d’autres, il fonda la retraite d’York, où, finalement, environ 30 patients vivaient dans une petite communauté dans une maison de campagne tranquille et se livraient à une combinaison de repos, de discussions et de travail manuel. Rejetant les théories et les techniques médicales, les efforts de la retraite de York se sont concentrés sur la minimisation des contraintes et la culture de la rationalité et de la force morale. Toute la famille Tuke est devenue connue comme fondatrice du traitement moral. Ils ont créé une philosophie de style familial et les patients ont effectué des tâches ménagères pour leur donner un sentiment de contribution. Il y avait une routine quotidienne de travail et de loisirs. Si les patients se comportaient bien, ils étaient récompensés; s’ils se comportaient mal, il y avait un usage minimal de contraintes ou une instillation de peur. On a dit aux patients que le traitement dépendait de leur conduite. En ce sens, l’autonomie morale du patient a été reconnue. Le petit-fils de William Tuke, Samuel Tuke, a publié un ouvrage influent au début du XIXe siècle sur les méthodes de la retraite; Le Traité de Pinel sur la folie avait alors été publié, et Samuel Tuke a traduit son terme par « traitement moral ».
ScotlandEdit
Un contexte très différent de l’approche morale peut être discerné en Écosse. L’intérêt pour la maladie mentale était une caractéristique de l’école de médecine d’Édimbourg au XVIIIe siècle, avec des professeurs influents, dont William Cullen (1710-1790) et Robert Whytt (1714-1766), soulignant l’importance clinique des troubles psychiatriques. En 1816, le phrénologue Johann Spurzheim (1776-1832) visita Édimbourg et donna des conférences sur ses concepts craniologiques et phrénologiques, suscitant une hostilité considérable, notamment de la part de l’Église théologiquement doctrinaire d’Écosse. Certains des étudiants en médecine, cependant, notamment William A.F. Browne (1805-1885), a répondu très positivement à cette conception matérialiste du système nerveux et, par implication, du trouble mental. George Combe (1788-1858), un avocat d’Édimbourg, devint un représentant inégalé de la pensée phrénologique, et son frère, Andrew Combe (1797-1847), qui fut plus tard nommé médecin de la reine Victoria, écrivit un traité phrénologique intitulé Observations on Mental Derangement (1831). George et Andrew Combe ont exercé une autorité plutôt dictatoriale sur la Société phrénologique d’Édimbourg et, au milieu des années 1820, ont manipulé l’expulsion de facto des phrénologues chrétiens.
Cette tradition du matérialisme médical a trouvé un partenaire de choix dans la biologie lamarckienne proposée par le naturaliste Robert Edmond Grant (1793-1874) qui a exercé une influence frappante sur le jeune Charles Darwin lorsqu’il était étudiant en médecine à Édimbourg en 1826/1827. William Browne a avancé ses propres versions de la phrénologie évolutive lors de réunions influentes de la Société phrénologique d’Édimbourg, de la Royal Medical Society et de la Société Plinienne. Plus tard, en tant que surintendant de l’hôpital royal de Sunnyside (l’asile de Montrose) de 1834 à 1838 et, plus extravagant, au Crichton Royal de Dumfries de 1838 à 1859, Browne appliqua son approche générale de la gestion morale, indiquant une sensibilité clinique aux regroupements sociaux, aux schémas de symptômes changeants, aux rêves et aux œuvres d’art des patients qu’il soignait. Browne a résumé son approche morale de la gestion de l’asile dans son livre (en fait les transcriptions de cinq conférences publiques) qu’il a intitulé Ce que les asiles étaient, sont et devraient être. Ses réalisations avec ce style de pratique psychiatrique ont été récompensées par sa nomination en tant que commissaire à la folie pour l’Écosse et par son élection à la présidence de la Medico-Psychological Association en 1866. Le fils aîné survivant de Browne, James Crichton-Browne (1840-1938), fit beaucoup pour étendre le travail de son père en psychiatrie et, le 29 février 1924, il prononça une remarquable conférence The Story of the Brain, dans laquelle il rapporta une appréciation généreuse du rôle des phrénologues dans les premiers fondements de la pensée et de la pratique psychiatriques.
États-UnisModifier
Benjamin Rush (1745-1813), éminent médecin de l’Hôpital de Pennsylvanie, est un personnage clé de la diffusion précoce du traitement moral aux États-Unis. Il a limité sa pratique à la maladie mentale et a développé des approches novatrices et humaines du traitement. Il exigeait que l’hôpital embauche des préposés intelligents et sensibles pour travailler en étroite collaboration avec les patients, leur lisant et leur parlant et les emmenant régulièrement à pied. Il a également suggéré qu’il serait thérapeutique pour les médecins de donner de petits cadeaux à leurs patients de temps en temps. Cependant, les méthodes de traitement de Rush comprenaient la saignée (saignement), la purge, les bains chauds et froids, le mercure et le cerclage des patients sur des planches tournantes et des chaises « tranquillisantes ».
Une institutrice de Boston, Dorothea Dix (1802-1887), a également contribué à faire des soins humains une préoccupation publique et politique aux États-Unis. Lors d’un voyage réparateur en Angleterre pendant un an, elle a rencontré Samuel Tuke. En 1841, elle visite une prison locale pour enseigner l’école du dimanche et est choquée par les conditions de détention et le traitement des malades mentaux. Elle a commencé à enquêter et à se croiser sur la question dans le Massachusetts et dans tout le pays. Elle a soutenu le modèle de traitement moral des soins. Elle a parlé à de nombreuses législatures d’État des horribles scènes dont elle avait été témoin dans les prisons et a appelé à la réforme. De 1841 à 1881, Dix se bat pour obtenir de nouvelles lois et un financement gouvernemental plus important pour améliorer le traitement des personnes atteintes de troubles mentaux, et contribue personnellement à la création de 32 hôpitaux publics qui offriront un traitement moral. De nombreux asiles ont été construits selon le plan dit de Kirkbride.
