‘ Le bon penchant et le mauvais penchant. »Dans la doctrine rabbinique typique, avec des conséquences profondes dans la pensée religieuse juive, chaque être humain a deux inclinations ou instincts, l’un tirant vers le haut, l’autre vers le bas. Ce sont la « bonne inclination » — yetzer ha-tov — et la « mauvaise inclination » — yetzer ha-ra. Le « mauvais penchant » est fréquemment identifié dans la littérature rabbinique et ailleurs à l’instinct sexuel, mais le terme désigne également les appétits physiques en général, les émotions agressives et l’ambition débridée. Bien qu’on l’appelle le « mauvais penchant », parce qu’il peut facilement conduire à des actes répréhensibles, il dénote vraiment davantage la propension au mal plutôt que quelque chose de mal en soi. En effet, dans le schéma rabbinique, le « mauvais penchant » fournit à la vie humaine son pouvoir moteur et, en tant que tel, est essentiel à la vie humaine. Comme le dit un Midrash bien connu (Genèse Rabba 9:7), sans le « mauvais penchant », personne ne construirait une maison, n’aurait d’enfants ou ne ferait du commerce. C’est pourquoi, selon le Midrash, l’Écriture dit: « Et Dieu vit tout ce qu’il avait fait et voici, c’était très bon » (Genèse 1:31). « Bon » fait référence à la « bonne inclination », « très bon » à la « mauvaise inclination ». Il n’est pas trop farfelu de lire dans cette homélie l’idée que la vie sans la force motrice du « mauvais penchant » serait sans doute encore bonne, mais ce serait un bien incolore, peu créatif et pâle. Ce qui rend la vie « très bonne », c’est la capacité humaine à lutter contre l’environnement et cela est impossible sans instincts égoïstes et altruistes, agressifs et pacifiques.
Le point de vue rabbinique est donc réaliste. Les êtres humains sont engagés dans une lutte constante contre leur propension au mal, mais s’ils le désirent, ils peuvent le garder sous contrôle. Les moyens de contrôle sont fournis par la Torah et les préceptes. L’un des passages rabbiniques les plus remarquables à cet égard affirme que la Torah est l’antidote au poison du « mauvais penchant » (Kiddouchine 30b). Le sens semble être que lorsque la Torah est étudiée et lorsqu’il y a soumission à sa discipline, les sentiments de culpabilité morbides sont bannis et la vie n’est plus assombrie par la peur que le « mauvais penchant » entraîne sa ruine. La parabole racontée dans ce passage est celle d’un roi qui frappa son fils, l’exhortant plus tard à garder un plâtre sur la plaie. Pendant que le plâtre reste sur la plaie, le prince peut manger et boire ce qu’il désire sans nuire. Ce n’est que si le plâtre est enlevé que la plaie s’envenime lorsque le prince se livre à ses appétits. Dieu a « blessé » l’homme en le créant avec le « mauvais penchant ». Mais la Torah est le plâtre sur la plaie, qui l’empêche de s’épurer et lui permet d’embrasser la vie sans crainte.
Il s’ensuit que pour les Rabbins la lutte contre le « mauvais penchant » est sans fin dans cette vie. Nulle part dans la littérature rabbinique, il n’y a la moindre suggestion qu’il soit possible pour les humains de détruire définitivement le « mauvais penchant » dans cette vie. (Les références eschatologiques à la destruction totale du « mauvais penchant » et à sa transformation en « bon ange » ne sont pas pertinentes. Le Monde à venir n’est pas le monde dans lequel les humains luttent ici et maintenant.) Pour les Rabbins, le véritable héros est, comme l’indique l’Éthique des Pères (4. 1), celui qui « soumet » son « mauvais penchant », celui qui exerce une sévère maîtrise de soi, refusant de céder à la tentation. Il n’est donné à personne de tuer le « mauvais penchant ». Il n’y a pas non plus de références dans la littérature rabbinique à l’idée, répandue dans les littératures mystiques et moralistes juives, de « briser le mauvais penchant ».
