Yohan ben Zakkaï

Après la chute de Jérusalem, en 70 de notre ère, le judaïsme a dû se réinventer. Il n’y avait pas de temple, il n’y avait pas de grand prêtre. Les Sadducéens avaient disparu, les personnes qui avaient écrit les textes sectaires parmi les Manuscrits de la Mer Morte (peut-être les Esséniens) avaient également disparu, les Romains avaient violemment réprimé les Sicaires et les Zélotes. Seules deux branches de l’ancienne foi pluraliste survivraient: ceux qui mettaient l’accent sur le messianisme devenaient chrétiens, ceux qui mettaient l’accent sur l’étude de la Loi se développeraient dans le judaïsme rabbinique. Un personnage clé était Yohanan ben Zakkai, qui a renouvelé le pharisaïsme et donné un nouvel avenir au judaïsme.

Crise

L’importance de la crise en 70 EC ne peut être surestimée, mais la religion juive ne concernait pas exclusivement le temple de Jérusalem. Il y avait des synagogues, des charismatiques et des sectes avec leurs propres coutumes, rituels et idées. L’une de ces idées était presque le contraire du culte sacrificiel, à savoir la réponse à la question du noyau de la foi juive. Le résumé attribué au chef pharisien Hillel et à Jésus de Nazareth « faites aux autres ce que vous voulez qu’ils vous fassent », note ne place certainement pas le culte du temple au centre du judaïsme. Au lieu de cela, il se concentre sur le mode de vie correct.

Une anecdote sur rabbi Yohanan montre que les Juifs étaient conscients que le centre de gravité de leur religion s’éloignait du sacrifice dans le temple. Lorsque l’un des disciples de Yohanan vit les ruines du temple, il dit que les Juifs étaient perdus parce qu’ils ne pouvaient plus faire de sacrifices pour restaurer leur pureté rituelle ou expier leurs péchés. Personne n’entrerait jamais dans le monde qui allait venir. Cependant, Yohanan l’a rassuré: il y avait un autre moyen, aussi bon que le sacrifice, de se réconcilier avec Dieu, à savoir les actes de charité.note

La fiabilité de cette anecdote est difficile à déterminer. Il nous a été transmis dans un texte du début du Moyen Âge, ce qui suggère qu’il n’est pas fiable, mais ce texte médiéval contient du matériel d’une antiquité considérable, ce qui suggère le contraire. En conséquence, l’authenticité de la déclaration de Yohanan est contestée, bien qu’il soit certain que l’idée n’était pas rare à la fin du premier siècle.note

À Javne

Cette anecdote montre que Yohanan a fait l’objet de plusieurs légendes, qui peuvent être vraies ou non. Un autre exemple est l’histoire selon laquelle pendant le siège de Jérusalem, Yohanan a réussi à s’échapper, caché dans un cercueil, et a gagné la faveur de Vespasien en lui prédisant qu’un jour, il serait empereur. En récompense, le rabbin devenu prophète a reçu la permission d’établir une école à Javne.notez que ce n’est pas Titus mais son père qui est présenté comme l’assiégeant de Jérusalem suffit à décrire l’anecdote comme non historique.

Pourtant, il est plausible que Yohanan ait fondé une école ou un lawcourt à Javne où des décisions ont été prises qui ont été d’une certaine manière reconnues par d’autres Juifs. La Mishna, la plus ancienne collection de sagesse rabbinique, mentionne Yohanan à plusieurs reprises en relation avec Javne, comme dans une anecdote sur le bon moment pour célébrer le Nouvel An.notez qu’il est certainement concevable que les Romains aient aidé des chefs religieux modérés à établir des écoles.

Aucun Romain n’aurait été offensé par les questions discutées à Javne. Cela s’applique certainement à la déclaration de Yohanan sur le messianisme:

Si vous voulez planter une pousse et que quelqu’un vous dit que le Messie arrive, plantez cette pousse avant de l’accueillir. note

Encore une fois, l’authenticité de ces mots est discutable, mais ils s’inscrivent parfaitement dans les années qui ont suivi la destruction du temple, lorsque les gens en étaient venus à se méfier du messianisme violent d’un Simon bar Giora. Le devis peut être authentique.

Prise du pouvoir

Les débats rabbiniques à Javne n’ont pas dérangé les autorités romaines. Ils concernaient la pureté rituelle, les contrats de mariage, les calendriers, les notes ou l’agriculture.notez

Cela ne veut pas dire, cependant, que les habitants de Javne ne pratiquaient pas la politique. Le Talmud de Babylone contient une vieille liste de décisions prises par Yohanan, y compris la décision que les prêtres ne doivent pas porter de sandales lorsqu’ils montent sur une plate-forme dans la synagogue pour bénir le peuple. Cela peut sembler obscur, mais c’est ainsi que les prêtres avaient autrefois agi dans le temple et Yohanan a maintenant présenté aux prêtres un choix: soit ils n’avaient aucun devoir (après tout, le temple avait été détruit), soit ils recevaient un privilège modeste dans les synagogues – mais sur l’autorité de Javne.remarque

Quelque chose de similaire peut être dit à propos d’un autre problème apparemment insignifiant: le souffle d’un cor, le shofar, lors des festivités du Nouvel An. Cela avait toujours été fait dans le temple et dans les synagogues, mais si le premier jour de l’année était un samedi, le Sabbat était observé et la musique n’était entendue que dans le temple. Cela s’est produit en septembre 71, lorsque le Nouvel An juif est tombé un samedi. Comme il n’y avait pas de temple, il y avait un problème. Yohanan a maintenant décidé qu’à partir de maintenant, le shofar serait soufflé partout où se trouvait le tribunal – à Javne.notez donc qu’en effet, Yohanan s’est efforcé pour que son institution, quel que soit son statut, prenne en charge le plus de tâches possibles à partir de Jérusalem.

Judaïsme rabbinique

Le Judaïsme rabbinique semble avoir rapidement remplacé le pharisaïsme, car on n’entend pas beaucoup plus parler de ce dernier, mais si Yohanan est le lien entre ces deux étapes de la pensée juive, il serait exagéré de dire que la continuité était complète. Le pharisaïsme avait toujours connu deux branches complémentaires: la Maison précise de Shammai et la Maison modérée de Hillel. Dans la discussion entre ces maisons, Yohanan et ses étudiants se sont rangés du côté de cette dernière, ce qui signifie qu’une partie importante des traditions pharisiennes a maintenant été écartée. Les savants de Javne ont également fait leurs propres choix: le traité mishnaïque Eduyoth commence par une liste de différends dans lesquels Shammai et Hillel avaient, selon les rabbins, tous deux eu tort.

Ainsi, les érudits de Javne ont posé les premiers pas sur une voie qui mènerait à l’émergence du rabbinat. Jusque-là, le titre de rabbin, « maître », avait été utilisé de manière informelle pour toutes les personnes d’autorité, mais maintenant le rabbinat est devenu une fonction officielle qui nécessitait un enseignement par des rabbins reconnus. Le titre a été transféré par un rituel d’imposition des mains.

On ne peut déterminer si l’autorité rabbinique était déjà acceptée par de nombreuses personnes au cours de ces années, mais le succès est peut-être venu rapidement car les alternatives ont été rapidement discréditées dans un monde juif encore en pleine tourmente. Lorsque Yohanan a rendu son verdict sur le souffle du shofar en 71, la bataille pour Massada devait encore commencer.

Une alternative était le temple de Léontopolis, en Égypte, qui avait été construit par le grand prêtre Honi IV au IIe siècle avant notre ère. L’historien juif Flavius Josèphe dit qu’il a attiré tant d’anciens insurgés que les Juifs d’Alexandrie et le gouverneur d’Égypte ont commencé à s’inquiéter, et en 74 CE, le dernier temple juif a été fermé.notez qu’une autre alternative à l’hypothèse rabbinique du pouvoir était le roi Agrippa II. Il se pourrait bien que d’autres partis aient voulu combler le vide du pouvoir. Il est concevable qu’un groupe de prêtres se soit rendu en Arabie et ait essayé de construire un nouveau temple dans, par exemple, Dedan ou Tayma, des oasis avec des minorités juives. Le judaïsme arabe est l’un de nos angles morts et il peut très bien y avoir eu d’autres alternatives à Javne. La prise du pouvoir par les rabbins a été rapide mais pas évidente.

La Amida

Parmi ceux qui n’ont pas accepté Javné se trouvaient les disciples de Jésus. Les évangiles de Matthieu et de Jean et le texte connu sous le nom de Didache contiennent diverses polémiques contre des groupes rivaux, avec les « malheurs des pharisiens » comme exemple évident.note

L’autre voix dans ces polémiques est la Amida, la prière des Dix-Huit Bénédictions qui résume la foi juive. Il a été formulé à l’époque du successeur de Yohanan, Gamaliel II. notez que Ce texte juif classique exprime (entre autres choses) le souhait qu’il n’y ait plus d’espoir pour les apostats. Deux manuscrits, tous deux du Caire, mentionnent explicitement les notsrim, les chrétiens, ce qui correspond à l’accusation chrétienne selon laquelle dans les synagogues, les gens maudissaient les chrétiens.note

Nous ne savons pas si les manuscrits de Cairène nous présentent le texte original ou une variante, mais il semble certain que vers la fin du premier siècle de notre ère, la Amida contenait une prière contre les apostats en général. Il devait y avoir des synagogues où les chrétiens qui maintenaient la Loi étaient considérés comme des apostats et priaient de partir; il y a certainement eu des synagogues qui ont pris une position différente, car il est certain que les chrétiens ont continué à participer au service de la synagogue trois siècles plus tard.

La Séparation des voies

Comme dit, nous ne savons pas à quel point l’autorité des rabbins était au départ grande. Nous ne savons pas non plus dans combien de synagogues et dans quelles paroles la Amida a été récitée. Il est certain, cependant, que vers la fin du premier siècle, il y avait au moins un groupe dans le monde juif qui croyait qu’il fallait agir contre les apostats et qu’il y avait au moins un groupe de disciples de Jésus qui se sentait adressé. Le Fiscus Judaicus, un impôt romain qui devait être payé uniquement par les Juifs, a acerbé ces tensions, et le fait que Simon bar Kochba, un chef messianique qui s’est révolté contre Rome en 132-136, ait exécuté des adhérents du Messie rival, note n’a pas aidé non plus.

Les chrétiens allaient trouver de nouveaux dirigeants : prêtres, diacres, presbytres et évêques. Beaucoup de Juifs accepteraient les rabbins comme chefs. Ils établiraient le canon de la Bible juive, et vers la fin du deuxième siècle, Yehuda ha-Nasi recueillerait et organiserait les traditions orales des rabbins dans la Mishna, le premier livre de la sagesse rabbinique. Les routes avaient commencé à diverger.