Naraszimha

Narasimha istenség Bhaktapur Darbar, Nepál

a Hindu vallásban Narasimha (szanszkrit: jelentése” ember-oroszlán”) Visnu negyedik avatárja, a hindu Trimurti (Szentháromság) megtartó Istene, aki az ókorban jelent meg, hogy megmentse a világot egy arrogáns démonfigurától. A Hindu mitológia szerint Narasimha félig oroszlán, félig ember megjelenése lehetővé tette számára, hogy megkerülje a Hiranyakashipu démonkirály által kapott áldást, miszerint egyetlen ember vagy állat sem ölheti meg. Mivel Narasimha nem volt sem teljesen állati, sem teljesen emberi, képes volt megölni a démont és megmenteni a világot.

a hinduizmus azt tanítja, hogy amikor az emberiséget szélsőséges társadalmi rendetlenség és gonoszság fenyegeti, Isten avatárként alászáll a világba, hogy helyreállítsa az igazságosságot, kozmikus rendet teremtsen, és megváltsa az emberiséget a veszélytől. Az avatár doktrína az isteniség olyan nézetét mutatja be, amely összeegyeztethető az evolúciós gondolkodással, mivel azt sugallja, hogy az avatárok fokozatosan fejlődnek az amfipiánusoktól az emlősökön át a későbbi emberi és isteni formákig. A legfontosabb, hogy az avatár fogalma egy mélyen személyes és szerető Isten teológiai nézetét mutatja be, aki törődik az emberiség sorsával, ahelyett, hogy figyelmen kívül hagyná. Időről időre a különböző avatarok hajlandóak beavatkozni az emberiség nevében, hogy megvédjék az Általános kozmikus jólétét (loka-samgraha).

Narasimha az Avatar doktrína összefüggésében

az avatar doktrína alapvető fogalom a hinduizmus bizonyos formáiban, különösen vaisnavizmus, a szekta, amely Visnut imádja, mint a Legfelsőbb Istent. Az Avatar szó szanszkrit nyelven szó szerint azt jelenti, hogy az isteni “leereszkedik” az anyagi létezés birodalmába. A maya (“illúzió” vagy “varázslat”) ereje által azt mondják, hogy Isten képes manipulálni a formákat a fizikai birodalomban, ezért képes testi formákat felvenni és immanenssé válni az empirikus világban. A hinduizmus kijelenti, hogy az abszolút számtalan formát ölthet, ezért az avatárok száma elméletileg korlátlan. A gyakorlatban azonban az Avatár kifejezés mindenütt kapcsolatban áll Lord Vishnu-val, akinek Narasimha inkarnációja.

a hinduizmus tíz fő avatárt ismer el, amelyek együttesen a ‘Dasavatara’ néven ismertek (a’Dasa’ szanszkrit nyelven tízet jelent). Ennek a tíz isteni megnyilvánulásnak a szentírási felsorolása gyakran eltér, azonban a leggyakrabban elfogadott Narasimha előtt Matsya, egy hal; Kurma, egy teknős; és Varaha, egy vaddisznó; majd Vamana, egy törpe; Parasurama, Ráma egy baltával; Ráma, egy nemes ember; Krishna, a Bhagavadgita tanára; Buddha, egy szellemileg megvilágosodott lény, és Kalkin, a végső avatár, aki még nem érkezett meg. Ezek az avatárok általában fizikai formát öltenek a Dharma, a rend kozmikus elvének védelme vagy helyreállítása céljából, amikor az átruházódott. Krisna ezt magyarázza a Bhagavadgitában: “valahányszor az igazságosság hanyatlik és az igazságtalanság emelkedik, Ó Arjuna, elküldöm magam.”(Shloka 4.7) Vishnu földi szolgálata jellemzően egy bizonyos eseménysorozat végrehajtását foglalja magában, hogy másokat oktasson a bhakti (odaadás) útjáról, és végül a Moksha (felszabadulás) felé vezesse őket.

mitológia

a Hindu mitológiában Narasimha az avatár, aki Hiranyakashipu démonnal harcolt. Hiranyakashipu szüleinek Brahma iránti odaadása miatt született egy Hiranyakashipu nevű fiú, aki az előrejelzések szerint nagyon erős lesz. Miután kiengesztelte magát Brahmát, Hiranyakashipu áldást kapott a Teremtő Istentől, ami sebezhetetlenné tette őt három dologgal szemben: istenekkel, emberekkel és vadállatokkal szemben. Brahma elrendelte, hogy sem nappal, sem éjszaka nem lehet megölni, sem kívül, sem belül. Ezekkel az isteni ígéretekkel Hiranyakashipu elkezdte magát Istennek tekinteni a testben, és megtiltotta az összes isten imádatát. Fia, Prahláda azonban Visnu hűséges híve volt, és nem adta fel Visnu imádatát a fenyegetések és kínzások ellenére. Dühében Hiranyakashipu különféle eszközökkel próbálta megölni fiát: megfulladt, ledobta egy szikláról, mérgező kígyókkal ketrecbe zárta, oroszlánokkal etette, elefántokkal taposta és élve elégette. A fiú azonban sértetlenül megúszta ezeket a megpróbáltatásokat. Elégedetlensége kudarcaival Hiranyakashipu megpróbálta összetörni a fiú Visnu iránti szeretetét; a gyermek azonban folyamatosan énekelte az Isten dicséretét, bármennyire is próbálta Hiranyakashipu megtörni a szellemét. Egy éjszaka alkonyatkor Hiranyakashipu végül megkérdezte fiát Visnu helyéről, amelyre fia azt válaszolta: “mindenhol.”Feldühödve Hiranyakashipu megütötte a Palotája bejáratánál lévő oszlopot, és megkérdezte, hogy Vishnu is ott van-e. A gyermek igennel válaszolt, így Hiranyakashipu tovább rúgta az oszlopot. Az oszlop megrázkódott, majd összetört, és ebből Narasimha emelkedett ki, aki ölébe vette a démonkirályt, majd karmaival kizsigerelte. Mivel Naraszimha 1) nem volt sem ember, sem vadállat a természetében, 2) jelen volt a szürkületben, és 3) mivel az oszlop, amelyben megjelent, nem volt sem a házon belül, sem azon kívül, teljesítette az összes kritériumot, amely lehetővé tette számára Hiranyakashipu legyőzését.

ennek a történetnek a Shaivic beszámolója azt állítja, hogy miután felszabadította a világot Hiranyakashipu káros uralma alól, Narasimha beképzelt lett győzelmével. Annak érdekében, hogy sakkban tartsa, Shiva Sharabha alakját vette fel, egy mitikus lény, amely félig madár, félig oroszlán. Sharabha Narasimha néven szakadt fel, sokkal Narasimhna tépte fel Hiranyakashiput, majd ruhaként viselte az ember-oroszlán bőrét. Közben a Narasimha arcát díszítésként használták Shiva mellkasán.

ábrázolás

míg a Narasimha előtti avatárokat félig emberként, félig állatként ábrázolták, hogy szimbolikusan érvényesítsék természetüket mind Visnu állataként, mind avatárjaként, Narasimha így van ábrázolva, hogy megjelenítse tényleges fiziognómiáját. Ábrázolásainak fő hangsúlya gyakran hatalmára, bátorságára és függetlenségére helyezi a hangsúlyt. Néhány ábrázolásban vérengző, három nagy, kidudorodó szemmel, tátongó szájjal, csupasz agyarakkal, sörénye nehéz, farkát a földre nyúzták, éles karmai visszahúzódtak. Más ábrázolásokban nyugodtabb, békésen ül vagy áll hitvesei között, és jógikus jeleket mutat. Gyakran a lábát a lótusz helyzetben keresztezik, amelyet egy meditációs zenekar (vagy jóga-patta) tart, mintha mély szemlélődéssel foglalkozna. Az ilyen ábrázolások a jóga-Narasimha kategóriába tartoznak. Néha társakkal ábrázolják, mint például Lakshmi. Gonoszabb formáiban az ölében hordja a megölt Hiranyakashiput. Színe általában élénk sárga. Leggyakrabban négy karral ábrázolják, de kettő is lehet, nyolc vagy akár tizenhat kar. Visnuhoz kapcsolódó különböző fegyvereket és szimbólumokat hordoz, mint például a klub (a tudás szimbóluma), egy kerék, egy kagyló, egy diszkosz és egy fejsze az ábrázolt fegyverek számától függően. Egy szabad kezet gyakran tartanak az abhaya mudrában, a félelem szimbólumában. A feje mögött gyakran emelkedik egy hétfejű kígyó, amely a kozmikus kígyót képviseli Shesha amelyen állítólag alszik.

jelentőség

a Naraszimha a hinduizmus azon elismerését jelenti, hogy az emberek és az állatok szoros kapcsolatban állnak a teremtés területén. Az összes teremtmény közül az embereket tartják a legjobbnak a hinduk, az állatok közül pedig az oroszlánt tartják a legmagasabbnak. Kombinált intelligenciájukkal és vadságukkal egy nagyon erős entitásnak tekintik őket a fenomenális világban. Az intelligens mód, ahogyan Narasimha legyőzte a Hiranyakashipu által birtokolt legyőzhetetlenség áldását, és az a vadság, amellyel megölte a démont, azt mutatja, hogy képes egyesíteni az emberi lény értelmét az állati ösztön hevességével. A felsőbbrendű Állat és az ember közötti küszöbön Naraszimha szemlélteti az emberek és állatok közötti szimbiózist a teremtés folytonosságában.

ezenkívül Narasimha jelentős vallási követőket vett fel a többi korai avatárhoz képest. Számos zarándokhelyet és templomot szenteltek neki Indiában, különösen Andrah Pradesh államban, Indiában, ahol még mindig hét zarándokhely van Narasimha felé. Narasimha a népszerű Holi fesztivál (a színek fesztiválja) kulcsfigurája is, amelynek során mítoszának aspektusait újra feldolgozzák. Részben Narasimha gyakran vad természete miatt, az imádók nagyon aprólékosak, amikor imádják képeit, attól tartva, hogy a gondatlanság bármilyen megnyilvánulása haragját vonja maga után.

Megjegyzések

• Bassuk, Daniel E. inkarnáció a hinduizmusban és a kereszténységben: az Isten-ember mítosza. Atlantic Highlands, NJ: Humanities Press International, 1987. ISBN 0391034529
• Gupta, Shakti. Vishnu és az ő inkarnációi. Delhi: Somaiya Publications Pvt.Ltd., 1974.
• Mitchell, A. G. Hindu istenek és istennők. London: Őfelsége Írószer irodája, 1982. ISBN 011290372X
• Parrinder, Geoffrey. Avatar és inkarnáció: a Wilde előadások a természetes és összehasonlító vallásról az Oxfordi Egyetemen. London: Faber, 1970. ISBN 0571093191
• Soifer, Deborah A. Narasimha és Vamana mítoszai: két Avatár kozmológiai perspektívában. NY: New York-i Állami Egyetem, 1991. ISBN 9780791408001