ナラシムハ

バクタプルダルバル、ネパールのNarasimha神

ヒンドゥー教の宗教では、ナラシムハ（サンスクリット語：”男-ライオン”を意味する）は、傲慢な悪魔の姿から世界を救うために古代に登場したヒンドゥー教のTrimurti（三位一体）の守護神であるVishnuの第四のアバターである。 ヒンドゥー教の神話によると、ナラシムハの半分のライオン、半分の男の外観は、彼が人間や動物によって殺されることができなかった悪魔の王Hiranyakashipuが受けた恩恵を回避することができました。 Narasimhaは完全に動物でも完全に人間でもなかったので、彼は悪魔を殺して世界を救うことができました。

ヒンズー教は、人類が極度の社会的無秩序と邪悪によって脅かされるたびに、神は義を回復し、宇宙秩序を確立し、人類を危険から贖うためにアバターとし アバターの教義は、アンフィピアンから哺乳動物を経て、後の人間と敬虔な形にアバターが徐々に進行することを示唆しているので、進化的思考と互換性のある神性の見解を提示しています。 最も重要なのは、アバターの概念は、人類の運命を気にするのではなく、それを無視する深く個人的で愛情のある神の神学的見解を提示することです。 何度も何度も、様々なアバターは、その全体的な宇宙の幸福（loka-samgraha）を保護するために人類のために介入して喜んでいます。

アバター教義の文脈におけるナラシンハ

アバター教義は、ヒンドゥー教の特定の形態、特にヴィシュヌを最高の神として崇拝する宗派であるVaishnavismの精液の概念である。 サンスクリット語のアバターという言葉は、文字通り物質的存在の領域への神の”降下”を意味します。 マヤの力（”錯覚”または”魔法”）を通じて、神は物理的な領域で形を操作することができ、したがって、身体の形を想定し、経験的な世界で内在することができ ヒンドゥー教は、絶対的な無数のフォームを取ることができ、したがって、アバターの数は理論的には無限であると述べています。 しかし、実際には、アバターという用語は、Narasimhaが化身であるVishnu主に最も遍在的に関連しています。

ヒンドゥー教は、総称して”Dasavatara”（サンスクリット語で”dasa”は十を意味する）として知られている十の主要なアバターを認識しています。 これらの十神の症状の聖書のリストは頻繁に異なりますが、最も一般的に受け入れられているのは、Narasimhaの前にMatsya、魚、Kurma、亀、varaha、イノシシ、vamana、矮星、Parasurama、斧を持つラマ、rama、高貴な男、Krishna、Bhagavadgitaの教師、buddha、精神的に啓発された存在、そしてKalkin、まだ到着していない最後のアバターが続きます。 これらのアバターは、通常、それが委譲したときに、ダルマ、秩序の宇宙の原則を保護または復元する目的のために物理的な形を取ります。 クリシュナはBhagavadgitaでこれを説明しています：”アルジュナO義の衰退と不義の上昇があるときはいつでも、私は自分自身を送ります。”（Shloka4.7）地球上のヴィシュヌの任期は、通常、バクティ（献身）のパスについて他の人に指示し、最終的にmoksha（解放）にそれらを導くために、イベントの特定のシリー

神話

ヒンドゥー教の神話では、ナラシムハは悪魔Hiranyakashipuと戦ったアバターです。 ヒラニヤカシプの両親がブラフマに献身したため、彼らは非常に強力になると予測されたヒラニヤカシプという息子を産んだ。 神、人間と獣：主ブラフマ自身をpropitiatedた、Hiranyakashipuは三つのことに彼を不死身にした創造主の神から恩恵を受けました。 ブラフマーは、昼も夜も、内側も外側も殺されることはできないと命じました。 これらの神の約束が整ったことで、Hiranyakashipuは自分自身を肉の神とみなし、すべての神の崇拝を禁じ始めました。 しかし、彼の息子PrahladaはVishnuの忠実な信者であり、彼に訪れた脅威と拷問にもかかわらず、Vishnuの崇拝をあきらめませんでした。 激怒したヒラニヤカシプは、溺死、崖から投げ捨て、毒蛇で彼をケージに入れ、ライオンに餌を与え、象に踏みつけ、生きたまま彼を燃やそうとした。 しかし、息子はこれらの試練のそれぞれを無事にesacped。 彼の失敗に不満,Hiranyakashipuはヴィシュヌのための少年の愛を粉々にしようとしました;しかし、子供,しかし、Hiranyakashipuは彼の精神を破るしようとしたどのようにハード ある夜、夕暮れ時、Hiranyakashipuは最終的に彼の息子が”どこでも”と答えたVishnuの場所について彼の息子に尋ねました。”怒って、Hiranyakashipuは彼の宮殿の入り口の柱を打ち、Vishnuもそこにいるかどうか尋ねました。 子供は肯定的に答えたので、Hiranyakashipuは柱を蹴り続けました。 柱は揺れ、その後粉々になり、そこからナラシムハが現れ、魔王を膝の上に乗せ、爪で彼を追い出した。 ナラシムハは1）人間でも獣でもなかったので、2）夕暮れに存在し、3）彼が現れた柱は家の中でも外でもなかったので、彼はヒラニヤカシプを倒すことを可能にするすべての基準を満たしていた。

この物語のShaivicアカウントは、Hiranyakashipuの有害なルールから世界を解放した後、Narasimhaは彼の勝利でうぬぼれて成長したと主張しています。 彼をチェックするために、シヴァは半分の鳥と半分のライオンである神話上の生き物であるSharabhaの形を取った。 SharabhaはNarasimhaとして引き裂いた、多くのNarasimhnaはHiranyakashipuを引き裂いていた、その後、衣服として男ライオンの皮膚を身に着けていた。 一方、Narasimhaの顔は、その後、シヴァの胸の装飾として使用されました。

描写

ナラシムハに先行するアバターは、ビシュヌの動物とアバターの両方としての性質を象徴的に主張するために、半人間、半動物として描かれていたが、ナラシムハは彼の実際の人相を表示するためにこのように描かれている。 彼の描写の主な重点は、しばしば彼の力、勇敢さと独立性に置かれています。 いくつかの描写では、彼は凶暴で、三つの大きな膨らんだ目、牙をむき出しにしたぽっかりとした口、彼のたてがみが重く、彼の尾が地面に剥がれ、彼の鋭い爪が引き抜かれています。 他の描写では、彼はより穏やかで、座っているか、彼の配偶者の間で平和的に立っており、ヨガの兆候を示しています。 多くの場合、彼の足は、深い熟考に従事しているかのように、瞑想バンド（またはヨガ-パッタ）によってそこに保持された蓮の位置で交差しています。 これらの種類の描写は、ヨガナラシムハに分類されます。 時には彼はラクシュミのような配偶者と一緒に描かれています。 彼のより悪質な形で、彼は彼の膝の上に殺されたHiranyakashipuを運んで示されています。 彼の色は通常明るい黄色です。 彼は最も一般的に4つの腕を持って描かれていますが、2つ、8つ、または16つの腕を持つこともできます。 彼は、描かれている腕の数に応じて、クラブ（知識の象徴）、車輪、巻貝、円盤投げ、斧など、ヴィシュヌに関連する様々な武器やシンボルを持っています。 一つのフリーハンドは、多くの場合、abhayaムードラ、恐怖心の象徴で開催されています。 彼の頭の後ろには、しばしば彼が眠ると言われている宇宙のヘビSheshaを表す七頭の蛇が上昇します。

意義

ナラシンハは、人間と動物が創造の領域において密接に関連しているというヒンドゥー教の一部に対する認識を表しています。 すべての生き物の中で、人間はヒンズー教徒によって最高であると考えられており、すべての動物の中で、ライオンは最高であると開催されています。 彼らの組み合わせの知性と凶暴性で、彼らは驚異的な世界で非常に強力なエンティティであると見られています。 NarasimhaがHiranyakashipuが所有する無敵の恩恵を克服した知的な方法と、彼が悪魔を殺した凶暴さは、人間の知性と動物の本能のfierocityを組み合わせる能力を示しています。 最も優れた獣と人間の間の閾値で、Narasimhaは創造の連続体に人間と動物の共生を示しています。

さらに、ナラシンハは他の初期のアバターのいくつかと比較して、重要な宗教的なフォローを取っています。 多くの巡礼地や寺院がインド全土、特にインドのアンドラプラデーシュ州で彼に捧げられており、ナラシムハへの7つの巡礼地がまだ立っている。 ナラシムハはまた、彼の神話の側面が再現されている間、人気のあるホーリー祭り（色の祭り）内の重要人物です。 ナラシムハのしばしば凶暴な性質のために、崇拝者は彼のイメージを崇拝するときに非常に細心の注意を払っており、不注意の表示が彼の怒りを被る

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