聖書のヘブライ語には、”罪”を表す約20の異なる言葉があります。 したがって、古代イスラエル人は西洋の思想や神学よりも罪の様々なニュアンスを表現する概念を持っていたと推測されるかもしれません。 したがって、聖書の罪の概念を研究することは、罪を表す言葉の多様性を無視することはできません。 これらの単語は、それらの文脈、すなわち、それらが発生する式および文学単位で検討されなければならない。 最も一般的に使用されている三つの用語の分析的研究–šeş、peshaş、avon（šawon）–r.Knierimによって行われています。 これらはしばしば一緒に発見されるように（Ex。 34:7;レフ。 16:21 14:18;イサ。 時59分12秒) 33:8;エゼク。 21:29;ミカ7:18-19;Ps. 32:1, 5; 51:3-7; 59:4-5; ヨブ7:20-21;13:23;ダン。 9:24;cf. イサ 1:2,4;エゼク。 33:10,12),詩的な並列性でさえ,それらの間に意味のかなりの違いがあることはできません,まだ彼らは単に同義ではありません.
根は聖書の中で459回発生します。 動詞şaşaşの本来の意味は、創世記31：39;レビ記5：15-16;民数記14：40;裁判官20：16;詩篇25：8からわかるように、何かを”逃す”こと、”失敗する”ことです; 箴言8:36;19:2;ヨブ5:24は、①で示されるような罪は、もともと失敗、義務を遂行する際の完璧さの欠如として見られていたことを示しています。 ルートのπは、相互関係の失敗を意味し、神学的概念である”罪”のそれではなく、”犯罪”の現代的な考えに対応しています。 関係や合意の主張を満たす人は正義です、šaddik（šaddiq）;そうでない人は、彼のパートナーを怒らせます（š l-）。 “あなたはとても熱く私の後に追求してきた私の犯罪は何ですか？」ヤコブはラバンに尋ねます(創世記31:36)。 Davidは、Saulとの関係に関連してJonathanに似た質問をしています（I Sam。 20:1). この関係は、彼がサウルの奉仕にすべての能力を捧げること、そしてサウルがダビデを彼の忠実な主題として扱うことをダビデに要求したような性質のものであった。 義務は、両当事者によって支持されている限り、相互であった。 サウルとダビデが同じ洞窟にいて、ダビデがサウルのローブのスカートを切ることに満足していたとき、彼はサウルに、彼が彼を”怒らせていない”ことが明らかになったことを呼びかけた（I Sam。 24:12). その後、サウルはダビデが義であり、彼自身が犯罪者であることを認めた。 アイ-サム 26:21),彼は彼の義務を果たしていなかったので、. 部下と上司の関係では、前者は後者に従うことが期待されているため、上司に対する服従の欠如はすべて”犯罪”です。 ヨセフと一緒に刑務所にいたエジプトのパン屋とカップベアラーは、ファラオの命令に従わなかったためにそこに送られました（創世記40：1;41：9）。 ファラオの民は、彼らがレンガを作るためにイスラエル人に藁を与えなかったとき、彼らの義務において”失敗”したと非難されました（例。 5:16). 同じことが、コミュニティと競合している、またはコミュニティの解散を引き起こすすべての行為に適用されます。 そこでルーベンは、彼の兄弟たちが兄弟のヨセフに対して”罪を犯した”ことを認めました（創世記42：22）。 アンモナイトの王がイスラエルを攻撃したとき、イェフタは彼に、両民族の間には常に平和の関係があったことを説明する言葉を送り、彼は次の非難に: “私はあなたに対して”罪を犯した”わけではありませんが、あなたは私に対して戦争をするのは間違っています”（Judg。 11:27). “罪”は、ここでは人々の間の契約関係の違反です。 セナケリブが701年にユダを脅したとき、ヒゼキヤ王は彼に使者を送り、”私は”罪を犯しました”（王への第二の手紙第18章14節）と言った。 ヒゼキヤの”罪”は、彼の家臣の義務に違反していました。 「罪深い」行為、すなわち義務の怠慢の1つは、したがって、2つの当事者間の問題です。 他との関係で自分の義務を果たさない者は、後者に関して罪人であり、彼は”彼に対して罪を犯す”。”彼は彼を失敗し、”そのように彼に他の主張を与えます。
サムエル第一2:25によると、義務を果たすことの失敗は、人と人との関係、または神と人との関係に関係する可能性があります：”人が人を怒らせるならば、神は仲介しますが、人が人を怒らせるならば、誰が仲介者として行動するのでしょうか？”この一節は、神に対する”罪”は、神に対する義務を果たすことの失敗として、”犯罪”として考えられたことを示しています。 ルートμは行動を意味するので、その失敗は抽象化でも永久的な失格でもなく、その結果を伴う具体的な行為でもありません。 この行為は、神と人間の関係を規制する規範に反している場合、”失敗”、”犯罪”として定義されます。 したがって、例えば、禁止の法則（şerem）の侵害は、申命記20：10-18に部分的に記録された伝統を考慮して、神に対する”犯罪”または”罪”としてヨシュア7：11、20とサムエル第一15：3-19に その姦淫は主に対する”罪”です。20:6, 9; 39:9; アイ-サム 12:13)出エジプト記20:14のような法律からの結果。 預言者によって”罪”として汚名社会mischiefs（Isa。 58:1;59:2;ジェール 2:35;5:25;エゼク。 14:13; 16:51; 33:14; ホス 12:9;アモス5:12;ミカ3:8;6:13）は、実際には、出エジプト記のような神の律法の戒めに反しています20:16 (13); 23:1-9; 申命記27章17-19節。 Umaの概念は、法的、道徳的、社会的な問題だけでなく、文化的義務、さらには儀式の処方箋の不随意的な侵害にも及んでいます（lev. 4-5）または時折神の予感（Num。 22:34).
の名詞ḥeṭʾ,haṭaʾahはḥaṭṭaʾt,peshaʾ、ʿawonに対応する動詞表の”罪”とは、神の言葉が特徴で、人間の行為として”故障”、”違反”は”曲がりくねった”アクションを参照しなが処方箋が進みつかの規定、規約に関していくつかあります。 それを罪深いものにするのは、行為の外的な性質ではありません。 聖書の思想では、神の保護の権利を創造する関係も罪を創造します。 聖約の律法がなければ、罪はありません。 罪人は、神への義務を果たさない限り、神との関係に失敗した人です。 言い換えれば、契約に違反したり、破ったりするのは”罪”です。 ジェール 14:20–21). 罪の聖書の教義は、このようにエレミヤ16：10-12で次のように説明されています：”あなたがこのすべての人々に言い、彼らはあなたに言うとき：”なぜ主はそのような 私たちの犯罪は何ですか？ 私たちが神である主に対して犯した罪（ḥṭʾ）は何ですか？ それはあなたがたの祖先がわたしを見捨てたからである。 かれらは他の神々に従い，かれらを崇拝し，かれらに服従し，わたしを見捨て，わたしの律法を守らなかった。 そして、あなたは彼らがしたよりもさらに悪いことをしました,それぞれが彼自身の頑固に邪悪な傾向に従うと私に耳を傾けることを拒否.”アダムとエバの罪でさえ、聖書にはそのように記述されていませんが、神と人間の特別な関係を破壊する行為でした（創世記3）。 原罪は、最初の両親の堕落の結果として、すべての人間に共通する生来の堕落として聖書には現れません。 むしろ、聖書の伝統は、”罪を犯さない人はいない”ことを知っています（王の第一8：46;cf。 エクルズ 7:20). 詩篇家が彼自身の罪深さを記述する双曲線の言語は、”私は不義で生まれた、私の母は罪で私を想像した”（Ps。 51:7;cf. 創世記8:21）、唯一の罪の信じられない文字を強調しています。 罪はまた不随意である可能性があるので、誰もそれから逃れることはできません（Lev。 4-5)または無知から進んでください(Gen.20:6;Num. 22:34). 男は彼のすべての行動に責任があります。 したがって、病気の人々は、彼らの病気は神を怒らせたための罰であると結論づけるかもしれません（Ps。 38:4, 19; 41:5). しかし、これは古代イスラエル人が不注意な罪と故意に犯された罪を区別しなかったことを意味するものではありません。 この区別は民数記第15章27節と第30節にはっきりと現れています。 罪悪感の心理的感情は、様々なテキストでも表現されています（Ps。 51;78:17,32;箴. 21:4;24:9;ヨブ31:30;cf. 創世記4:7;Deut. 15:9; 22:26). 行為の主観的な側面は、特に出エジプト記21：13-14と申命記19：4-5では、律法によっても考慮されています。
“致命的な”または”死す”罪の考えは、①とmwt（”死ぬ”、”死”;num. 18:22;27:3;デウト。 21:22; 22:26; 24:16; 王への第二の手紙第14章6節;エゼク。 3:20; 18:4, 20; アモス9:10;Ii Chron. 25:4). この二つを結ぶ最古のテキストは、おそらくアモス9:10であり、紀元前8世紀からのものです：”私の民のすべての罪人は剣によって死ぬでしょう。”死刑を表現する式と、”罪”や”犯罪”のような不明確な言葉との関係は、元のものではありません。 それは神学的反映から進行する一般化とみなされなければならない。 そのオリジナルの”人生の設定”（sitz im leben）は、申命記21：22と22：16にまだ見えます。 数字18:22と27:3は、どちらも聖職者の伝統に属し、代わりに仙骨法の領域を反映しています。 残りの箇所は、”預言的な”説教の文脈で”大罪”の概念を使用しています。
