説明:
マタイによる福音書16章。 文脈
この読書は、先週の福音のレッスンである13-20節と密接に結びついています。 16節で、ペテロはイエスが神の御子であるメシアであるという信仰を告白しました。 今、イエスは救世主と弟子が伴うものを彼に示しています。
第16章より前に、イエスは群衆に対処し、奇跡を働かせ、律法学者やパリサイ人たちと口頭で馬上槍試合をした。 16を除いて:1—4、イエスは弟子たちに指示する第16-18章を費やしている-エルサレムと彼の十字架のためにそれらを準備します。 そして、19:1で彼はユダヤに行くためにガリラヤを離れ、エルサレムに行き、彼の死に至る。
これはイエスの最初の情熱の予測です。 他の人はで発見されています17:22-23; 20:17-19; 26:1-2.
マタイによる福音書第16章13-14節。 人の子であるわたしは誰だと言うのでしょうか。
13さて、イエスはピリピ公カイザリアの地に来られたとき、弟子たちに尋ねて言った、”人の子であるわたしは誰だと言うのですか？”
14彼らは言った、”ある者はバプテスマのヨハネ、ある者はエリヤ、他の者はエレミヤ、または預言者の一人と言う。”
“イエスがカエサリア-ピリピの部分に入って来られたとき”（v.13a）。 ガリラヤ海の北25マイル(40km)のヘルモン山の近くにあるカイザリア-フィリピは、異邦人世界の境界にあり、主に異邦人の都市です。 以前の時代には、それはバアルとパンの崇拝のために知られていました。 イエスの日に、それはカエサルに寺院を持っていました。 イエスは、19:1から始まるエルサレムへの旅のために弟子たちを準備するために、ガリラヤの群衆を逃れるためにそこに行くようです。
“人の子であるわたしは誰だと言うのですか？”（v.13b）。 イエスは、おそらく私たちに彼が大委員会（28：19-20）で明示することを全世界のための懸念のヒントを与え、弟子たちに、より完全に自分自身を明らかにす
イエスは弟子たちに自分の身元を伝えるのではなく、人の子が誰であると信じているのかを弟子たちに尋ねます。 人の子は、イエスが最も頻繁に自分自身を識別するために使用するタイトルです（マタイ8:20; 9:6; 10:23; 11:19; 12:8, 32; 13:37,41; 16:13, 27; 17:9, 12, 22; 19:28; 20:18, 28; 24:27, 30, 37, 39; 25:31; 26:2, 24, 45, 64).
人の子という称号は、ダニエル7:13-14に由来しており、古代（神）は人の子のような人に”支配と栄光と王国、すべての人々、国、言語が彼に仕えるべきである”と与えた。: 彼の支配は永遠の支配であります,これは離れて渡してはなりません,そして破壊されてはならないものと彼の王国.”
その包括的な言語の議題のために、NRSVはダニエル7：13のフレーズを”人の子”ではなく”人間”として翻訳します。”それは、タイトル、人の子の重要性を考えると、特に不幸な翻訳です。 ダニエル書第7章13節のフレーズは、bar enasです。 単語barは息子のためのヘブライ語であり、enasは人のためのヘブライ語である。
称号、人の子は、称号、メシアに関連する軍国主義的な意味合いを持たないという利点があります。 人々は、メシヤが軍隊を起こし、ローマ人を追い出し、ダビデの偉大な王国を再確立することを期待しています。 彼らは人の子についてそのような期待を持っていません。
イエスの情熱に関連してタイトルの頻繁な使用は、ベールに包まれた救世主のタイトルを示唆しています。
“ある者はバプテスマのヨハネ、ある者はエリヤ、他の者はエレミヤ、または預言者の一人と言う”（v.14）。 弟子たち（ペテロだけではない）は、人々が彼を次のように考えているとイエスに言います：
•ヘロデによって殺害されたバプテスマのヨハネ。 ジョンは、人々が再び彼を見て驚くことはないだろうような強力な存在でした。 確かに、ヘロデは、イエスが復活したヨハネであるかもしれないと考えています（14：2）。
*奇跡の働き者である預言者エリヤは、”ヤハウェの大いなる恐ろしい日が来る前に”再び現れることが期待されていました（マラキ4：5）。
*エルサレムの宗教指導者に反対し、エルサレムと神殿の破壊を予測していた預言者エレミヤ。
•または他の預言者の一人。
人々はイエスをよく考えており、彼を預言者として釘付けにしていることは明らかです。 しかし、彼らが彼を特定しようとするとき、彼らは過去の預言者の観点からそうします。 しかし、イエスは預言者以上のものです。 彼はキリストであり、キリストであり、神の油注がれた一人です。
イエスの人々の意見を知ることは興味深いことですが、イエスの最初の質問は、単に彼の第二の、すべての重要な質問（v.15）のために弟子たちを準備します。
マタイによる福音書第16章15-16節。 しかし、あなたは私が誰だと言いますか？
15彼は彼らに言った、”しかし、あなたは私が誰だと言いますか？”
16シモン-ペテロは答えた、”あなたはキリスト（ギリシャ語：クリストス）、生ける神の子です。”
“でも、私は誰だと言いますか？”（第15節）。 13節で、イエスは弟子たちに、自分は”人の子”であると言われました。”今、彼は彼らが彼について何を信じているか尋ねます。
イエスが言われるとき、”しかし、あなたは私が誰だと言いますか？”あなたは強調と複数の両方です。 彼はこの質問をペテロだけではなく、大規模な弟子たちに対処しています。 人々はイエスについて望むものは何でも信じることは自由ですが、イエスはこれらの弟子たちが彼の働きを続けるために慎重に準備しています。 彼らは彼の教えを聞いて、彼の奇跡を目撃しました。 彼らが彼について考えることは重要です。
この質問にどのように答えるかも重要です。 不確実性は、この時点での不信仰に相当します。 クリスチャンであるとは、イエスが生ける神の御子キリストであると信じることを意味します。 何か他のものはキリスト教よりも少ないです。
“シモン-ペテロは答えた”（v.16a）。 ペテロは、弟子たちのための通常のスポークスマンです。
“あなたはキリストです”（クリストス）（v.16b）。 Christosは”油を注がれた”または”油を注がれたもの”を意味します。”イスラエルは、預言者、祭司、または王のような特別な役割のためにそれらを離れて設定するために油で人々に油を注ぎました。 油注ぎは、神がこの人を選んだだけでなく、神がその人にその役割を果たす能力を与えることを示しました。
しかし、ペテロが”あなたはキリストです”と言ったとき、彼はさらに一歩進んでいました。 イスラエルは、長年にわたり、救い主を送るために神を探していました—古いダビデ王のような人,誰が偉大さにイスラエルを導いていました. イスラエルは、イエスの生涯の間にイスラエルを支配したローマのような抑圧者からイスラエルを救うために、イスラエルを再び偉大にするために、神がメシヤを送ってくださることを求めていました。 ペテロが”あなたはキリストです”と言ったとき、彼は”あなたは私たちが何世紀にもわたって待っていた救い主です。 あなたは私たちを救うために神から送られた人です。”
新約聖書のイエスのバプテスマについての記述には”油を注ぐ”という言葉は含まれていませんが、一部の学者は彼のバプテスマを彼の油を注ぐと考えています（ルカ7：46も参照）。 新約聖書は、イエスが油注ぎが適切であった三つの役割を満たすものとして語っています：預言者（マタイ21：11;ヨハネ6：14;7：40）、司祭（ヘブル人への手紙3:1; 4:14-16; 8:1) そして王（マタイ27:11，37，42;黙示録17:14;19:16）。
私たちは、イエスがキリストであることを聞いても驚くことはありません。 この福音は、”イエス-キリストの系譜の書”（1：1）という言葉から始まり、マタイは今ではキリストという言葉を何度か使用しています(1:16-18; 2:4; 11:2).
弟子たちが最初にイエスに従うためにすべてを去ったとき、私たちは何を考えたのか知ることはできません。 おそらく、彼らは日々彼に従うにつれて、彼らの理解に成長してきました。 しかし、これは弟子がイエスがキリストであることを認めたのは初めてです。
“生ける神の子”（v.16c）。 私たちは、イエスがバプテスマで神の御子であることを最初に聞きました。 イエスは自分自身を息子として語っています（11：27）。 弟子たちは、以前、イエスを神の子と呼んだとき、彼は彼らのボートに水を渡って歩いて、嵐を静めました（14：33）。
“生ける神”は、カエサリア-フィリピの風景に点在する死んでいない偶像とは対照的です。
ピーターのような声明は約束を要求する。 イエスがメシヤであると真に信じるならば、彼はイエスの奉仕に全力を尽くさなければならないでしょう。 それは私達のためにまた本当である。
マタイによる福音書第16章17節。 あなたは祝福されています、サイモン-バー-ジョナ！
17イエスは彼に答えた、”シモン-バル-ヨナ（ギリシャ語：バリオナ）、あなたがたは祝福されています。”
“あなたは祝福されています、シモン-バー-ヨナ”（バリオナ）（v.17）。 バリオナはアラム語でギリシャ語に音訳されています。 バーは息子を意味し、イオナスはヨナを意味します。
ペテロはイエスを生ける神の子と同定した。 今、イエスは彼に彼の祝福を拡張しながら、ヨナの息子としてシモンを認めることによって応答します。 ヨハネの福音書では、ペテロの父はヨナではなくヨハネとして識別されています（ヨハネ1：42;21：15）。
イエスは彼をシモンと呼び、シモンの父が彼を認識する名前で、イエスが次の詩で彼に与える新しい名前、ペテロではなく、彼を呼んでいます。
“肉と血があなたがたにこれを明らかにしたのではなく、天にいるわたしの父”（v.17）。 ピーターは精神的なastutenessによって彼の洞察力で達しなかった。 神は彼にイエスのこの理解を与えています。 ペテロの洞察は、控除ではなく、啓示によってもたらされます。 彼の理解は神からの贈り物です。
マタイによる福音書第16章18節。 この岩の上に私は私のエクレシアを構築します
18″私はまた、あなたがペテロ（ギリシャ語：ペトロ）であり、この岩の上に（ギリシャ語：ペトラ）私は私のアセンブリ（ギリシャ語：エクレシア）を構築し、ハデスの門はそれに勝つことはありません。”
“私はまた、あなたがペテロであることをあなたに伝えます”（ペトロス）（v.18a）。 聖書は神を岩として指しています（創世記49：24;申命記32;1サムエル2：2;22;詩篇18, 28, 31, 42, 62, 71, 78, 89, 92, など。、等。、等。). イザヤはまた、アブラハムとサラを岩として言及しています：”あなたが切り取られた岩と、あなたが掘られた穴のホールドを見てください。 あなたの父アブラハムと、あなたを産んだサラを見てください”（イザヤ書第51章1-2節）。 これらの関連付けを考えると、イエスは彼が岩として彼を識別するとき、ペテロに大きな名誉をしています。 彼はまた、責任の重い負担を彼に負担させます。
“この岩の上に”（ペトラ）（v.18b）。 何の岩? イエスが神の御子であるというのは現実なのでしょうか。 それとも、彼がこの告白をするときにペテロが示す信仰？ それともピーター自身？
カトリック教徒とプロテスタントは、これらの言葉の解釈において急激に分かれています。 カトリック教徒は、イエスが彼の教会を構築する際に岩としてペテロを確立するためにそれらを理解しています。 彼らはまた、ピーターがローマの最初の司教であり、教皇の切れ目のない継承の最初のものであったことを理解しています。
伝統的なプロテスタントの解釈では、岩はペテロの告白であり、その背後にある現実であるということです。 プロテスタントは、イエスが言及している二つの岩の区別を指しています—”あなたはピーターです,(Petros—男性的な—石や岩)そして、この岩の上に(petra—女性的な—岩の基礎の考えを伝えます)私は私のekklesiaを構築します—私の教会.”プロテスタントは、イエスがペテロである岩と、彼が彼の教会を建てる岩を区別することを理解しています。 しかし、新約聖書はギリシャ語で書かれていましたが、イエスはほぼ確実にアラム語の言葉、セファスを使用しました。
近年、中心に向かっていくつかの動きがあります。 プロテスタントは、初期の教会の生活の中でペテロの特別な場所を認めて喜んでいるが、ペテロが最初の教皇であったとは信じていない（Bruner、574;Long、185-186;Hagner、v.18;Gardner250-251）。
個人的に、私は教会におけるペテロのリーダーシップが使徒行伝12を通して優勢であったことが重要であると感じています。 使徒行伝13章以降、パウロは上昇しています。 それはピーターが死んだからだったのですか？ そうじゃない 私たちは、彼がローマに旅したと信じています,彼はcを殉教しました.60—64A.D.-行為のイベントの後の完全な十年12.
プロテスタントは、イエスがペテロに祝福を提供していることを指摘していますが、祝福を継承することができること、または継承が意図されていることを示唆するものではありません。
•彼らは、岩のペテロがほとんどすぐにつまずきのペテロになることを指摘しています（16：22-23）。
•彼らは言う、”シモン-ペテロへの権威の付与は、明らかにすべての使徒たちにとって象徴的です（v.19）、マタイ（18：18）とヨハネ（20）の他の場所のために:23）この権力の授権は、それらのすべてにあります”（Craddock、417）。
•彼らは、父と子に正当に属する人々に名誉を与えることに対するイエスの禁止に注意しています（23：8-12）。
•彼らは1コリント人への手紙第3章11節を指しています。
•彼らは、教会が”使徒と預言者の基礎の上に建てられていることに注意しています。 その節では、”使徒”と”預言者”は複数形であるため、財団はペテロに限定されません。
“私は私のアセンブリを構築します”（ギリシャ語：ekklesia）（v.18c）。 Ekklesiaはek（out）とkaleo（called）の組み合わせであるため、”呼び出された”という意味です。”Ekklesiaは、任意のアセンブリを参照することができますが、イエスのekklesiaは教会です。
教会を建てるのはイエスです。 教会は彼のものです。 使徒たちや他のキリスト教徒は脇役を演じており、それらの役割は重要です。 しかし、イエスは主導的な役割を持っています。
“教会”という言葉は、イエスがこれらの言葉を話された時には教会（エクレシア）がなかったことを正しく指摘する学者にとってはつまずきです。 しかし、イエスは確かに彼の昇天の後に発生する信者のコミュニティのビジョンを持っているでしょう。
“そして、ハデスの門はそれに勝つことはありません”（v.18d）。 ハデスは死者の住まいですが、それは悪魔のためのメタファーでもあります（シニア、191）。 イエスの言葉は、教会が悪の力によって繰り返される攻撃に耐える一方で、それは最終的に勝つだろう、ということを私たちに保証します。
ハデスの門は、内側の者が外に出るのを防ぎ、外側の者が侵入するのを防ぎます。 しかし、イエスは死からよみがえられる多くの忠実な人の最初の成果である、彼自身の復活によって死の力を破るでしょう（1コリント人への手紙第15章23節）。 ハデスの門は、彼らに対するキリストの復活の攻撃に耐えられません。 死者の中で贖われた人は再び上昇し、壊れた門を自信を持って歩きます。
マタイによる福音書第16章19節。 わたしはあなたがたに天の国の鍵を与える。
19″わたしはあなたがたに天の国の鍵を与える。あなたがたが地上で縛るものは何でも天に縛られ、あなたがたが地上で解放するものは何でも天に解放されるであろう。”
“わたしはあなたがたに天の国の鍵を与える”（v.19a）。 この言葉はイザヤ書第22章22節にそのルーツを持っています。”私はダビデの家の鍵を（エリアキムの）肩に置くでしょう。”エリアキムは、このように家のスチュワードとなり、朝に家を開き、夜にそれを閉じ、王室の存在へのアクセスを制御する責任があります。
門番としての彼の役割では、ペテロはペンテコステで三千人のための門を開きます（使徒行伝2）。 彼は最初に異邦人への門を開くことに抵抗しますが、神は異邦人百人隊長を認めるように彼を説得します（使徒行伝10）、ペテロは異邦人に門を開いたままにするためにエルサレム評議会のスポークスマンになります（使徒行伝15）。
“そして、あなたが地上で縛るものは何でも天に縛られているでしょう; そして、あなたがたが地上で解放するものは、天で解放されたでしょう”（v.19b;18：18も参照）。 拘束と解放は、教義と倫理的行動に関する判決と関係があります。 ユダヤ人の使用法では、拘束と解放は許可された行動と禁止された行動に関係しています。
マタイによる福音書第18章18節で、イエスはこの権威を弟子たちのグループ全体に広げ、”あなたがたが地上で縛るものは何でも天で縛られ、あなたがたが地上で解放するものは何でも天で解放されたことを、最も確かに私はあなたがたに言う。”再び、これはカトリックとプロテスタントが別々の道を行く場所です。 カトリック教徒は、ペテロの権威はペテロから教皇に渡されたと信じています。 プロテスタントは、弟子たちのグループに与えられた権威を強調し、ペテロに与えられたユニークな権威は彼の死で終わったと信じています。
イエスの復活の後、彼は弟子たち（ペテロだけではない）に、”聖霊を受けなさい！ あなたが誰かの罪を許すならば、彼らはそれらを赦されています。 あなたがたが誰かの罪を保持するならば、それらは保持されています”（ヨハネによる福音書第20章22-23節）。
マタイによる福音書第16章20節。 イエスは弟子たちに、誰にも言わないように命じられました
20そこで、弟子たちは、自分がキリストイエスであることを誰にも言わないように命じました。
イエスはまだ弟子たちが世界に彼の秘密を伝える準備ができていません。 世界は秘密を聞く準備ができておらず、弟子たちはまだ秘密を正確に明らかにする準備ができていません。 彼らはイエスがキリストであることを理解していますが、彼らは従来の戦士-王の言葉で救世主を理解しています。
21—28節（来週の福音のレッスン）では、イエスは弟子たちに、彼のメシアシップ、すなわち彼の死と復活から何を期待するかを教え、ペテロは激しく抗議し、イエスからの鋭い叱責を促します。
イエスは、彼らがそれが伴うものを理解するまで、弟子たちが彼の救世主を明らかにすることを許可しません。 彼らは復活されたキリストを見るまで、本当に理解しません。 それはすぐに十分に来るでしょう。 イエスは19:1にエルサレムと十字架への旅を始めるでしょう。
聖書の引用は、世界英語聖書（WEB）、パブリックドメイン（著作権なし）聖書の現代英語翻訳からのものです。 世界英語聖書は、聖書のアメリカ標準バージョン（ASV）、Biblia Hebraica Stutgartensa旧約聖書、およびギリシャの大多数のテキスト新約聖書に基づいています。 期限切れの著作権のためにパブリックドメインにもあるASVは、非常に良い翻訳でしたが、多くの古風な言葉（hast、shinethなど）が含まれていました。）、ウェブが更新されました。
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