31–存在の六つのレルムパート3：空腹の幽霊と人間のレルム

存在の六つのレルムの仏教教育に関する3部のシリーズのこの第三のエピソードでは、私は空腹の幽霊と人間のレルムを記述します。 私はレルムの伝統的な、神話のアカウントを提供し続け、あなたの日常生活の過程で経験するかもしれない特定の心の状態として、各レルムで練習す

存在の六つの領域を読む/聞くパート2: 阿修羅-獣-地獄レルム

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ハングリー-ゴースト-レルムが説明した生命の輪を見ている場合（完全な画像はここをクリック）、餓鬼レルムは、通常、地獄レルムのすぐ上、人間レルムの下のセクションです。 空腹の幽霊（pretasまたはgakisとしても知られている）は、飢えと渇きで消費される奇妙で哀れな生き物です。 空腹の幽霊には、外部の障害物を持つもの、内部の障害物を持つもの、特定の障害物を持つもの、宇宙を移動するもの（Patrul p.75）の四つのタイプがあります。

外部の障害物を持つ幽霊は、彼らが切望する食べ物や飲み物を見つけることはありません。 彼らは何世紀にもわたって食べ物や水のニュースを聞くことはできません。 時折、彼らは遠くから流れを垣間見るが、彼らの関節はとても壊れやすいので、そこに着くのに長い、痛みを伴う時間がかかります。 彼らが最終的に到着すると、水は乾燥しています。 同様に、彼らは時々木の果樹園を参照してくださいが、果物が乾燥して枯れている見つけるために到着します。 彼らはどこかで豊富な食べ物や飲み物を見るかもしれませんが、彼らがそれに近づくと、彼らは武器でそれらを攻撃する男性によって追い払われ すべてが彼らのために苦しみであり、別の領域の誰かが近づくと、幽霊の欲望は旅行者に熱をもたらします（Patrul p.72）。

内部の障害物を持つ幽霊は、埋めることが不可能な巨大な腹、髪のように薄い首、針の目よりも大きくない口を持っています。 これらの幽霊が飲むことを見つけたどのくらいの水に関係なく、それは彼らの小さな喉を取得するまでに、彼らの息からの熱はそれを蒸発させま 彼らは彼らを満たすために彼らの小さな口を通して十分な食べ物を強制することはできませんし、食べ物が彼らの胃に達したとしても、それは炎 彼らの腹は巨大ですが、彼らの手足は草のように薄いので、これらの幽霊はほとんど動くことができません。

特定の障害を持つ幽霊は、以前の行為の性質に応じて、様々な種類の経験を持っています。 いくつかは強力で、知的で、裕福であるか、または彼らが存在を助けたり害したりすることができる超自然的な力を持っています。 古典的な金剛乗の物語（パトル-リンポチェによる私の完璧な先生の言葉で見つかった）は、特定の障害を持つ四つの幽霊について語られています。 それぞれは、珍しい、美しい女性の幽霊に属していた玉座の四本の足に鎖でつながれていました。

シュローナという人間の領域からの旅行者が、女性がしばらくの間出発していたときに起こった。 彼女はシュローナの食べ物を提供しましたが、王座に鎖でつながれた幽霊とそれを共有しないように彼に言いました。 しかし、彼女がいなくなったとき、幽霊はシュローナに懇願し、彼は彼らに同情しました。 彼は幽霊の食べ物を与えましたが、最初のものがそれを食べようとすると、食べ物は籾殻に変わりました。 次の幽霊のために、それは鉄の塊に変わり、次の肉の塊に変わり、最後の幽霊のために食べ物は血と混合した膿に変わりました。

女が戻ってきたとき、彼女はシュローナに”あなたは本当にあなたが私よりも思いやりがあると思いますか？ この四鬼は、私の前世を知っていた人であり、彼らはすべて彼らのけちと貪欲のためにここに生まれ変わった。 最初は私の夫でした。 仏の弟子の一人が彼の施しに来たとき、私は彼に食べ物を提供しました。 私の夫はこの機会に共有したいと思って、私は彼がまた提供をすることを提案しました。 私の夫は私に叫んだ、言って、”あなたはその価値のない僧侶に食べ物を提供して何をしていますか？ あなたはあなた自身の家族のためにそれを保存し、籾殻で彼の口を詰める必要があります！”私の息子は同じように反応し、言った、”あなたは鉄のその禿げた頭の塊を養う必要があります。”その後、私の両親は私に食べるためにいくつかの料理を送って、私の義理の娘は彼女が私にそれらを与える前に最高の部分を食べました。 私はそれについて彼女に尋ねたとき、彼女は言った、”私はむしろあなたのために意味された何かを取るよりも自分の肉を食べるだろう！”第四の幽霊は、私が私の家族に送っていた食事を食べた私のしもべでした。 彼女はそれを否定し、”私はむしろあなたから盗むよりも膿と血を食べるだろう。”

シュローナは、なぜ彼女が空腹の幽霊の領域にいたのか女性に尋ねた。 “私は彼らの行動の結果として、これら四つを待っていた運命を見ることができる場所に生まれ変わることを誓った”と彼女は答えた。

宇宙を移動する空腹の幽霊は、同様に苦しみに変化があります（Patrul p.75）。 これらの霊は、病気や暴力によって定期的に死を追体験することがあります。 彼らの過去のカルマに縛られたままで、他の人に苦しみを与えようとします。 彼らは他の領域に住んでいる親戚を訪問することができるかもしれませんが、彼らに悲惨さをもたらすだけです。

例えば、ある僧侶が空腹の幽霊に遭遇したときに歩いていた（Kelsang Gyatso p.184）。 彼は幽霊が”待って！ 待って！ 私はあなたのお母さんです！ 僧の母親は過去のけちのために25年間空腹の幽霊として生きていました。 当時、彼女は強烈な飢えと渇きにもかかわらず、食べ物や飲み物の痕跡を一度も見つけていませんでした。 彼女は彼女の息子に仏に彼女を助けるように頼むように言った。 仏は彼女のために祈ったが、彼女のカルマがとても強かったので、彼女は空腹の幽霊の領域に新たに生まれました。 今回は、しかし、彼女は少し良くなっていました。 彼女は裕福に生まれたので、寛大さを実践する機会がありました。 それでも彼女は何も分かち合うことができなかったので、息子は彼女のために寛大さを練習し、仏にいくつかの美しい布を提示しました。 彼女の悲惨さの中で、彼の母親はこの行為を理解することができなかったので、彼女は布を盗んで息子に戻しました。 僧侶は何度も何度も仏にそれを与え、さらに六回母親がそれを盗んだ。

ハングリー-ゴースト-レルムでの再生の意義

人間は、極端な利己主義と貪欲で行動し、恵まれない人と祝福を分かち合うことを拒否したため、ハングリー-ゴースト-レルムで生まれ変わる。 この貪欲は熱っぽい、不安だらけで情熱的ですが、獣の領域の貪欲はより直接的で、基本的で本能的です。 空腹の幽霊になるためには、彼らが望むものを得る（または保つ）ために、しばしば操作し、陰謀し、嘘をつき、源泉徴収し、彼らの貪欲についてより意識しなけ

空腹の幽霊の強制は阿修羅の強制とは異なるが、どちらも（望むものは何でも）回るのに十分ではないという深い感覚に苦しんでいる。 アスラは、空腹の幽霊を苦しめる普及した貧困の感覚に圧倒されていません; アスラは、利用可能な多くの資源があり、彼らの隣人が持っているよりもそれらの多くを得ることに取りつかれているという感覚を持っています。 空腹の幽霊は、それが今まで満足することができることを自分の強烈な飢餓と渇きと絶望に固執しています。 空腹の幽霊がいくつかのまれな栄養を受けても、彼らの空腹と渇きは単に一瞬後に増加します。

この領域の赤い仏は天の栄養で満たされた容器を運び、寛大さと犠牲の美徳を教えている。 空腹の幽霊は、これらの活動に向かって回すことによって、このレルムの自由を得ることができます。 彼らは、彼らが任意の栄養を取ることができる唯一の方法である、特に彼らに捧げられた宗教的な供物によって触発され、奨励されるかもしれません。 いくつかの仏教の伝統では、空腹の幽霊に餌を与えるための毎年の儀式があります。 曹洞禅では、幽霊が供物を”来る”ように招待されたときに儀式の境界が描かれているので、人間の領域に大混乱をもたらすことはありませんが、彼らに対

空腹の幽霊の領域との練習

私たちが空腹の幽霊の領域にいるとき、世界は荒涼とした不毛に見えます。 富、機会、快適さ、セックス、崇拝、尊敬、関係、教育、娯楽––私たちは私たちの憧れを和らげるかもしれない何かを把握しようとしますが、確かに私たちを満足させる事は、私たちの接触から縮小し、私たちを一人で、極端な精神的な貧困の中に残しているようです。 私たちは霊性を獲得しようとするか、そうすることが私たちを幸せにしたり、感謝したりする致命的な深刻な希望を持って善行を実行するかもしれ

私たちの強烈な、苦悩の必要性は底なしの穴のようなものです。 すべての供物は、単にピットに落ち、彼らが行ったことがなかったかのように視界から消えます。 すべてが無味と欠けているようです。 私たちは、他の存在が切望している、または死にたいと思っているものを持っているかもしれませんが、彼らは私たちには何も数えません。

過去に私たちを幸せにしたであろう経験や活動は、もはや私たちに喜びのちらつきを引き起こすことはほとんどありません。 過去の楽しい経験を再現しようとすることに代わるものはないようですので、私たちは繰り返しそうします–物事が楽しいか、何らかの形で栄養を 絶望の中で、私たちは薬、人、私たちにかつての満足のラッシュを与えた経験に戻ります。 私たちはそれが機能していないことを知っていますが、私たちはそれについて何をすべきか分かりません。

空腹の幽霊として、私たちはしばしば他人を悩ませ、彼らの袖を引っ張って、彼らに私たちのために何かをするように懇願します。 私たちは、彼らの絶え間ない注意を求めるか、実際には私たちがどのようにしているかの無限の説明を求めています。 この時点で、それは遠くから食べ物を見る幽霊のようなものです：私たちは私たちが気分を良くするかもしれない何かを垣間見ることができますが、 ほとんどの人は私たちのタイヤと私たちを避けるために開始し、それだけで私たちはより絶望的になります。

私たちは、アスラが野心を満たすための努力をしているのと同じように、飢えを満たすための努力に正当化されていると感じています。 これは、自己吸収、貪欲、けち、さらには欺瞞と盗みにつながる可能性があります。 それは私たちがそれ自身のためにいたずらを楽しむことではありません。 それはちょうど私たちが停止した場合、私たちは私たち自身の憧れによって消費されることを私たちに思われます。

私たちは、不足に基づく世界観を採用することによって、私たち自身の空腹の幽霊の領域を作成します。 私たちがこの見解を持っているとき、私たちは本当に意味のあるものと栄養のない不毛の宇宙に住んでいます。 私達の思考は私達の現実になり、私達は私達のまわりで欠乏の無数の例をすべて指すことができる:見る、人々は決して実際に私を愛しない、または見ない、事は私のために決して出ない。 しかし、誰かが私たちを満足させるものを私たちに尋ねるならば、私たちが自分自身に正直であれば、私たちは答えなければなりません：何も。

阿修羅の不安や地獄の怒りに本質的に本当の原因がないのと同じように、私たちが空腹の幽霊として感じる不足には本質的に本当の原因はありません。 私たちは不足の感覚を経験するかもしれませんが、この不足に深く疑問を抱くならば、私たちはその基盤まで私たちの必要性の糸をたどることがで それはちょうどそれの私達の確信とneediness自体、である。

私たちは、寛大さの小さな行為と手放すことで、不足感を変え始めることができます。 実験的な方法では、私たちは何かを与えたり、何かのための私たちの知覚された必要性に行動しないことができ、結果を見ることができます。 私たちはどのように感じるのですか？ チャンスはあるレベルで世界がちょうど少しより完全、より明るく得たように私達が感じることに、私達気づくある。 私たちは自分自身を少し豊かに感じるかもしれませんし、何かが自発的に私たちの必要性の一部を満たすために前方に来ていることに驚いて注 私たちはゆっくりと宇宙が提供するように行動し始め、奇跡的にはそうではありませんが、おそらく私たちが期待していた方法ではありません。

人間の領域が記述した

人間の領域は、私たちのほとんどが認識するように、典型的な”混合袋です。”これは、それ自体が、人間の領域の難しさの原因です。 ここでは、人間は他の5つの領域のすべてのいくつかの側面を経験します：喜び、羨望、嫉妬、忘却、愚かさ、無知、侵略、憎しみ、怒り、貪欲、けち、飢え、渇きを失うこと 彼らはまた、他の多くのものの中で、精神的な成長、至福、喜び、愛、平静、寛大さ、知恵、忍耐と満足感を経験します。 人間の領域は、多くの苦しみの源である一定の変化によって定義されています。 彼らは必然的に天から下降している実現するように天界が強烈な悲しみを感じるのと同じように、人間の苦しみは、それが恐ろしいものの存在から 八つの独特な人間の種類の苦しみは次のように言われています: 誕生（またはしばしばぎこちなさとストレスによってマークされている任意の始まり）、老齢、病気、死、私たちに愛する人から分離され、私たちに愛されていない人たちに会い、私たちの所有物を守る必要があります。

特に、（典型的な）人間は、所有と所有の親密さ、特にセクシュアリティに関して（Trungpa p.27）、したがって、彼らの最初の喜びが悲惨さ、分離への近さ、失望への理想、退化と死への活力を与える状況の後に自分自身を刺繍する。 同時に、このタイプの存在は、幸福、楽しみ、愛、学習、基本的に豊かな経験の方法で多くを含んでいるので、人間はそれを放棄するのが嫌いです。 さらに、彼らは代替手段を知らない。 ある意味では、彼らは完全に人間の領域内に残っている間、輪廻の車輪の上をぐるぐる回っています。

人間としての人生は、他のどの領域でも人生と同じように無駄になる可能性があります。 独特の人間の神経症は、普及している実存的な不安の一種です。 これはこの領域の絶え間ない変化への反応であり、ここでは気晴らしから気晴らしに飛び跳ねる存在になり、次に何をすべきかは決して分かりません。 この流れの中で、人間は人生からもっと何かを得るべきであるという直感を持っていますが、何ですか？ 人間の中には、自分のイデオロギー、または自分の小さな世界を創造しようとする人もいます。 彼らは激しく自分の作品を保護することができ、物事がとにかく割れたり崩れたりすると、うつ病や失敗感に直面します。

人間の領域での再生の意義

人間として生まれ変わる存在は、同様に混合袋である過去を持っています–いくつかのメリット、いくつかの欠点。 皮肉なことに、技術的には”最高”で最も楽しい再生は天界のデーヴァのようなものですが、人間の再生ははるかに最も幸運であると考えられています。 これは、人生の車輪から降りて、ゲームをし続けるのではなく、できるだけ頻繁に天界に終止符を打つことが理想であるからです。 天道では、簡単に自己満足にだまされ、最終的にはデーヴァの幸運さえなくなり、彼または彼女は別の領域に生まれ変わる。 一方、人間の領域では、精神的な練習に専念するために私たちを鼓舞するのに十分な難しさがありますが、エネルギー、時間、練習する傾向がないほどの争いや苦しみではありません。

この領域の黄色の仏は、精神的な練習と放棄を象徴する物乞いのボウルを保持している理由です。 人間は天界に生まれ変わるための努力を含むすべての利己的な活動を放棄する機会があります。 彼らは寛大さ、自己規律、忍耐、許し、熱意と集中の美徳を実践することができ、彼らが別の領域に生まれ変わるならば、彼らによく役立つでしょう。 彼らはすべてが無常であり、彼らが固執しなければならない固有の自己がないことを見るために知恵を訓練することができます。 彼らは究極の平和と人生の車輪をオフにステッピングの解放を達成する可能性を秘めています。

人間の領域で練習する

人間として、私たちは私たちの生活を作り、彼らがあるべきだと思う方法を経験するために非常に懸命に働きます。 私たちのそれぞれは、期待の私たち自身のユニークなセットを持っています：私たちの生活は、意味のある高潔な、エキサイティングな、愛情のある関係、生産的、平和的、高貴な、またはそのような特性のいくつかの組み合わせでなければなりません。 私たちは天国のいくつかの遠い記憶を持っているかのようですが、それは私たちの手の届かないところにあります–仏教とアブラハムの信仰の両方 このため、私たちの見解は獣の見解よりも広いですが、これはしばしば私たちに慰めよりも悲しみをもたらすようです。

私たちが非常に人間の領域の人間のように行動しているとき、私たちはほとんどの時間を私たちに向かって人生を描く方法を見つけようとし 私達は美しく、セクシー、理性的、教育を受けた、裕福な、重要で、おかしいまたは不可欠であることで働く従って私達は生命を誘惑し、経験の私達の球にそれであることができる。 私たちは、ここで、そこで、そしてあそこで反映されるとらえどころのない完璧さと一つになることを切望しています。 時には私たちはこれを達成しますが、ほんの一瞬ですが、物事は変わり、誘惑のプロセスを新たに開始する必要があります。 または多分私達は私達が前提条件の私達のリストを達成し、不況か心配に沈むこと絶望し、私達が実際に重要であるものがから常に隔離されること

人間の領域に存在する把握は、阿修羅の領域とは異なっている。 人間は欲望のオブジェクトに、より個人的かつ官能的な関係のために努力しながら、Asurasは、単にそれらを所有する満足のために物事を所有するために努 それは、最近天界であったアスラが、彼らの自己価値を当たり前にすることができるかのようにほとんどですが、人間はより失われています。 私たちは、人、物事、経験との関係で私たちのアイデンティティを検索します。

“命の輪を離れる”ことによって苦しんでいる私たちの人間の領域を緩和することは、欲望や心配なし、保護や創造の努力なし、世界への投資なし（投資されたものは最終的に失われるからである）、多かれ少なかれ死んでしまうことによって、この欠陥のある存在から自分自身を取り除くように聞こえるかもしれない。 これは、幸いなことに、少なくとも大乗の観点から、教えの誤解です。

大乗の理想は菩薩であり、自己と世界への愛着を放棄するために精力的に実践し、実際に選択すれば車輪を離れることができますが、他の存在を助 すべての苦しみを持つ世界は、”菩薩の遊び場”と呼ばれています。”菩薩の経験は、深い関与、無限のエネルギー、明るい喜びと深い感謝の一つです–彼または彼女は他の生き物の苦しみに完全に共感していても。 それは、菩薩は、究極の自己懸念からの解放は、車輪を降りることによって自分自身のために平和を達成することではなく、その平和さえ放棄すること 皮肉なことに、その行為によって平和が達成されます。

空性とカルマに関するメモ

六つの領域のそれぞれには特定のカルマの障害が含まれており、これらの障害を克服するための特定の実践があります。 人間の領域の仏は、私たちの自己への愛着の放棄を提唱する唯一の明示的なものですが、実際にはこれがすべての領域からの解放の鍵です。 私たちは、この”自己”が本質的に存在し、永続的で独立した現実であることにどのように空であるかに気づくことによって、自己への愛着を放棄します。 私たちはまた、羨望、貪欲、怒り、渇望、孤独など、他のすべてが同じように空であることに気付きます。 一瞬で、私たちはこれらのもののすべてが持っている傾向がある堅実さの錯覚を通して見ることができ、彼らは私たちの上にそのようなホールドを持

しかし、六道の美しさの一部は、私たちが負のカルマのパターンに取り組む前に、この空虚の個人的な経験を持つまで待つことを単に教えていないとい 結局のところ、私たちが領域のいずれかに巻き込まれたとき、私たちはあまりにも気を取られ、巻き込まれ、自己吸収され、感情的で熱っぽいので、空虚を 私たちが六つの領域の一つに立ち往生しているとき、私たちのカルマと直接働くことは私たちの精神的な練習です。

精神的な洞察力は私たちのカルマで働くのに役立ち、私たちのカルマで働くことは私たちが精神的な洞察力を開発するのに役立ちます。

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ギャツォ、ゲシェ-ケルサン。 幸運の喜びの道。 ロンドン：Tharpa出版物、1996。
ギャツォ、テンジン（ダライ-ラマ14世）、ジェフリー-ホプキンス。 人生の意味: 原因と結果に関する仏教の視点。 2000年、『週刊少年ジャンプ』集英社。
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チュンパ、チョージャム。 狂気を超越する：六つのバルドスの経験。 1992年、日本出版社、1992年。