31-Six Realms of Existence Part 3: Hungry Ghost and Human Realms

w tym trzecim odcinku 3-częściowej serii o buddyjskich naukach o sześciu światach istnienia, opisuję głodny duch i ludzkie królestwa. Kontynuuję oferowanie tradycyjnego, mitologicznego opisu światów, a następnie sekcji o tym, jak praktykować z każdym królestwem jako szczególnym stanem umysłu, którego możesz doświadczyć w codziennym życiu.

Czytaj / słuchaj sześciu Królestw istnienia Cz. 2: Asura, Beast, and Hell Realms

Szybkie linki do transkrypcji treści:
The Hungry Ghost Realm Described
Znaczenie odrodzenia w The Hungry Ghost Realm
praktykowanie z The Hungry Ghost Realm
Znaczenie odrodzenia w The Human Realm
praktykowanie z The Human Realm
notatka o pustce i karmie
Źródła

The Hungry Ghost Realm Described

jeśli patrzysz na koło życia (Kliknij tutaj, aby zobaczyć pełny obraz), sfera Hungry Ghost jest zazwyczaj sekcją tuż nad sferą piekła po lewej stronie, poniżej sfery ludzkiej. Głodne duchy (znane również jako pretas lub gakis) to dziwne i patetycznie wyglądające stworzenia, które są spożywane z głodu i pragnienia. Istnieją cztery rodzaje głodnych duchów: te z zewnętrznymi przeszkodami, te z wewnętrznymi przeszkodami, te z konkretnymi przeszkodami i te, które poruszają się w przestrzeni (Patrul s. 75).

duchy z zewnętrznymi przeszkodami nigdy nie znajdują jedzenia i picia, których pragną. Mogą nie słyszeć wiadomości o jedzeniu lub wodzie przez wieki. Czasami dostrzegają strumień z daleka, ale dotarcie tam zajmuje im długi, bolesny czas, ponieważ ich stawy są tak kruche. Kiedy w końcu dotarli, woda wyschła. Podobnie, czasami widzą Sad drzew, ale przybywają, aby znaleźć owoce wyschły i uschły. Mogą zobaczyć obfitość jedzenia i picia gdzieś, ale kiedy zbliżają się do niego, są odpędzani przez ludzi, którzy atakują ich bronią. Wszystko jest dla nich agonią, a jeśli zbliża się ktoś z innej sfery, pragnienie duchów wywołuje u podróżnika gorączkę (Patrul s. 72).

duchy z wewnętrznymi przeszkodami mają gigantyczne brzuchy, których nie można wypełnić, szyje cienkie jak włos, a usta nie większe niż oko igły. Bez względu na to, ile wody te duchy znajdą do picia, zanim dostanie się do ich maleńkich gardeł, ciepło z ich oddechu wyparowało. Nigdy nie mogą zmusić wystarczającej ilości jedzenia przez swoje maleńkie usta, aby je zaspokoić, a nawet jeśli jedzenie dotrze do ich żołądków, wybuchnie w płomieniach. Te duchy nie mogą się poruszać, ponieważ ich brzuchy są ogromne, ale ich kończyny są cienkie jak trawa.

duchy z konkretnymi przeszkodami mają różnego rodzaju doświadczenia, w zależności od charakteru ich wcześniejszych czynów. Niektórzy są potężni, inteligentni, bogaci lub mają nadprzyrodzone moce, dzięki którym mogą pomóc lub zaszkodzić istotom. Klasyczna opowieść o Wadżrajanie (znaleziona w słowach mojego doskonałego nauczyciela przez Patrula Rinpocze) jest opowiedziana o czterech duchach ze specyficznymi przeszkodami. Każdy był przykuty do czterech nóg tronu, które należały do niezwykłego, pięknego żeńskiego ducha.

podróżnik z ludzkiego Królestwa o imieniu Shrona pojawił się, gdy kobieta wyjeżdżała na pewien czas. Zaoferowała shronie jedzenie, ale powiedziała mu, żeby nie dzielił się z duchami przykutymi do tronu. Kiedy jednak jej nie było, duchy błagały Shrona, a on zlitował się nad nimi. Dawał duchom jedzenie, ale kiedy pierwszy próbował je zjeść, jedzenie zamieniło się w plewy. Dla następnego ducha zamienił się w bryłę żelaza, dla następnego w bryłę ciała, a dla ostatniego ducha pokarm zamienił się w ropę zmieszaną z krwią.

kiedy kobieta wróciła, upomniała Shrona, mówiąc: „Czy naprawdę myślisz, że jesteś bardziej współczujący niż ja? Te cztery duchy były ludźmi, których znałem w poprzednim życiu i wszystkie odrodziły się tutaj z powodu ich skąpstwa i chciwości. Pierwszym był mój mąż. Kiedy jeden z uczniów Buddy przyszedł ze swoją jałmużną, zaoferowałem mu jedzenie. Myśląc, że mój mąż chciałby podzielić się tą szansą, zasugerowałam mu również złożenie oferty. Mój mąż krzyknął na mnie, mówiąc: „Dlaczego oferujesz jedzenie temu bezwartościowemu mnichowi? Zachowaj to dla własnej rodziny i wypchaj jego usta plewami! Mój syn zareagował w ten sam sposób, mówiąc: „powinieneś nakarmić te łyse grudki żelaza.”Później rodzice przysłali mi do jedzenia przysmaki, a synowa zjadła najlepsze części, zanim mi je dała. Kiedy ją o to zapytałem, odpowiedziała: „wolę jeść własne ciało, niż brać coś dla Ciebie!”Czwarty duch był moim sługą, który jadł posiłek, który wysyłałem do mojej rodziny. Zaprzeczyła temu, mówiąc: „wolę jeść ropę i krew, niż kraść od Ciebie.””

Shrona zapytał kobietę, dlaczego jest w Królestwie głodnych duchów. „Ślubowałam odrodzić się, gdzie będę mogła zobaczyć, jaki los czeka tych czterech w wyniku ich działań” – odpowiedziała.

głodne duchy, które poruszają się w przestrzeni, są podobnie zróżnicowane w swoich cierpieniach (Patrul s. 75). Duchy te mogą okresowo przeżywać swoją śmierć przez chorobę lub przemoc. Pozostają związani przeszłą karmą i próbują zadawać innym cierpienie. Mogą odwiedzać krewnych żyjących w innych królestwach, ale tylko przynoszą im nieszczęście.

na przykład, mnich był kiedyś na spacerze, gdy napotkał głodnego ducha (Kelsang Gyatso str. 184). Zaczął uciekać, gdy duch zawołał: „czekaj! Czekaj! Jestem twoją matką!”Rzeczywiście, matka mnicha żyła jako głodny duch przez 25 lat z powodu swojej przeszłości skąpstwa. W tym czasie ani razu nie znalazła śladu jedzenia ani picia, pomimo intensywnego głodu i pragnienia. Powiedziała synowi, żeby poprosił Buddę o pomoc. Budda modlił się w jej imieniu, ale ponieważ jej karma była tak silna, narodziła się na nowo w Królestwie głodnych duchów. Tym razem jednak było jej trochę lepiej. Urodziła się zamożna i dzięki temu miała okazję praktykować szczodrość. Nadal nie mogła się niczym dzielić, więc syn praktykował hojność w jej imieniu i przedstawił Buddzie piękny materiał. W swojej skąpstwie jego matka nie mogła zrozumieć tego czynu, więc ukradła materiał i przyniosła go z powrotem do syna. Mnich wielokrotnie dawał go Buddzie, a matka jeszcze sześć razy kradła go z powrotem.

Znaczenie odradzania się w Królestwie głodnych duchów

istoty odradzają się w Królestwie głodnych duchów, ponieważ działały z skrajnym egoizmem i chciwością i nie chciały dzielić się swoimi błogosławieństwami z mniej szczęśliwymi. Ta chciwość jest gorączkowa, pełna niepokoju i namiętna, podczas gdy chciwość Królestwa bestii jest bardziej natychmiastowa, podstawowa i instynktowna. Aby stać się głodnym duchem, istota musiała być bardziej świadoma swojej chciwości, często manipulując, intrygując, kłamiąc i ukrywając, aby uzyskać (Lub zachować) to, czego chciała.

przymus głodnego ducha różni się od przymusu Asury, chociaż obaj są dotknięci głębokim poczuciem, że nie ma wystarczającej ilości (z tego, co jest pożądane), aby obejść się. Asuras nie są przytłoczeni poczuciem wszechobecnej biedy, która dręczy głodne duchy; Asury mają poczucie, że dostępnych jest wiele zasobów i mają obsesję na punkcie zdobycia ich więcej niż ich sąsiedzi. Głodne duchy mają obsesję na punkcie własnego intensywnego głodu, pragnienia i rozpaczy, że kiedykolwiek mogą być zaspokojone. Nawet gdy głodne duchy otrzymują Rzadki pokarm, ich głód i pragnienie po prostu powiększają się po chwili.

czerwony Budda tego królestwa niesie pojemnik wypełniony niebiańskim pokarmem i uczy cnoty hojności i ofiary. Głodne duchy mogą uwolnić się z tego królestwa, zwracając się ku tym działaniom. Mogą być inspirowani i zachęcani przez ofiary religijne dedykowane specjalnie dla nich, co jest jedynym sposobem, w jaki są w stanie przyjąć jakikolwiek pokarm. W niektórych tradycjach buddyjskich odbywają się coroczne ceremonie karmienia głodnych duchów. W Soto Zen, rytualne granice są rysowane, gdy duchy są zapraszane do „przyjścia”, aby wziąć udział w ofierze, więc nie sieją spustoszenia w ludzkim królestwie, ale jest nadzieja, że znajdą jakieś rozwiązanie swojego cierpienia dzięki hojności i trosce okazanej im.

praktykowanie z Królestwem głodnych duchów

kiedy jesteśmy w Królestwie głodnych duchów, świat wygląda ponuro i jałowo. Staramy się uchwycić wszystko, co może odciążyć naszą tęsknotę – bogactwo, możliwości, wygodę, Seks, adorację, szacunek, relacje, edukację, rozrywkę – ale to, co z pewnością nas zadowoli, wydaje się kurczyć od naszego dotyku, pozostawiając nas samych i w skrajnym duchowym ubóstwie. Możemy nawet próbować nabyć duchowości lub wykonywać cnotliwe czyny ze śmiertelnie poważną nadzieją, że uczynienie tego uczyni nas szczęśliwymi lub docenionymi.

nasza intensywna, udręczona potrzeba jest jak bezdenna Jama. Wszelkie ofiary po prostu wpadają do dołu i znikają z widoku, jakby nigdy nie były. Wszystko wydaje się bez smaku i brak. Możemy mieć rzeczy, za którymi inne istoty tęsknią, a nawet są gotowe umrzeć, ale nie liczą się one dla nas niczym.

doświadczenia i działania, które uczyniłyby nas szczęśliwymi w przeszłości, nie powodują już w nas migotania radości. Wydaje się, że nie ma alternatywy dla próby odtworzenia przeszłych przyjemnych doświadczeń, więc robimy to wielokrotnie – długo po tym, jak rzeczy przestały być przyjemne lub odżywiające w jakikolwiek sposób. W desperacji wracamy do narkotyku, osoby, doświadczenia, które dawało nam ten przypływ satysfakcji. Wiemy, że to nie działa, ale nie wiemy, co z tym zrobić.

jako głodne duchy często nękamy innych, ciągnąc ich za rękawy i błagając, aby coś dla nas zrobili. Prosimy o ich stałą uwagę, lub o niekończące się wyjaśnienie tego, jacy jesteśmy, w rzeczywistości, OK. W tym momencie jest to jak duchy, które widzą jedzenie z daleka: dostrzegamy coś, co może sprawić, że poczujemy się lepiej, ale nigdy na długo. Większość ludzi męczy nas i zaczyna nas unikać, co tylko czyni nas bardziej zdesperowanymi.

czujemy się tak samo usprawiedliwieni w naszych wysiłkach, by zaspokoić nasz głód, jak asuraowie w swoich wysiłkach, by zaspokoić swoje ambicje. Może to prowadzić do samozachwycenia, chciwości, skąpstwa, a nawet oszustwa i kradzieży. To nie jest tak, że cieszymy się zgorszeniem dla jego własnego dobra. Wydaje nam się tylko, że jeśli się zatrzymamy, pochłonie nas własna tęsknota.

tworzymy własne królestwo głodnych duchów, przyjmując światopogląd oparty na braku. Kiedy mamy taki pogląd, naprawdę żyjemy w jałowym wszechświecie pozbawionym niczego znaczącego i odżywczego. Nasze myśli stają się naszą rzeczywistością i możemy wskazywać na niezliczone przykłady braku wokół nas: widzisz, ludzie nigdy mnie tak naprawdę nie kochają, lub widzisz, rzeczy nigdy nie okazują się dla mnie. Jeśli jednak ktoś zapyta nas, co by nas zadowoliło, jeśli jesteśmy wobec siebie szczerzy, musimy odpowiedzieć: nic.

nie ma z natury prawdziwej przyczyny braku czujemy się jak głodne duchy, tak jak nie ma z natury prawdziwej przyczyny braku bezpieczeństwa Asury lub gniewu piekielnej istoty. Możemy doświadczyć uczucia braku, ale jeśli głęboko zakwestionujemy ten brak, możemy prześledzić nić naszej potrzeby aż do jej podstawy… i śladu, i śladu, i śladu… aż w końcu zdamy sobie sprawę, że nie ma podstawy. To tylko potrzeba sama w sobie, plus nasza wiara w nią.

możemy zacząć przekształcać nasze poczucie braku małymi aktami hojności i odpuszczania. W eksperymentalny sposób możemy coś oddać lub nie działać na naszą postrzeganą potrzebę czegoś, a następnie obserwować wyniki. Jak się czujemy? Są szanse, że zauważymy, że na pewnym poziomie czujemy, że świat stał się nieco pełniejszy i jaśniejszy. Możemy nawet czuć się nieco bogatsi, lub ze zdziwieniem zauważyć, że coś spontanicznie pojawiło się, aby zaspokoić jakąś część naszej potrzeby. Powoli zaczynamy działać tak, jak wszechświat zapewni, i, cudem, robi to-chociaż może nie tak, jak oczekiwaliśmy.

opisane Ludzkie Królestwo

ludzkie królestwo, jak większość z nas zdaje sobie sprawę, jest kwintesencją „mixed bag.”To samo w sobie jest źródłem trudności w sferze ludzkiej. Tutaj istoty doświadczają pewnych aspektów wszystkich pozostałych pięciu sfer: smutku z powodu utraty przyjemności, zazdrości, zazdrości, zapomnienia, głupoty, ignorancji, agresji, nienawiści, gniewu, chciwości, skąpstwa, głodu i pragnienia. Doświadczają także duchowego wzrostu, błogości, rozkoszy, miłości, spokoju, szczodrości, mądrości, cierpliwości i satysfakcji, wśród wielu innych rzeczy. Sferę ludzką określa ciągła zmiana, która jest źródłem wielu cierpień. Tak jak dewowie odczuwają intensywny smutek, gdy zdają sobie sprawę, że nieuchronnie zstępują z nieba, tak ludzkie cierpienie bierze się z utraty wspaniałych rzeczy tak samo jak z obecności strasznych rzeczy. Osiem wyjątkowo ludzkich rodzajów cierpienia mówi się o: narodziny (lub każdy początek, który często jest naznaczony niezręcznością i stresem), starość, choroba, śmierć, oddzielenie się od tych, którzy są nam drodzy, spotkanie z tymi, którzy nie są nam drodzy, i konieczność strzeżenia naszych dóbr.

w szczególności (archetyp) ludzie tęsknią za intymnością opętania i bycia opętanym, szczególnie w odniesieniu do seksualności (Trungpa s. 27), a zatem uwikłają się w sytuację za sytuacją, w której ich początkowa radość ustępuje miejsca nędzy, bliskości separacji, ideału rozczarowaniu, żywotności degeneracji i śmierci. Jednocześnie ten rodzaj istnienia zawiera wiele na drodze do szczęścia, radości, miłości, uczenia się i zasadniczo bogatego doświadczenia, więc ludzie nie lubią rezygnować z tego. Ponadto nie znają żadnej alternatywy. W pewnym sensie poruszają się w kółko na kole samsary, pozostając całkowicie w sferze ludzkiej.

Życie jako istota ludzka może być tak samo daremne jak życie w każdej innej sferze. Wyjątkowo ludzka nerwica jest rodzajem wszechobecnego niepokoju egzystencjalnego. Jest to reakcja na ciągłe zmiany w tej sferze i powoduje, że istoty tutaj przelatują od rozproszenia do rozproszenia, nigdy nie są do końca pewne, co powinny zrobić dalej. W środku tego strumienia ludzie mają intuicję, że powinni otrzymywać coś więcej z życia, ale co? Niektórzy ludzie będą próbowali stworzyć własną ideologię lub swój własny mały świat, w którym rzeczy są niezawodne i znaczące. Mogą zaciekle chronić swoje dzieła, a jeśli i tak coś pęknie lub rozpadnie się, stają w obliczu depresji lub poczucia porażki.

Znaczenie odrodzenia w sferze ludzkiej

istoty odradzające się jako ludzie mają przeszłość, która jest podobnie mieszaną torbą – niektóre zalety, niektóre niedociągnięcia. Jak na ironię, chociaż technicznie „najwyższe”i najprzyjemniejsze odrodzenie jest deva w królestwie nieba, ludzkie odrodzenie jest uważane za zdecydowanie najszczęśliwsze. Dzieje się tak dlatego, że ideałem jest zejście z koła życia, a nie kontynuowanie gry i po prostu próba wylądowania w królestwie nieba tak często, jak to możliwe. W królestwie nieba łatwo się usypia w samozadowolenie, a w końcu nawet szczęście Devy się kończy i odradza się w innym królestwie. Z drugiej strony w sferze ludzkiej jest wystarczająco dużo trudności, aby zainspirować nas do poświęcenia się praktyce duchowej, ale nie tak wiele sporów lub cierpienia, że nie mamy energii, czasu ani skłonności do praktykowania.

dlatego żółty Budda tego królestwa trzyma miskę żebrzącą, symbolizującą duchową praktykę i wyrzeczenie. Ludzie mają możliwość wyrzeczenia się wszelkich czynności służących sobie, w tym wysiłku, aby odrodzić się w królestwie nieba. Mogą praktykować cnoty hojności, samodyscypliny, cierpliwości, przebaczenia, gorliwości i koncentracji, które będą im dobrze służyć, jeśli odrodzą się w innej sferze. Mogą ćwiczyć w mądrości, aby zobaczyć, że wszystko jest nietrwałe i nie ma wrodzonej jaźni, do której muszą się trzymać. Mają potencjał, aby osiągnąć ostateczny pokój i wyzwolenie zejścia z koła życia.

praktykowanie z ludzkim Królestwem

jako ludzie bardzo ciężko pracujemy, aby nasze życie i doświadczać tego, jak uważamy, że powinno być. Każdy z nas ma swój unikalny zestaw oczekiwań: nasze życie powinno być znaczące, cnotliwe, ekscytujące, pełne kochających związków, produktywne, spokojne, szlachetne lub pewne połączenie takich cech. To tak, jakbyśmy mieli jakąś odległą pamięć o niebie, ale jest ona poza naszym zasięgiem – co sugeruje zarówno Buddyzm, jak i wiara Abrahamowa. Z tego powodu nasz pogląd jest szerszy niż pogląd o bestiach, ale często wydaje się, że przynosi nam to więcej smutku niż pocieszenia.

kiedy zachowujemy się jak ludzie, spędzamy większość czasu próbując wymyślić, jak przyciągnąć do nas życie. Pracujemy na bycie pięknym, seksownym, inteligentnym, wykształconym, bogatym, ważnym, zabawnym lub niezbędnym, abyśmy mogli uwieść życie i być nim w naszej sferze doświadczenia. Pragniemy stać się jednością z tą nieuchwytną doskonałością, która odbija się tu, potem tam, potem tam. Czasami osiągamy to, tylko na chwilę – ale potem rzeczy się zmieniają i musimy rozpocząć proces uwodzenia na nowo. A może rozpaczamy, że kiedykolwiek osiągniemy naszą listę warunków wstępnych i pogrążymy się w depresji lub lęku, pewni, że zawsze będziemy odizolowani od tego, co naprawdę ważne.

chwytanie obecne w Królestwie człowieka jest INNE niż w Królestwie Asury. Asuraowie dążą do posiadania rzeczy po prostu dla satysfakcji z ich posiadania, podczas gdy ludzie dążą do bardziej osobistego i zmysłowego związku z przedmiotami pożądania. To prawie tak, jakby asuraowie, będąc ostatnio dewami, byli w stanie wziąć za pewnik swoją wartość, ale ludzie są bardziej zagubieni. Poszukujemy naszej tożsamości w relacji do ludzi, rzeczy i doświadczeń.

odciążenie naszej ludzkiej sfery cierpienia poprzez „zejście z koła życia” może brzmieć jak usunięcie się z tej błędnej egzystencji, stając się mniej lub bardziej martwymi: bez pragnień i trosk, bez wysiłków, aby chronić lub tworzyć, bez inwestycji w świat (ponieważ wszystko, co zainwestujemy, zostanie ostatecznie utracone). Na szczęście jest to niezrozumienie nauki, przynajmniej z punktu widzenia mahajany.

ideałem mahajany jest Bodhisattwa, który energicznie praktykuje, aby porzucić przywiązanie do siebie i do świata i rzeczywiście może zejść z koła, jeśli zechce, ale pozostaje w świecie, aby pomagać innym istotom. Świat, z całym swoim cierpieniem, nazywany jest ” placem zabaw Bodhisattwy.”Doświadczenie Bodhisattwy jest doświadczeniem głębokiego zaangażowania, bezgranicznej energii, jasnej radości i głębokiej wdzięczności – nawet wtedy, gdy on lub ona całkowicie wczuwa się w cierpienie innych istot. Dzieje się tak dlatego, że Bodhisattwa zdał sobie sprawę, że ostatecznym wyzwoleniem od troski o siebie nie było osiągnięcie pokoju dla siebie przez oderwanie się od koła, ale przez wyrzeczenie się nawet tego pokoju. Jak na ironię, właśnie tym aktem osiąga się pokój.

uwaga na temat pustki i Karmy

każda z sześciu domen zawiera określone przeszkody Karmiczne i istnieją szczególne praktyki pokonywania – lub przynajmniej uczenia się radzenia sobie z tymi przeszkodami. Budda ludzkiej sfery jest jedyną eksplikacją głoszącą wyrzeczenie się naszego przywiązania do jaźni, ale w rzeczywistości jest to klucz do wyzwolenia się ze wszystkich sfer. Rezygnujemy z przywiązania do jaźni, zauważając, jak pusta jest ta „jaźń” jakiejkolwiek z natury istniejącej, trwałej, niezależnej rzeczywistości. Zauważamy również, że wszystko inne – zazdrość, chciwość, gniew, pragnienie, samotność – jest podobnie puste. W jednej chwili możemy zobaczyć poprzez iluzję solidności, wszystkie te rzeczy mają tendencję do posiadania i przestają mieć nad nami taką władzę.

częścią piękna sześciu domen jest jednak to, że nie uczy nas ona po prostu czekać, aż doświadczymy osobistej pustki, zanim zaczniemy pracować nad naszymi negatywnymi wzorcami karmicznymi. W końcu, kiedy jesteśmy złapani w którąkolwiek ze sfer, jesteśmy zbyt rozproszeni, uwikłani, pochłonięci sobą, emocjonalni i gorączkowi, aby móc osiedlić się w głębokim duchowym spokoju, który jest konieczny, zanim będziemy mogli objąć pustkę. Kiedy tkwimy w jednej z sześciu sfer, praca bezpośrednio z naszą karmą jest naszą duchową praktyką.

wgląd duchowy pomaga nam pracować z naszą karmą, a praca z naszą karmą pomaga nam rozwijać wgląd duchowy.

Korzenie Zen. Dharma Rain Zen Center: Portland, Oregon, 1989.
Conze, Edward, trans. Pisma Buddyjskie. Penguin Books: London, 1959.
Guenther, Herbert V., trans. Klejnotowa ozdoba Wyzwolenia. Berkeley: Shambala, 1971.
Gyatso, Gesze Kelsang. Radosna droga szczęścia. London: Tharpa Publications, 1996.
Gyatso, Tenzin (XIV Dalajlama) i Jeffrey Hopkins. Sens życia: Buddyjskie spojrzenie na przyczynę i skutek. Boston: Wisdom Publications, 2000.
Patrul Rinpocze. Słowa mojego doskonałego nauczyciela. San Francisco and London: Harper Collins Publishers, 1994.
Tatz, Mark i Jody Kent. Odrodzenie: tybetańska gra Wyzwolenia. Garden City, New York: Anchor Books, 1977.
Tharchin, Sermey Gesze Lobsang. Król Udrajana i Koło życia. Howell, New Jersey: Mahayana Sutra and Tantra Press, 1984.
Trungpa, Chögyam. Przekroczenie szaleństwa: doświadczenie sześciu Bardosów. Boston: Shambala Publications, 1992.