Ando’ s Cross

Volume 47, Issue 2 :: by Bert Daelemans, S. J.

chrześcijański Symbol między reprezentacją a ekspresją w kościołach Tadao Ando

jeden z najbardziej wpływowych architektów dzisiaj, japoński autodydakt Tadao Ando, tworzy „złożone dzieła o ekstremalnej prostocie, które są zakorzenione, a jednak wykraczają poza ich regionalność.”1 wiele z najnowszych monografii poświęconych współczesnej przestrzeni sakralnej zawiera odniesienia do jego twórczości.2 jego cztery skromne kaplice (1986-1993) należą do Zjednoczonego Kościoła Chrystusa w Japonii, założonego w 1942 roku w celu integracji denominacji Prezbiteriańskich, Metodystycznych, Kongregacyjnych i baptystycznych, zgodnie z dyrektywą ultra-nacjonalistycznego rządu. Budynki te, mające już ponad 20 lat, wciąż mają zaskakująco współczesny charakter.

kościół światła tworzy krzyż z luminancji przeciwko ciemności.
fotka: MITH Huang/flickr

najsłynniejsze budowle chrześcijańskie Ando to bez wątpienia Kościół na wodzie w Tomamu (1988) i Kościół światła w Ibaraki koło Osaki (1989). Obie kaplice są niezwykłymi wypowiedziami o tym, co nieefektywne, które wkracza do naszego świata. Nawet fotografie nie mogą powstrzymać faktu, że budynki te skutecznie robią miejsce dla tego, co nieuchwytne. To jest architektura w najlepszym wydaniu.

na pierwszy rzut oka wszystkie cztery jego kaplice wydają się być pustymi modernistycznymi skrzynkami, tymi, których tak bardzo brzydzimy się dzisiaj, słusznie porównując wiele XX-wiecznych kościołów do podziemnych garaży. Może być zaskakujące i odkrywcze, że język Ando do komunikowania tego, co nieefektywne, jest niezwykle minimalistyczny. Goły beton jest ulubionym materiałem Ando. Posunął się tak daleko w swoim upodobaniu do tego materiału, że wnosi w życie jego nieodłączny potencjał. Ando poleruje swoje twarde, zimne i szare betonowe ściany, aż będą gładkie, lśniące i cenne jak jedwab. Jako taki używa jednego z najniższych materiałów do śpiewania o najwyższych prawdach w życiu.

w tym artykule skupiono się tylko na jednym paradygmatycznym symbolu współczesnej architektury kościelnej, a mianowicie na krzyżu, który staje się częścią minimalistycznej architektury w japońskim kontekście. Interesuje mnie to, co dzieje się z krzyżem jako symbolem chrześcijańskim. Wierzę, że ten symbol wzbogaca się, nie tracąc nic ze swojej chrześcijańskiej głębi, ponieważ Ando jest geniuszem w tworzeniu uniwersalnych wypowiedzi na temat ludzkiego życia w ogóle.

głównym punktem Kościoła na wodzie jest dominujący, ale niedostępny krzyż.
Photo: Miki Yoshihito / flickr

co więcej, zakres tego podejścia jest ograniczony, ponieważ nie będę zagłębiał się w praktyczne lub liturgiczne kwestie jego kościołów. Nie ma namacalnej ewolucji w ustawieniu liturgicznym kaplic Ando, są to klasyczne podłużne przestrzenie dwóch rzędów ławek z centralną nawą prowadzącą do pustej przestrzeni z ruchomym stołem i pulpitem. Ando nie jest liturgistą; jego intencją nie jest badanie możliwości odnowy liturgicznej; jego dzieło jest bardziej fenomenologiczne. To, co nastąpi dalej, ujawni moc architektury niezależnej od funkcji liturgicznej, jaką w tym przypadku protestanckim jest zgromadzenie wspólnoty wokół głoszonego, głoszonego i chwalonego słowa.

jednak Ando zrobił coś więcej niż tylko miejsce na spotkanie: stworzył pomniki i chwile do kontemplacji. Kaplice te są instrumentami wewnętrznej, bezruchu i modlitwy. Wyzwalają od siebie tyle mocy, że każda inna funkcja staje się Drugorzędna. Siłą Ando jest przekształcenie nas z obserwatorów w uczestników. Zaczyna od postawienia nas w wygodnej pozycji odległego obserwatora. Ale stopniowo, jeden jest delikatnie porwany przez fascynujące wydarzenie architektoniczne, które otwiera siebie i nas na większe rzeczy. Obie kaplice można porównać do kamery: Ando kadruje konkretną część natury, krajobraz w Tomamu i czyste światło w Ibaraki. Gołym betonem, widocznie najbardziej sztucznym materiałem, umieszcza w kosmosie dziwny element. To działa jak kamera do obserwacji niewyobrażalnej głębi obecnej w kosmosie. Stopniowo tworzy się abstrakcję pudełka i uczestniczy w byciu. Ando ma ogromny szacunek dla ducha tego miejsca:

miejsce ma swój fizyczny i geograficzny charakter, a jednocześnie ma nadrukowane warstwy pamięci. Zawsze słucham Szepczącego głosu danego miejsca. Myślę o nim kompleksowo ze wszystkimi jego siłami-widzialnymi cechami, jak również niewidzialnymi wspomnieniami związanymi z interakcją miejscowości i ludzkości. I staram się zintegrować je z moim budynkiem, który przeniesie tego ducha do ostatnich pokoleń.3

można to jeszcze rozumieć jako zwykły panteizm, postrzeganie kosmosu jako boskości, w sensie sprowadzania boskości do kosmosu. Jednak Ando jest bardziej panenteistą, obnażając boskość w kosmosie i niekoniecznie identyfikując je. To drugie, oczywiście, a nie pierwsze, jest zgodne z teologią chrześcijańską. To, co Ando robi z krzyżem jako jedynym symbolem chrześcijańskim w swoich kościołach, nie jest niezgodne z tą Kosmiczną czy ” świecką duchowością.”Umieszczając ten chrześcijański symbol w kosmicznym kontekście, wzbogaca go zamiast zaprzeczać „na rzecz kosmogonicznej duchowości” i nakładając go „na symboliczny Kult natury”, jak myślał Kenneth Frampton.4

ludzie robią abstrakcję pudełka, ponieważ nie jest intencją Ando skupiania się na pudełku, które jest zwykłym medium dla doświadczenia ciała obserwującego-po japońsku shintai:

ciało artykułuje świat. Jednocześnie ciało jest artykułowane przez świat. Kiedy ” ja „postrzegam Beton jako coś zimnego i twardego,” ja ” rozpoznaję ciało jako coś ciepłego i miękkiego. W ten sposób ciało w swojej dynamicznej relacji ze światem staje się shintai. Tylko shintai w tym sensie buduje lub rozumie architekturę. Shintai jest czującą istotą, która reaguje na świat.5

w Kościele na górze Rokko (1986) i Kościele w Tarumi (1993) Ando umieszcza krzyż na tylnej ścianie. Na górze Rokko krzyż ten jest smukły i metalowy; w Tarumi jest masywny i wykonany z drewna. Krzyż jest jedynym narzędziem formalnego określenia tych budowli jako chrześcijańskich. Jako taki, Ando używa go jedynie jako znaku reprezentacyjnego, aby dekodować budynki jako chrześcijańskie.

Kościół Ando na wodzie w Tomamu (1988) otwiera się całkowicie na kosmos, w którym umieścił wolnostojący, łaciński krzyż w stali, podobny do tego, co zrobili Kaija i Heikki Siren w Kaplicy Uniwersytetu Technicznego w Otaniemi w Finlandii (1957). Ale geniusz Ando polegał na umieszczeniu Krzyża w misce z wodą i odsunięciu całej tylnej szklanej ściany jak gigantyczny ekran shoji, aby dać bardziej bezpośredni, intymny kontakt z naturalnymi esencjami wody, wiatru i światła. W ten sposób krzyż łączy naturę i to, co święte, ziemię i niebo, wyższość i wyższość, tajemnicę i materię, ciało i ducha. Krzyż definiuje pustkę jako świętą, tak że sprawia, że to, co nieuchwytne staje się namacalne. Dzięki precyzyjnemu ułożeniu w płytkim stawie krzyż staje się czymś więcej niż tylko znakiem przedstawiającym chrześcijaństwo, jak np. na górze Rokko czy w Tarumi. W Tomamu krzyż jest wzbogacony jako wyrazisty symbol, który tęskni za interpretacją. Woda sprawia, że krzyż staje się niedostępny, a jednocześnie tak widoczny, że może być teologicznie rozumiany jako eschatologiczny krzyż chwały, wyrażający od razu to, co wizualne „już” i to, co fizyczne „jeszcze nie”.”Twórczy geniusz tego architektonicznego wydarzenia tkwi nie w samym obiekcie, ale w jego inscenizacji, w jego relacji przestrzennej łączącej przestrzeń wewnętrzną i zewnętrzną.

teolog protestancki Paul Tillich, który pisał o teologicznych aspektach architektury, wciąż nieufnie rozważał otwarcie „budynku zbyt szeroko na otaczającą przyrodę”, mimo że intencję otwarcia kościoła na przyrodę cenił jako ideę ” wciągnięcia natury w sferę Świętej obecności.”6 obawiał się, że stanie się coś przeciwnego, że czciciele będą „odciągnięci od koncentracji na Świętej obecności do świata zewnętrznego.”Ando nie otwierał jednak Tomamu” szeroko „wobec otoczenia, ale świadomie” kadrował „naturę i świadomie” etapował ” krzyż pomiędzy przestrzenią zewnętrzną i wewnętrzną. Umieszczając Krzyż jako widzialne świadectwo tego, co nieskończone pojawia się w tym, co skończone, Ando pozwala, aby ich niewidzialny związek wysunął się na pierwszy plan. Ando rozszerza przestrzeń świętą, włączając kosmos w świętość. Tillich słusznie obawiał się odwrócenia uwagi od czynu liturgicznego. W tych kościołach rzeczywiście istnieje silny impuls, który zachęca do nastroju kontemplacyjnego, a nie do działania. Jednak akcja liturgiczna wzbogaciłaby się o tak wspaniałe i świąteczne tło.

przestrzeń w Kościele światła objawia się w blasku krzyża.
Zdjęcie: Mith Huang/flickr

Ando idzie jeszcze dalej w swoim Kościele światła (1989). Cały MUR sanktuarium jest symbolem religijnym: na całej wysokości i szerokości betonowego muru (8 na 6 metrów) wycięty jest krzyż łaciński. Na co patrzymy? Mur czy krzyż, którego tak naprawdę nie ma? Krzyż ten jest obecny jako brak, ponieważ jest wycięty ze ściany. Jako symbol chrześcijański jest tam, to znaczy nie mniej, ale więcej niż tam. Dla chrześcijanina może to być wspaniały symbol śmierci i zmartwychwstania. Dla Framptona jest to również zaprzeczenie na rzecz kosmogonicznej duchowości. Wszystkie kościoły Ando są przesiąknięte tym połączeniem, w którym przywołuje się zarówno ikonografię chrześcijańską, jak i jej Japońskie „inne”, chociaż przywołanie Boskości zależy raczej od objawionej nieefektywności natury niż od przedstawienia konwencjonalnej symboliki.”7 z teologicznego punktu widzenia można powiedzieć, że jest to zaprzeczenie charakteru reprezentacyjnego na rzecz jego ekspresyjnego wymiaru. Krzyż staje się nie-przedmiotem, Nie-miejscem, czystą negatywnością, czystą ekspresją. Służy raczej wyrażaniu, to znaczy przedstawianiu, niż przedstawianiu. W Ibaraki krzyż wykonany jest z nieprzepuszczalnego światła, wykonanego nieefektywnie.

Ando robi coś więcej niż tylko okno na krajobraz. Starannie „etapuje” naturę i cierpliwie destyluje naturalną „esencję”, aby Natura była serwowana w jej budzącej podziw czystości. Ando nie traktuje natury jako krajobrazu do oglądania, jako przedmiotu z dystansu, ale jako dynamizmu, ponieważ ” to właśnie przemijający i haptyczny charakter zjawisk przyrodniczych służy ożywieniu i zagwarantowaniu duchowości jego architektury.”8 można powiedzieć, że jego praca w Ibaraki jest bardziej wewnętrzna, bardziej intymna niż w Tomamu.

wobec aktualnej „homogenizacji” światła we współczesnym społeczeństwie – i w budynkach sakralnych używanych jako banał dla transcendentnego (możemy pomyśleć o katedrze Chrystusa światło w Oakland) Ando stages światło przeciw ciemności. Wierny japońskiej tradycji „w chwale cieni” 9, dosłownie konstruuje ciemność, aby światło ujawniło niewyobrażalne:

światło samo w sobie nie czyni światła. Musi istnieć ciemność, aby światło stało się światłem – olśniewającym z godnością i mocą. Ciemność, która rozpala blask światła i ujawnia jego moc, jest z natury częścią światła. Tutaj przygotowałem pudełko z grubymi ścianami z betonu – ” konstrukcja ciemności.”Następnie wyciąłem szczelinę w jednej ścianie, umożliwiając przenikanie światła-w warunkach silnego ograniczenia.10

natychmiast ten moment odśrodkowy odbija się z powrotem na sobie, a jeden znajduje się w tym kosmosie i uświadamia sobie swoje miejsce. Oznacza to, że budowle Ando nigdy nie są ładnymi obiektami do oglądania przez odległy podmiot, ale dynamicznymi i relacyjnymi zdarzeniami, które muszą być doświadczane przez poruszające się ciało. Ze względu na ich silne transcendentne odwołanie są domus Dei jeszcze przed Domus ecclesiae. Jeszcze zanim zostały określone przez swoją funkcję liturgiczną jako budynki wyraźnie religijne, są one z natury religijne w swoim kontemplacyjnym nastroju. W tej atmosferze Ando stawia krzyż: nie jako reprezentacyjny znak, który można rozszyfrować, ale jako wyrazisty symbol, który trzeba zinterpretować. W sposób specyficzny dla architektury, Ando rozciąga swoje pierwotne chrześcijańskie znaczenie, aby nadać mu uniwersalne znaczenie. Czyni to na różne sposoby i moim zamiarem było ukazanie w tym artykule podstawowej drogi Krzyża w twórczości Ando między przedstawieniem a ekspresją.

dla Ando istnieje wyraźna ewolucja w używaniu krzyża: od obiektu dewocyjnego wiszącego na ścianie, nad materialnym symbolem w niedostępnej odległości, po abstrakcyjną, zdematerializowaną nieobecność, skondensowaną do czystego znaczenia. Ważne jest trzymanie obu wymiarów razem: taka dematerializacja w architekturze może być dokonana tylko przez materializację brył. Duchowe może być objawione tylko przez materiał, angażując cielesnego. Umieszczając krzyż w kosmosie i sprowadzając go do czystego światła, krzyż staje się eschatologiczny, to znaczy w swoim kształcie anamnesis historycznego, zbawczego krzyża (już), a w inscenizacji prolepsis rajskiego zwycięstwa końca czasów (jeszcze nie).

wróć do wyróżnionych artykułów