BON . W Tybecie istnieją dwie zorganizowane tradycje religijne: buddyzm i wiara, o której mówi tybetańska nazwa, Bon. Od czasu wprowadzenia do Tybetu w VIII wieku buddyzm jest religią dominującą; w osobie Dalajlamy obecny Buddyzm Tybetański ma wyrazistego i szanowanego na arenie międzynarodowej rzecznika.
Religia Bon jest znacznie mniej znana, chociaż liczba jej wyznawców w Tybecie jest ze wszystkich względów znaczna. Na Zachodzie tradycyjny widok Bon jest mniej niż dokładny. Został scharakteryzowany jako” szamanizm „lub” animizm ” i jako taki uważany za kontynuację tego, co rzekomo były praktykami religijnymi rozpowszechnionymi w Tybecie przed nadejściem buddyzmu. Został on również opisany w dość niekorzystnych terminach jako wypaczenie buddyzmu, rodzaj marginalnego przeciwprądu, w którym elementy buddyjskiej doktryny i praktyki zostały bezwstydnie skopiowane lub odwrócone i zniekształcone w sposób, który został w pewien sposób imaginacyjnie porównany z Kultami satanistycznymi. Dopiero w połowie lat 60.pojawiło się bardziej dokładne zrozumienie tej religii (przede wszystkim dzięki wysiłkom Davida L. Snellgrove ’ a), tak że Bon jest obecnie uznawany za blisko spokrewniony z różnymi szkołami buddyjskimi w Tybecie (w szczególności z zakonem Rnying ma pa), a jednocześnie posiada własną tożsamość, która uzasadnia jego status jako odrębnej religii.
problemy definicji
wyznawca religii Bon nazywa się Bonpo, ponownie używając tybetańskiego terminu. Bonpo to „wierzący w bon”, A dla takiego wierzącego słowo bon oznacza” prawdę”,” rzeczywistość”, czyli wieczną, niezmienną doktrynę, w której wyrażana jest prawda i rzeczywistość. Tak więc bon ma taki sam zakres konotacji dla swoich wierzących, jak Tybetańskie słowo chos (odpowiadające indyjskiemu słowu dharma ) ma dla buddystów.
problem pojawia się jednak, gdy ktoś staje w obliczu faktu, że ważna grupa ekspertów rytualnych w Przedbuddyjskim Tybecie była również znana jako bonpo s. Możliwe, że ich praktyki religijne były stylizowane na Bon (choć uczeni są w tym zakresie podzieleni); z pewnością ich praktyki zostały tak określone w późniejszej, głównie buddyjskiej tradycji historiograficznej. Niezależnie od tego, ich system religijny zasadniczo różnił się nie tylko od buddyzmu, ale także, pod pewnymi ważnymi względami, od tradycji religijnej Bon praktykowanej w późniejszych wiekach. Na przykład Przedbuddyjska religia Tybetu sprawia wrażenie, że jest zaabsorbowana kontynuacją życia poza śmiercią. Zawierała ona skomplikowane rytuały mające na celu zapewnienie, że dusza zmarłej osoby została bezpiecznie przeprowadzona do pośmiertnej krainy błogości przez odpowiednie zwierzę—zwykle jaka, konia lub owcę—które zostało złożone w ofierze w trakcie obrzędów pogrzebowych. Ofiary żywności, napojów i drogocennych przedmiotów również towarzyszyły zmarłym. Obrzędy te osiągnęły najwyższy poziom wyrafinowania i wspaniałości w związku ze śmiercią króla lub wysokiego szlachcica; podobnie jak w Chinach, wznoszono ogromne kopce grobowe, a duża liczba kapłanów i urzędników dworskich była zaangażowana w obrzędy, które trwały przez kilka lat. Cel tych obrzędów był dwojaki: z jednej strony, aby zapewnić szczęście zmarłym w ziemi umarłych, a z drugiej, aby uzyskać ich korzystny wpływ na dobrobyt i płodność żywych.
termin Bon odnosi się nie tylko do tych i innych praktyk religijnych Przedbuddyjskiego Tybetu, ale także do religii, która najwyraźniej rozwinęła się w ścisłej interakcji z buddyzmem od ósmego wieku i która nadal twierdzi, że wielu Tybetańczyków jest wyznawcami. Ten artykuł dotyczy tej ostatniej religii. Bonpos twierdzą, że istnieje nieprzerwana ciągłość między wcześniejszą i późniejszą religią—twierdzenie, że niezależnie od jej historycznej ważności, samo w sobie jest znaczące.
sprawę dodatkowo komplikuje fakt, że w Tybecie zawsze istniało rozległe i nieco amorficzne ciało wierzeń ludowych, w tym wierzeń w różne techniki wróżenia, Kult lokalnych bóstw (związanych przede wszystkim z pewnymi górami) i koncepcje duszy. W literaturze zachodniej takie wierzenia często określane są jako „Bon”, a nawiązują do „Bon animizmu” i innych rzekomo typowych atrybutów Bon. Nie ma to jednak żadnej podstawy w tybetańskim użyciu, a ponieważ ta popularna, niezasystematyzowana religia nie stanowi istotnej części buddyzmu lub Bon (chociaż jest w dużej mierze usankcjonowana i zintegrowana z obydwoma religiami), odpowiednim terminem dla niej jest wymyślony przez Rolfa A. Steina „bezimienna religia.”
tożsamość Bonpo
choć ograniczona do Tybetu, Bon uważa się za religię uniwersalną w tym sensie, że jej doktryny są prawdziwe i ważne dla całej ludzkości. Z tego powodu stylizuje się na G ’ Yung drung Bon, „wieczny Bon.”Zgodnie z własną perspektywą historyczną, został wprowadzony do Tybetu wiele wieków przed buddyzmem i cieszył się królewskim patronatem, dopóki nie został wyparty i wyparty przez „fałszywą religię” (Buddyzm) pochodzącą z Indii.
jednak przed dotarciem do Tybetu twierdzi się, że Bon prosperował w kraju znanym jako Zhang-zhung i że kraj ten pozostał centrum religii, dopóki nie został wchłonięty przez rozszerzające się imperium Tybetańskie w VII wieku. Nie ma wątpliwości co do historycznej rzeczywistości Zhang-zhunga, chociaż jego dokładny zasięg oraz tożsamość etniczna i kulturowa nie są jasne. Wydaje się jednak, że znajduje się on w dzisiejszym, z grubsza rzecz biorąc, zachodnim Tybecie, z górą Kailash jako centrum.
ostateczną ojczyznę Bona należy jednak szukać dalej na zachód, poza granicami Zhang-zhunga. Bonpowie wierzą, że ich Religia została po raz pierwszy ogłoszona w kraju zwanym Rtag gzigs (Tazik) lub ” Ol mo lung ring. Chociaż dawna nazwa wskazuje na ziemię Tadżyków w Azji Środkowej, do tej pory nie udało się w przekonujący sposób zidentyfikować tej świętej ziemi Bon.
w Rtag gzigs, tak jak twierdzą Bonpos, żył Ston pa Gshen rab (Tonpa Shenrap), w pełni oświecona istota, która w rzeczywistości była niczym innym jak prawdziwym Buddą naszej epoki światowej. Bonpos posiada obszerną literaturę biograficzną, w której wychwalane są jego wyczyny. Nie wdając się w szczegóły, ani nie omawiając wielu problemów związanych z historyczną genezą tej niezwykłej postaci, można przynajmniej zauważyć, że jego biografia nie jest ściśle związana z tradycjami biograficznymi związanymi ze Śākyamuni, Buddą, na którego autorytecie buddyści opierają swoje doktryny. Ston pa Gshen rab był człowiekiem świeckim i to właśnie jako książę nieustannie podróżował ze swojej stolicy we wszystkich kierunkach, aby propagować Bona. Godne uwagi jest to, że propagacja ta obejmowała również instytucję niezliczonych rytuałów, nadzór nad wznoszeniem świątyń i stup oraz nawrócenie osławionych grzeszników. Jego liczne żony, synowie, córki i uczniowie również odegrali znaczącą rolę (w sposób, dla którego nie ma buddyjskiej paraleli) w tej działalności soteriologicznej. Dopiero pod koniec życia został wyświęcony na mnicha i w tym momencie kariery przeszedł na emeryturę w leśnej pustelni. Z drugiej strony, Ston pa Gshen rab jest uważany za w pełni oświeconą istotę od samego urodzenia, obdarzoną licznymi nadprzyrodzonymi mocami. Jego znaczenie w religii Bon jest kluczowe; to on-bezpośrednio lub pośrednio-nadaje autorytet literaturze religijnej Bonpów i jest obiektem ich intensywnego oddania.
wierzenia i praktyki religijne
podobnie jak buddyści z Tybetu dzielą swoje święte Pisma na dwa obszerne zbiory, również Bonpos—prawdopodobnie od połowy XIV wieku n. e.—posiadają własne Bka’ 'gyur (Kanjur, teksty uważane za faktycznie wydane przez Ston pa Gshen rab) i Brten 'gyur (Tenjur, późniejsze komentarze i traktaty), składające się we wszystkich około trzystu tomach. Od połowy XIX wieku drewniane klocki do drukowania całej kolekcji dostępne były w Księstwie Khro bcu na skrajnym wschodzie Tybetu, a drukowane kopie kanonu były produkowane do lat 50. (bloki zostały zniszczone podczas Rewolucji Kulturalnej.) Bka „”gyur i Brten „” gyur zostały odtworzone, a wydania drukowane ukazały się w Tybecie.
wspólny podział bonpo bka’ 'gyur jest czterokrotny na Sūtry (MDO ), teksty Prajñāpāramitā (ʾbum ), Tantry (rgyud) i teksty dotyczące wyższych form medytacji (mdzod, dosł. „treasurehouse”). Brten 'gyur jest podzielony na trzy podstawowe kategorie tekstowe: „zewnętrzny”, w tym komentarze do Winaji, Abhidharmy i Sūtry; „wewnętrzny”, w którym znajdują się komentarze do tantr i rytuałów skupiających się na głównych bóstwach tantrycznych, a także kult ḍākinī, dharmapāli oraz światowe rytuały magii i wróżbiarstwa.; i na koniec, „sekret”, sekcja traktująca o praktykach medytacyjnych. Rozdział zawierający traktaty o gramatyce, architekturze i medycynie jest załączony.
dla wygody użyto tutaj indyjskich (buddyjskich) terminów odpowiadających Tybetańskiemu, ale należy pamiętać, że chociaż Bonpos używają tych samych tybetańskich terminów co buddyści, nie akceptują ich indyjskiego pochodzenia, ponieważ, jak wyjaśniono powyżej, całą swoją religijną terminologię przypisują Zhang-zhungowi, a ostatecznie Rtag gzigs.
jak wskazuje ten przegląd literatury religijnej Bonpo, zawarte w nich doktryny są zasadniczo takie same jak w buddyzmie. Koncepcje świata jako cierpienia, moralnej przyczynowości i odrodzenia w sześciu stanach egzystencji oraz oświecenia i stanu Buddy są podstawowymi elementami doktrynalnymi Bon. Bonpos podąża tą samą ścieżką cnoty i odwołuje się do tych samych praktyk medytacyjnych, co Tybetańczycy buddyjscy.
na początku XV wieku—a nawet wcześniej—Bonpos zaczęli zakładać klasztory, które były zorganizowane na tych samych zasadach, co klasztory buddystów, a kilka z tych klasztorów przekształciło się w duże instytucje z setkami mnichów i nowicjuszy. Najbardziej prestiżowym klasztorem Bonpo, założonym w 1405 roku, jest Sman Ri (Menree) w środkowym Tybecie (w prowincji Gtsang, na północ od rzeki Brahmaputra). W pełni wyświęceni mnisi, odpowiadający Buddyjskiemu dge slong (Gelong; Sanskr., bhikuu), są określane jako drang srong (termin, który w języku tybetańskim inaczej tłumaczy ṛṣi, semidyjscy „jasnowidzowie” Wed). Są oni związani wszystkimi zasadami dyscypliny monastycznej, w tym ścisłym celibatem.
na przestrzeni wieków życie monastyczne Bon coraz bardziej ulegało wpływom tradycji nauki akademickiej i debaty scholastycznej, które charakteryzują dominującą szkołę DGE lugs pa (Geluks pa), ale starsza tradycja tantrycznych joginów i pustelników, stanowiąca ważne ogniwo między Bonpos a Rnying ma pas, nigdy nie została całkiem porzucona.
ważna Klasa ekspertów religijnych, która również znajduje swój odpowiednik w tradycji Rnying ma pa, składa się z wizjonerów—zarówno mnichów, jak i świeckich—którzy ujawniają „ukryte teksty.”Podczas buddyjskich prześladowań Bon w VIII I IX wieku, bonpos twierdzą, że ich święte teksty były ukryte w jaskiniach, zakopane pod ziemią lub zamurowane w niektórych świątyniach. Później (prawdopodobnie od X wieku) teksty zostały odkryte na nowo-początkowo wydawałoby się, przez przypadek, a następnie przez interwencję nadprzyrodzonych istot, które skierowały na to miejsce wybranego gter ston („poszukiwacz skarbów”). Później jednak teksty ujawniałyby się w wizjach lub poprzez czysto mentalne przeniesienie od boskich istot. Większa część Bon Bkaʾ ʿgyur i brten ʾgyur składa się z takich „odkrytych na nowo” lub nadnaturalnie inspirowanych tekstów. „Poszukiwacze skarbów” są aktywni aż do chwili obecnej i rzeczywiście można powiedzieć, że odgrywają ważną rolę w ożywieniu działalności religijnej w Tybecie dzisiaj, ponieważ teksty, które zostały ukryte do przechowania podczas systematycznego niszczenia w latach 60.i 70., są ponownie usuwane ze swoich kryjówek.
podobnie jak w religii tybetańskiej, teksty te są szczególnie ważne, ponieważ służą, w niemal dosłownym znaczeniu, jako partytury liturgiczne dla niezliczonych i niezwykle złożonych rytuałów, których wykonanie zajmuje wiele czasu i uwagi mnichów. Wiele z tych rytuałów nie różni się znacząco od tych wykonywanych przez buddystów, z tą różnicą, że powoływane bóstwa—choć należą do tych samych ogólnych kategorii, co te, które odnoszą się do bóstw buddyzmu mahajany—różnią się od buddyjskich. Mają różne nazwy, cechy ikonograficzne, formuły sugestywne (mantry) i mity. Jednak systematyczne badania tego panteonu dopiero się rozpoczęły, a nasza wiedza na temat rytuałów Bonpos jest nadal bardzo niekompletna.
ludzie świeccy są konfrontowani z wieloma z tych bóstw, podszywanymi przez mnichów, w trakcie tańców masek. Świeccy Bonpos mają taki sam zakres działalności religijnej jak świeccy buddyści tybetańscy: praktykowanie wolności wobec mnichów i klasztorów (w zamian za wykonywanie rytuałów); mechaniczne mnożenie modlitw za pomocą flag modlitewnych i kół modlitewnych; oraz Podróże pielgrzymkowe do świętych miejsc Bon, takich jak Góra Kailash w zachodnich Himalajach lub Bon Ri („Góra Bon”), w południowo-wschodniej prowincji Rkong po (Kong po).
Dyfuzja Bon
zarówno buddyści, jak i Bonpos zgadzają się, że kiedy buddyzmowi udało się zdobyć Królewski Patronat w Tybecie w VIII I IX wieku, Bon doznał poważnej porażki. Jednak już w XI wieku w środkowym Tybecie pojawiła się zorganizowana tradycja religijna, stylizująca się na Bon i twierdząca o ciągłości z wcześniejszą, przedbuddyjską religią. To właśnie ta religia Bon przetrwała do naszych czasów, wchłaniając doktryny i praktyki z dominującej religii buddyjskiej, ale zawsze dostosowując to, czego się nauczyła, do własnych potrzeb i własnych perspektyw. Jest to oczywiście nie tylko plagiat, ale dynamiczna i elastyczna strategia, która zapewniła przetrwanie, a nawet witalność mniejszości religijnej.
do ostatnich lat w literaturze zachodniej wiele mówi się o tym, że Bonpos wykonują pewne podstawowe czynności rytualne w sposób przeciwny do praktykowanych przez buddystów. Tak więc, podczas okrążania świętych miejsc i przedmiotów lub podczas obracania kół modlitewnych, Bonpos postępują przeciwnie do ruchu wskazówek zegara, zamiast podążać za (indyjską i buddyjską) tradycją pradakṣiṇā, czyli okrążaniem ” w prawo.”Z tego powodu mówi się o Bonie, że” jego istota leży w dużej mierze w sprzeczności i negacji”, a także wskazano na” umyślne perwersje i zniekształcenia ” Bona. Błąd takich poglądów nie może być zbyt mocno podkreślany. Bonpos nie są świadomi żadnego elementu „sprzeczności i negacji” w swoich wierzeniach i praktykach, ale uważają swoją religię za czystą drogę do wyzwolenia od cierpienia i odrodzenia. Prawdą jest, że przez wieki historycy Bonpo uważali wprowadzenie buddyzmu do Tybetu za katastrofę, którą przypisywali nagromadzonej zbiorowej „złej karmie” Tybetańczyków. Z drugiej strony nie brakowało wysiłków pojednawczych; stąd Jedno źródło sugeruje, że Ston pa Gshen rab i Śākyamuni byli tak naprawdę braćmi bliźniakami.
trudno ocenić, jak duża jest społeczność Bonpo w Tybecie. Z pewnością Bonpos to nie bez znaczenia mniejszość. Szczególnie we wschodnim Tybecie całe dzielnice są zamieszkane przez Bonpos. Rozproszone społeczności znajdują się również w środkowym i zachodnim Tybecie, szczególnie w Dolinie Chumbi (graniczącej z Sikkim) oraz wśród koczowników. Również na północy Nepalu znajdują się wioski Bonpo, zwłaszcza w dystrykcie Dolpo. W pewnym momencie historii, który pozostaje do precyzyjnego ustalenia, Bon wywarł silny wpływ na religię ludu Nakhi w prowincji Yunnan w południowo-zachodnich Chinach; z tym wyjątkiem Bonpos wydaje się nie angażować się w działalność misyjną. W Indiach Bonpos należący do tybetańskiej wspólnoty uchodźców założył (od 1968 roku) duży i dobrze zorganizowany klasztor, w którym z wielkim zapałem prowadzone są tradycyjne nauki, rytuały i święte tańce. Od 1980 r., kiedy w samym Tybecie ożywiło się życie religijne, tamtejsi Bonpos odbudowali kilka klasztorów (choć na mniejszą skalę), zainstalowali mnichów i przywrócili—o ile pozwalają na to warunki—wiele aspektów tradycyjnego życia religijnego. Wydaje się zatem, że istnieją uzasadnione powody, by wierzyć, że Bon będzie nadal istnieć, a nawet, z pewnymi ograniczeniami, rozkwitać.
Zobacz też
Buddyzm, Szkoły, artykuł o buddyzmie tybetańskim i mongolskim; DGE lugs pa; Religie Tybetańskie, artykuł przeglądowy.
Bibliografia
dobrze ilustrowanym wstępem do Bon dla niespecjalistów jest Christian Baumet, starożytna Religia Tybetu Bon (Bangkok/Trumbull, Conn., 2002). Kiedy została opublikowana w 1950 roku i przez wiele lat później, Quellen zur Geschichte der tibetischen Bon-Religion Helmuta Hoffmana (Wiesbaden, 1950) było najbardziej wiarygodnym i wszechstronnym studium Bon, opartym na wszystkich dostępnych wówczas źródłach. Od 1960 tybetańscy mnisi Bonpo na Uchodźstwie współpracowali z zachodnimi uczonymi. Pierwszą poważną pracą wynikającą z tej zupełnie nowej sytuacji była the Nine Ways of Bon: Excerpts from the gZi-brjid, edited and translated by David L. Snellgrove (1967; reprint, Boulder, 1980), w którym po raz pierwszy przedstawiono materiał doktrynalny z ważnego XIV-wiecznego tekstu Bon Gzi brjid. W następnym roku David L. Snellgrove i Hugh E. Richardson przedstawili ramy historyczne rozwoju Bon w kulturowej historii Tybetu (1968; reprint, Boulder, 1980), które od tego czasu zostały ogólnie przyjęte. Znakomitą prezentację Bona przedstawiła również Anne-Marie Blondeau w swoim artykule „Les religions du Tibet”w Histoire des religions, pod redakcją Henri-Charles Puech, vol. 3 (Paryż, 1976), s. 233-329.
ważnym przeglądem religii Bon jest Samten G. Karmay ’ s „a General Introduction to the History and Doctrines of Bon,” Memoirs of the Research Department of the Tōyō Bunko, no. 33 (1975): 171-218 (również wydrukowane jako osobna broszura, Seria M. T. B. Off-prints, No. 3; Tokyo, 1975). Ten sam uczony przetłumaczył również historię Bon napisaną przez uczonego Bonpo Shar rdza Bkra shīsa rgyala mtshana (1859-1935) w 1922 roku pod tytułem The Treasury of Good Sayings: a Tibetan History of Bon (Londyn, 1972).
On Bon literature, see Per Kvaerne ’ s „the Canon of the Bonpos”, Indo-Iranian Journal 16 (1975): 18-56, 96-144, and Samten G. Karmay ’ s a Catalogue of Bonpo Publications (Tokyo, 1977). Życie monastyczne Bon (na podstawie informacji z klasztoru Sman-ri) jest nakreślone w Kvaerne ’ s „Continuity and Change in Tibetan Monastycism,” in Korean and Asian Religious Tradition, edited by Chai-shin Yu (Toronto, 1977), PP.83-98. O praktykach medytacyjnych, zobacz Kvaerne ’ s „’The Great Perfection’ in the Tradition of the Bonpos, „in Early Ch’ an in China and Tibet, edited by Whalen Lai and Lewis R. Lancaster (Berkeley, 1983), PP.367-392.
szczegółowy opis rytuału Bonpo został zawarty w Tybecie Per Kvaerne, Bon Religion: A Death Ritual of the Tibetan Bonpos (Leiden, 1984). Ta sama Księga analizuje bogatą ikonografię związaną z tym szczególnym rytuałem. Biografia Ston pa Gshen rab była intensywnie badana na podstawie GZI-rjid i serii obrazów w „Peintures tibétaines de la vie de sTon-pa-gçen-rab” Per Kvaerne ’ A, Arts asiatiques 41 (1986).
ogólny przegląd ikonografii Bon znajduje się w Per Kvaerne, religii Bon w Tybecie. The Iconography of a Living Tradition (Londyn, 1995; reprint, 2001).
Per Kvaerne (1987 i 2005)
