co rozumiemy przez rdzenne Religie?

co rozumiemy przez rdzenną religię?

Podcast z Bjørnem Olą Tafjord i Arkotong Longkumer (2 października 2017)

wywiad z Davidem Robertsonem.

Audio i transkrypcja dostępne pod adresem: Tafjord_-_Longkumer_-_What_do_we_mean_by_indigenous_relgion(s)_1.1

David Robertson (DR): dużo mówimy o paradygmacie religii świata w ramach projektu Religious Studies. I jedną z rzeczy, na które zwróciliśmy uwagę przy kilku okazjach, jest to, że mamy wielką piątkę, a czasami Wielką Szóstkę, i to zależy od tego, kto redaguje daną książkę, Co to jest. Ale często utkwią wam te dodatkowe kategorie, wiecie: nowe religie i, coraz częściej, religie tubylcze. I właśnie o tym dziś rozmawiamy. Nie zawsze jest jasne, o czym mówimy, gdy mówimy o religiach tubylczych. Aby o tym dziś porozmawiać, dołączył do nas Bjørn Ola Tafjord z Uniwersytetu Tromsø. Witaj z powrotem.

Bjørn Ola Tafjord (BT): Dzięki David.

DR: dołączył do nas również Arkotong Longkumer z Uniwersytetu w Edynburgu. Pierwszy raz w samym projekcie, choć długoletni przyjaciel projektu. Witam serdecznie!

Arkotong Longkumer (AL): Dziękuję.

DR: zacznijmy . . . . Bjorn, mówiłeś o idei rdzennych religii jako o grze językowej. Może mógłbyś nam wyjaśnić, co masz na myśli, kiedy to mówisz?

BT: myślę, że interesujące jest spojrzenie na to, jak ludzie używają wyrażenia religie tubylcze w różny sposób: jak naukowcy używają go na różne sposoby, aby wykonywać różne zadania w swoich różnych projektach akademickich. Myślę, że to interesujące zobaczyć, jak nie-akademicy używają tego wyrażenia w celu wykonywania pracy w swoich różnych politycznych projektach społecznych i kulturalnych (cokolwiek). I, zwracając na to uwagę, myślę, że dość szybko staje się jasne, że jest to zdanie, które jest używane w sposób, który bardzo się różni, i że ta zmienność stwarza czasami problemy – zarówno dla akademików, jak i dla innych, jeśli chodzi o wzajemne zrozumienie – ale także, że są to twórcze procesy, które otwierają nowe możliwości zarówno w badaniach, jak i poszukiwaniach różnych przypadków. Ale także w innych projektach, jak nie-akademicy wykorzystać dyskursy akademików.

DR: I w pewnym sensie cała ta rozmowa sięga początków religioznawstwa-czyż nie? – i pomysł klasyfikacji religii, kropka. Wiesz, z Tiele, Müller i takimi ludźmi. Ponieważ nie można mieć rdzennej religii bez tej samej idei religii, prawda?

BT: myślę, że jednym ze sposobów, w jaki uczeni religioznawstwa myślą o religii rdzennej – często jest to pierwszy sposób, w jaki o niej myślimy – jest klasa religii. A więc cała reszta: wszystkie inne religie niż te, które pasują do paradygmatu religii świata. Cała reszta, kiedy wyjmiemy także ” nowe religie „czy” religie ludowe”, czy jak tylko zechcemy nazwać tą bardzo zróżnicowaną grupę. Więc tak. Myślę, że to był jeden z typowych sposobów myślenia o tym. Ale zawsze, jak się wydaje, była to jedna z tych kategorii, która siedzi niewygodnie w schemacie dyscypliny.

Al: Czy Mogę dodać . . . ? Myślę, że interesujące jest to, że przyglądamy się rdzennym mieszkańcom i ich praktykowaniu religii. Więc myślę, że jeśli mamy podejść do religii tubylczych jako kategorii i spróbować ją znaleźć w Afryce, Azji, czy Ameryce Łacińskiej, to myślę, że możemy mieć problem. Ponieważ nie ma określonego paradygmatu tego, czym jest religia rdzenna. I myślę, że różni się w zależności od kontekstu. Myślę, że interesuje mnie to, jak rdzenni mieszkańcy rozumieją lub praktykują to, co nazywa się religią. Myślę więc, że w tym sensie Kategoria „religie rdzenne” nie jest głównym czynnikiem. (5:00) to jest coś, co wychodzi z naszego spojrzenia na rdzennych mieszkańców, więc w tym sensie, myślę, że to trochę różni się od, powiedzmy, tradycyjnego uczonego próbującego dowiedzieć się, co to jest rodzaj religii.

DR: to interesujący punkt. Czasami tego rodzaju kategorie wychodzą z bardzo dobrej rzeczy, próbując jako uczeni dokładniej przedstawić to, co się dzieje. Ale w tym samym czasie, musimy trochę zagrać w grę w terenie, aby nasza praca pasowała i była zrozumiana w dowolnym miejscu. Zgadzasz się z tym?

AL: tak. Myślę, że mamy kilka problemów. Myślę, że jeśli mamy założenie, czym jest rdzenna religia w środowisku akademickim, to interesujące jest również to, jak tego rodzaju zrozumienie może się odegrać w terenie. Na przykład, większość mojej pracy dotyczy północno-wschodnich Indii. Interesuje mnie, w jaki sposób Hindutva, czy hinduscy nacjonaliści, współoptują ideę rdzennych religii, aby włączyć tę marginalizowaną niechrześcijańską lub niemuzułmańską grupę do grupy rdzennych religii-argumentując, że hinduizm jest rodzajem rdzennej religii. Myślę, że mamy tu problem z tym, jak akademickie określenie religii tubylczych jest dość skutecznie używane przez hinduskich nacjonalistów do propagowania ich idei asymilacji i Włączenia.

DR: tak. A Hinduizm jest naprawdę interesującym przypadkiem, ponieważ kiedy mamy więcej formalnych akademickich prób przedstawienia jakiejś definicji rdzennej religii – mam na myśli definicję Jima Coxa, która jest prawdopodobnie najczęściej spotykana w dzisiejszych czasach-natychmiast napotykamy problemy, kiedy zaczynamy ją stosować. Ponieważ hinduizm jest, według każdej z tych kategorii, religią rdzenną.

BT: myślę, że często warto zwrócić uwagę na dwa różne słowa w frazie. W niektórych projektach – w typowych projektach religioznawstwa, gdzie próbuje się klasyfikować religie-nacisk będzie prawie zawsze kładziony na to drugie słowo, na religię, a przymiotnik rdzenny staje się swego rodzaju klasyfikatorem mówiącym, że jest to inna religia: pochodzi od innych klas religii. Ale w wielu zastosowaniach, które nie są częścią religioznawstwa – ale także w niektórych zastosowaniach, które są częścią religioznawstwa – nacisk może być również na przymiotnik. A potem nie chodzi o klasyfikację religii, przynajmniej nie przede wszystkim. Potem staje się o klasyfikowaniu ludzi, często, lub innych przedmiotów lub rzeczy, które są postrzegane jako należące do poszczególnych rodzajów Narodów. Staje się skrótem dla ludów tubylczych, więc staje się religią ludów tubylczych. Które mogą być używane zarówno do sortowania tworzenia grup, jak i żądań praw i wszystkich tego rodzaju aplikacji. Ale można go oczywiście wykorzystać do rozróżniania: do mówienia o „My „i” innym ” oraz do wykluczania . . . .

DR: myślę jednak, że w tego rodzaju grze językowej istnieje pewne niejawne rozróżnienie. Podam wam przykład, na który natknąłem się niedawno. W trakcie studiów, tutaj, w Edynburgu, otrzymują zadanie zwiedzania muzeum i opisywania obiektów sakralnych. I zaczęliśmy rozmawiać o sposobie, w jaki rodzime rzeczy religijne były przedstawiane. Podano przykład bolca z obrazem bóstwa morskiego, który był interpretowany jako akt religijny.(10:00) i powiedziałem „Czy może przesadzamy z tym, że” to oczywiście religia, ponieważ są prymitywni ludzie”? Gdyby ciężarówka przejechała obok ciebie autostradą A9 w Szkocji i miała Krzyż św. Andrzeja z przodu, czy zinterpretowalibyśmy to jako akt religijny kierowcy ciężarówki, aby zapewnić bezpieczną podróż?”To może być w jakiś sposób, ale to także wiele innych rzeczy. Jest to po prostu szczególny język, który ludzie używają, i są też Narodowe zastosowania tego symbolu. Ale ponieważ jest to egzotyczna, rdzenna kultura, w pewnym sensie odczytujemy tam religię w inny sposób. Zakładamy tę prymitywność. Czy można tak powiedzieć?

AL: tak. Myślę, że to część całego dyskursu religii tubylczych . . . . Myślę, że jest tu kilka wyzwań. Ludzie, którzy studiują rdzenne ludy, ich kultury i religie, jak sądzę, próbują powiedzieć światu akademickiemu: „musicie traktować nas poważnie!”Myślę, że z tego powodu czasami klasyfikujemy się jako ludzie, którzy wyznają rodzime religie, aby konkurować z innymi rodzajami religii. Ale jeśli chodzi o rzeczywiste zaangażowanie, w ramach badań z ludźmi, nie próbujemy tak naprawdę wyodrębniać kategorii, mówiąc: „to jest rodzaj aktu religijnego.”Lub” jest to akt polityczny lub akt gospodarczy.”Myślę, że wiele osób, z którymi pracujemy, ma tendencję do myślenia o tych kategoriach w rodzaju nakładających się na siebie terminów. Więc myślę, że częścią wyzwania jest – i myślę, że to, co my jako uczeni musimy zrobić, to to, że musimy mówić pewnym językiem, aby przekazać nasze pomysły. Może być w klasie, na konferencji itp. Ale myślę, że jednocześnie staramy się zdestabilizować te kategorie i myślę, że to jest wyzwanie. Ponieważ, do pewnego stopnia, jesteśmy w zachodnim środowisku akademickim i oczywiście jesteśmy również w religioznawstwie, więc musimy spróbować to wyrazić, ale jednocześnie uważam, że musimy uważać na ograniczenia tych kategorii. Przeplata się więc rodzaj Narodowy, polityczny i religijny.

BT: Myślę również – że-ci z nas, którzy studiują to, co zwykle nazywamy religiami rdzennymi w religioznawstwie – myślę, że jednym ze sposobów, w jaki moglibyśmy wnieść coś do większej dziedziny, jest to, że większość z nas zajmuje się pracą w terenie. Wielu, którzy wyznają inne religie, często idzie prosto do religii. Jeśli wyznajesz Islam, idziesz prosto do islamu; jeśli wyznajesz chrześcijaństwo, idziesz prosto do studiowania chrześcijaństwa. Podczas gdy wykonujemy pracę w terenie, jesteśmy zmuszeni dużo siedzieć i być w miejscach. Jedną z rzeczy, które odkrywamy, jest to, że nie chodzi o religię cały czas. Religia jest aktem, który odbywa się w różnym stopniu i na różne sposoby, ale w różnych okolicznościach. Ale myślę, że uświadamia nam to również, że religia nie jest w pobliżu cały czas. To jeden ze sposobów, w jaki możemy być grupą uczonych, którzy przypominają pozostałym dziedzinom o nie przesadzaniu z ważnością religii. Mamy tendencję do wysyłania naszych uczniów na świat, aby znaleźć religię i oczywiście wracają z religią. Więc cała dziedzina wyolbrzymiła znaczenie religii.

AL: I myślę, że wiąże się to również z tym, jak prymitywność często wiąże się z tym, jak ludzie są tak blisko natury, bogów, ducha i tego wszystkiego, prawda?

BT: racja

AL: i myślę, że w dużej mierze tak nie jest. Ponieważ wiele rdzennych mieszkańców, z którymi pracujemy, ma telefony komórkowe, nosi dżinsy-wiesz-są zaangażowani w media społecznościowe. Wszystkie te praktyki mają miejsce i myślę, że czasami destabilizują nasze wyobrażenie o tym, czym są rdzenni mieszkańcy. (15:00) więc, ta jedna rzecz, nad którą pracuję, to próba zrozumienia festiwali. Jest taki festiwal, nad którym dużo badałem i który nazywa się Hornbill festival, który odbywa się co roku w Nagaland, indyjskim stanie. Często zdarza się, że turyści, którzy przyjeżdżają z Zachodu-powiedzmy, głównie z Europy i Ameryki Północnej-mają pewne pojęcie o tym, czym jest ten festiwal. Więc chodzi o rdzennych ludzi, którzy wciąż ubierają się w swoje tradycyjne ubrania, są nadzy, albo noszą włócznie. I mają ten obraz, ponieważ ten obraz został przekazany z czasów kolonialnych. A kiedy przychodzą na festiwal, dowiadują się, że ” Oh! Wszyscy są ubrani jak my!”I noszą telefony komórkowe itp. Myślę, że ten rodzaj obrazu jest dość powszechny. Zastanawiam się, czy do pewnego stopnia tak dzieje się z naszymi uczniami, że mają pewien Egzotyczny obraz tego, czym są religie rdzenne, a jeśli nie podasz im tego obrazu, prawdopodobnie powiedzą: „No cóż, to nie jest interesujące, prawda?”To jest wyzwanie, które my jako uczeni – a zwłaszcza w religiach tubylczych – staramy się stawić czoła, jak sądzę.

BT: istnieją również powszechne przypuszczenia, że rdzenni mieszkańcy wyznają rodzime religie. I myślę, że kiedy studiuję w Talamanca w Kostaryce, jedną z rzeczy, które mi powtarzano, było to, że „zanim przybyli misjonarze, zanim przybyli chrześcijanie i Baha’ is w latach 60., nie mieliśmy religii.”A słowo” religia ” jest zwykle zarezerwowane do wskazywania na te tradycje, które pojawiły się w latach 60.: różne wersje chrześcijaństwa i wiary Baha ’ i. Dopiero niedawno część młodszego pokolenia zaczęła mówić o tym, co nazywali „rdzenną tradycją”. Teraz zaczęli mówić o tym jako o „rdzennej religii”. A ci, którzy robią to najbardziej, to ci, którzy poszli na uniwersytet, którzy prawdopodobnie nauczyli się od religioznawców, antropologów lub innych, że religia jest czymś, co istnieje wszędzie, we wszystkich społeczeństwach, przez cały czas i że ludy rdzenne mają pewien rodzaj religii. A potem wracają do domu, albo zwracają wzrok w stronę własnej społeczności i zaczynają przekładać rodzime tradycje na rodzime religie. Co moim zdaniem jest całkiem interesujące.

DR: to bardzo interesujące. I jest to bardzo dobry przykład, dlaczego rozmowy o tym, jak te kategorie działają, nie są tylko akademickim spojrzeniem. Te kategorie wracają do świata i mają bardzo realne konsekwencje prawne dla ludzi. Istnieją jako osoby prawne, ludzie zaczynają konstruować własną tożsamość religijną i etniczną wokół tych kategorii, które im daliśmy. Tak. Zastanawiałam się, czy zechciałby pan się nad tym zastanowić, ponieważ religia rdzenna jest nie tylko akademicką kategorią religijną czy kategorią praktykującą, ale także legalną, etniczną kategorią.

AL: tak. I myślę, że dzieje się to coraz częściej. Mieliśmy przypadek lokalnych religii tubylczych – możecie być w Afryce, możecie być w Azji, możecie być w Ameryce Łacińskiej – ale coraz częściej obserwujemy globalizację religii tubylczych. Zwłaszcza jeśli walczymy o tożsamość narodową, suwerenność lub staramy się chronić tożsamość etniczną w państwach narodowych. Tak więc platformą, która naprawdę zapewnia tego rodzaju przestrzeń, są Narody Zjednoczone i prawa rdzennej ludności, które są bardzo zaawansowane przez ONZ. Więc tutaj wkraczacie w inną arenę tego, jak te terminy są właściwie całkiem pozytywne, całkiem użyteczne i całkiem uprawniające. (20:00) i myślę, że w tym tkwi bardzo ważna idea praw człowieka: posiadanie jakiejkolwiek tożsamości rdzennej jest nierozerwalnie związane z kwestiami praw człowieka. I oczywiście ochrona waszej religii, waszej Kultury, waszych tradycji jest również związana z prawami człowieka. Tak więc, w szerszym znaczeniu globalnym, termin rdzenni, czyli religie rdzenne mają wiele do kupienia.

BT: i aby coś z tego zyskać, musicie przetłumaczyć swoje tradycje, swoje praktyki, swoje narracje na rozpoznawalne jednostki, aby zostać uznanym za rdzenny lud lub za rdzenną religię. Trzeba to zrobić w sposób, który sprawia, że sędziowie na sali sądowej – lub ktokolwiek to jest, politycy, którzy podejmują decyzje – muszą uznać to za rdzenną religię lub za rdzenną ludność. I to zmusza aktorów również do odgrywania tych oczekiwań, które teraz krążą.

AL: tak. I myślę, że aby przetłumaczyć tego rodzaju doświadczenia, myślę, że ponownie sięgamy do akademickich i intelektualnych dyskursów o tym, czym dokładnie jest kultura, czym dokładnie jest dziedzictwo, religia, czy polityka, i tym podobne. Tak, cykl wymiany tych idei i kategorii jest zarówno lokalny, jak i globalny i myślę, że wzajemnie się karmią.

DR: kilka może nieco bardziej krytycznych ujęć . . . . Po pierwsze, to bardzo interesujące, że w coraz bardziej zglobalizowanym systemie politycznym, ta rodzima religia staje się jeszcze jednym aspektem rosnącej polityki tożsamości. To poszukiwanie tożsamości narodowej, religijnej, etnicznej. Można również odnieść go do LGBT i wszystkich tych różnych grup interesów, a nie przedstawicieli narodowych. Ale jest też sposób, w jaki religia staje się jeszcze jedną kartą do gry w relacjach z władzą. Tak więc, choć czasami tak-oczywiście, ma to związek z prawami człowieka, innym razem jest to o wiele bardziej cyniczne. Jest przypadek rdzennej ludności Kanady, która nie była zainteresowana promowaniem swoich praktyk jako religii tubylczej, dopóki firma naftowa nie chciała tam wiercić. W tym momencie, twierdząc, że są autochtoniczne, byli w stanie zapobiec odwiertom, ponieważ ziemia była teraz postrzegana jako święta przez ONZ lub chroniona raczej przez ONZ. To bardzo dobry przykład postkolonialnego dziedzictwa tej kategorii rdzennej religii. To idzie do tych innych ludzi, którzy następnie używają go w tych samych sztukach mocy, które zostały obdarowane, jeśli chcesz.

BT: myślę też, że należy wziąć pod uwagę historię: historię religii, nie jako dziedzinę studiów, ale jako coś w społeczeństwie . wracając na przykład do Kostaryki: władza i pozycja Kościoła Katolickiego, zaledwie dekadę do dwóch lat temu, były tak silne, że były w stanie zdominować dyskurs i zdecydować, co jest legalną religią, czy nie. Myślę, że głównym powodem, dla którego ludzie mówili: „nie mamy religii”, jest trzymanie tego z dala od misjonarzy, którzy powiedzieliby: „jeśli macie rdzenną religię, to jest to przesąd, fałszywa religia lub bałwochwalstwo.”Więc być może to, co wydarzyło się również w polityce międzynarodowej w ostatnich latach, to to, że niektóre religie straciły swoją hegemoniczną pozycję, podczas gdy inne religie zyskały więcej miejsca. Z pewnością uważam, że w kontekście kostarykańskim nastąpiła pluralizacja dziedziny religijnej. I tak jak rdzenna Kultura i ludy rdzenne zyskiwały więcej uwagi i były postrzegane bardziej pozytywnie z zewnątrz, tak i ich religia. (25:00) następuje więc swoisty powrót rdzennej religii do sfery publicznej. Albo, wzrost rodzimych religii w sferze publicznej ma również związek z upadkiem tego rodzaju dyskursu, który wcześniej natychmiast klasyfikował go jako przesąd, bałwochwalstwo lub coś, z czym należy walczyć, albo prymitywną religię.

AL: a nawet primal. Mam na myśli wszystkie te akademickie określenia jak prymitywne, pierwotne, przesądne . . . oczywiście myślę, że ludzie też próbują odzyskać pewną tożsamość. I myślę, że cała kwestia polityki tożsamości jest interesująca. Oczywiście istnieje polityka tożsamościowa i myślę, że wielu aktywistów tubylczych jest tego świadomych i korzysta z tego. Ponieważ w chwili obecnej dokonują również wyborów dla swoich społeczności przeciwko, powiedzmy, wyzyskowi lub odwiertom naftowym – co się dzieje-lub tworzeniu zapór. Więc próbują chronić swoją ziemię. Oni również efektywnie wykorzystują te kategorie i myślę, że to ważne. Nie chodzi więc o to, że wszyscy rdzenni mieszkańcy są tak blisko natury i wszyscy są zdystansowani, i wszyscy świetnie się bawią. Ale także z drugiej strony, myślę-jak mówił Bjørn – że termin religie rdzenne jest również dość wzmacniający. Chodzi o odzyskanie pewnego rodzaju tożsamości. I używają dostępnych narzędzi. I nie ma w tym nic złego.

DR: Nie, oczywiście. To jest dokładnie to samo, co dzieje się wszędzie. Chodzi o to, by podnieść to rozróżnienie: widzimy, że jest ono używane cynicznie po obu stronach – taka jest ludzka natura I Natura religii. Jeszcze tylko jeden . . . Chcesz, zanim zmienię temat?

BT: to też dało mi do myślenia . . . ponownie, Wracając do Talamanca i Kostaryki, myślę, że religia rdzenna – lub religia indígena, jak mówią po hiszpańsku – jest czasami używana jako narzędzie stosunków zagranicznych wobec publiczności outsiderów, takich jak my: akademików, polityków i innych. Ale czasami tworzy również wewnętrzne napięcia. Na przykład, gdy rodzime tradycje są przekształcane jako rodzime religie. Kiedy rodzime religie są nauczane w szkole, rodzice, którzy są chrześcijanami-w szczególności zielonoświątkowcy – często mówią: „moje dzieci nie powinny uczęszczać na te zajęcia.”Są więc wycofywani z tych klas, z którymi nie mieli nic przeciwko – tak długo, jak te kwestie nie były uchwalane ani artykułowane jako religia, ale jako kultura. Tak więc wprowadzenie religii do mieszanki zmienia wiele sytuacji, relacji i sposobów mówienia.

AL: Poza tym, myślę, że tylko jedna ostatnia kwestia. Jeśli patrzymy na rdzenne ludy praktykujące pewien rodzaj religii, to czy jesteśmy również otwarci na jaki rodzaj religii praktykują rdzenne ludy? Można powiedzieć, że chrześcijaństwo. Czy w tym sensie chrześcijaństwo jest religią rdzenną? I myślę, że powszechne jest przekonanie, że religie tubylcze są w dużej mierze niechrześcijańskie. I myślę, że to ciekawa rzecz. Ponieważ, jeśli mamy formalną definicję religii rdzennej, to myślę, że może to problematyzować niektóre sposoby myślenia o religiach rdzennych.

DR: tak, absolutnie. I to odnosi się do pytania, które zamierzałem poruszyć, w nieoczekiwany sposób. Więc chciałem zapytać . . . jest w tym coś w rodzaju elementu czasu. Nie widzimy na przykład praktyk New Age Na Zachodzie jako religii rdzennej. Czy to tylko z powodu Nowości? A może jest to aspekt władzy kolonialnej? A może to na przykład KAC hegemonii chrześcijaństwa? (30:00) ale tutaj w Szkocji – dla przykładu, bo tam właśnie jesteśmy – chrześcijaństwo wynosi obecnie tylko 58%. To tylko ludzie, którzy się identyfikują, niekoniecznie ludzie, którzy praktykują w jakimkolwiek sensie. Więc jak mówisz, właściwie, kiedy zaczniemy szukać, im dalej w dół, te rozróżnienia stają się coraz bardziej rozmyte.

AL: tak. Oczywiście i myślę, że termin rdzenny . . . cóż, nie jestem pewien co do dyscypliny akademickiej religii tubylczych, jak do tego doszło. Myślę, że ludzie tacy jak Jim Cox pisali o tym przejściu od pierwotnych do rdzennych i tym podobnych. Myślę, że z tego, co pamiętam – i możecie mnie w tym poprawić – myślę, że to z Lat 70. lub 80. rodzime religie były postrzegane jako kategoria sama w sobie.

DR: tak

AL: ciekawe, jak to określenie tubylcy nie jest popularne, powiedzmy, w Europie. Myślę, że w Kanadzie tak. Oczywiście w Ameryce Północnej tak jest, a w Ameryce Łacińskiej tak jest. Ale w Europie to całkiem ciekawe, że tak nie jest. Możemy łatwo zauważyć, że chrześcijaństwo jest rdzenną religią Szkocji. Więc tak, ja też jestem zainteresowany takim pomysłem. I co sprawia, że coś jest rodzime, a co nie.

DR: cóż, jednym z przykładów, o których wspomniałem wcześniej, jest. . . jest przykład w książce Jima (i nawiasem mówiąc, w historii pojawienia się tego terminu, w poprzednim wywiadzie Bjørna dla RSP omówimy to nieco bardziej szczegółowo). Ale jest przykład, w którym mówi o Zulusach w południowej Afryce, będących rdzenną tradycją. Ale Zulusi migrowali do Południowej Afryki z Sahary, co 7-800 lat temu? Natomiast Holendrzy przybyli tam około 400 lat temu. Tak więc wybór, który z nich jest rdzenny, jest całkowicie czasowy.

BT: ponownie, myślę, że ma to związek z tym, że są tu różne gry językowe. Myślę, że pojawienie się międzynarodowego ruchu ludności tubylczej i jego sukces, od lat 70.i następnych, sprawiły, że słowo rdzenni nabierają przede wszystkim znaczenia odniesienia do ludów tubylczych. To jest to, co większość ludzi kojarzy z nim dzisiaj. To jest dominujące użycie go w większości kontekstów. Natomiast stare użycie przymiotnika autochtonicznego byłoby czymś w rodzaju przeciwieństwa egzogennego. Więc jest to pojęcie relacyjne lub Kategoria relacyjna, która może być zastosowana do różnych rzeczy. Ale zwykle się kojarzymy . . . . Dziś, ze względu na względny sukces międzynarodowego ruchu ludności tubylczej, stał się on znacznikiem lub symbolem indygenatu, dla ludów tubylczych: skrótem dla ludów tubylczych. Ale może być używany na wiele innych sposobów i jest używany na inne sposoby. Ale potem dyskusje wydają się być . . . Myślę, że wiele nieporozumień wynika z . . .

DR: rozmawiają ze sobą, zamiast ze sobą.

AL: Ale może to być również przypadek dominującej grupy, która nie kategoryzuje ani nie kojarzy się z rdzennymi religiami, powiedzmy. I może być tak, że kategoria religii rdzennych odnosi się tylko do społeczności zmarginalizowanych. Co nawiasem mówiąc, nie zawsze tak jest. Ponieważ, mówiąc z Afe, w Nigerii religie rdzenne są dominującą grupą w niektórych obszarach. Więc oczywiście, to znowu wymiotuje . . . a jeśli chcecie spojrzeć na hinduizm jako na rdzenną religię, to co się dzieje z kategorią, ale także z tym, jak postrzegamy religie rdzenne? Chyba właśnie tego terminu Szukam.

DR: (35:00) Dziękuję wam obojgu. To była naprawdę interesująca dyskusja i omówiliśmy większość różnych sposobów definiowania i rozumienia tych terminów. Ale kiedy słyszycie ten termin i angażujecie się w ten termin, po prostu pamiętajcie o niektórych z tych idei i starajcie się odpiąć, które z zastosowań jest używane w jakimkolwiek źródle, na które patrzycie, w danym momencie. Więc jeszcze raz dziękuję wam obu za wzięcie udziału w dzisiejszym projekcie religioznawstwa.

BT: Dziękujemy za zaproszenie.

Al: dzięki, David.

informacje o cytowaniu: Tafjord, Bjørn Ola i Arkotong Longkumer 2017. „Co rozumiemy przez rdzenną religię?”, The Religious Studies Project (Podcast Transcript). 2 października 2017. Transkrypcja Helen Bradstock. Wersja 1.1, 19 Września 2017. Dostępne w: https://www.religiousstudiesproject.com/podcast/what-do-we-mean-by-indigenous-religion(s)/

wszystkie transkrypcje dla projektu RELIGIOUS STUDIES są obecnie tworzone przez wolontariuszy. Jeśli zauważysz jakiekolwiek błędy w tej transkrypcji, daj nam znać na [email protected]. Jeśli chcieliby Państwo pomóc w tych wysiłkach lub znać jakiekolwiek źródła finansowania szerszego projektu transkrypcji, prosimy o kontakt. Dzięki za przeczytanie.

ten utwór jest dostępny na licencji Creative Commons Uznanie autorstwa – Użycie niekomercyjne – Bez utworów zależnych 3.0 Unported. Poglądy wyrażone w podcastach są poglądami poszczególnych autorów i niekoniecznie odzwierciedlają poglądy RELIGIOUS STUDIES PROJECT lub British Association for the Study of Religions.