Cywilizacja światowa

Taoizm był oficjalną religią Tangów. Jest to rodzima chińska tradycja religijna i filozoficzna z naciskiem na życie w harmonii i zgodzie z naturalnym przepływem lub kosmicznym porządkiem strukturalnym wszechświata powszechnie określanym jako Tao. Ma swoje korzenie w Księdze Tao Te Ching (przypisywanej Laozi w VI wieku pne) i Zhuangzi. Rządząca rodzina Li z dynastii Tang twierdziła, że wywodzi się ze starożytnego Laozi.

Taoizm wywarł głęboki wpływ na kulturę chińską, a duchowni zinstytucjonalizowanego taoizmu zwykle zwracają uwagę na różnice między ich tradycją rytualną a zwyczajami i praktykami znajdującymi się w Chińskiej religii ludowej, ponieważ różnice te czasami wydają się zamazane. Chińska Alchemia, chińska astrologia, Buddyzm Chan, kilka sztuk walki, tradycyjna chińska medycyna, feng shui i wiele stylów qigong przeplatały się z taoizmem w całej historii.

w okresie dynastii Tang Chińczycy nadal łączyli swoją starożytną religię ludową z taoizmem i włączali wiele bóstw do praktyki religijnej. Chińczycy wierzyli, że Tao i życie pozagrobowe są rzeczywistością równoległą do świata żywego, wraz z biurokracją i walutą życia pozagrobowego potrzebną zmarłym przodkom. Praktyki pogrzebowe obejmowały zapewnienie zmarłemu wszystkiego, czego mogliby potrzebować w życiu pozagrobowym, w tym zwierząt, służby, artystów, myśliwych, domów i urzędników. Znajduje to odzwierciedlenie w sztuce dynastii Tang i w wielu opowiadaniach pisanych w Tang o ludziach przypadkowo zamykających się w królestwie zmarłych, tylko po to, aby wrócić i opowiedzieć o swoich doświadczeniach.

Buddyzm

Buddyzm, pochodzący z Indii około czasów Konfucjusza, kontynuował swoje wpływy w okresie Tang i został zaakceptowany przez niektórych członków rodziny cesarskiej, stając się całkowicie sinicyzowanym i trwałą częścią tradycyjnej kultury chińskiej. W epoce przed Neokonfucjanizmem i postaciami takimi jak Zhu Xi (1130-1200), Buddyzm zaczął rozkwitać w Chinach podczas północnych i południowych dynastii i stał się dominującą ideologią w okresie zamożnego Tang. Klasztory buddyjskie odegrały ważną rolę w chińskim społeczeństwie, oferując zakwaterowanie dla podróżnych w odległych rejonach, szkoły dla dzieci w całym kraju oraz miejsce dla literatów miejskich do organizowania imprez towarzyskich i spotkań, takich jak imprezy pożegnalne. Klasztory buddyjskie były również zaangażowane w gospodarkę, ponieważ ich ziemia i poddani dawali im wystarczające dochody, aby założyć młyny, Prasy olejowe i inne przedsiębiorstwa. Chociaż klasztory utrzymywały „chłopów pańszczyźnianych”, Ci podlegli klasztorowi mogli faktycznie posiadać własność i zatrudniać innych do pomocy w ich pracy, a nawet mogli posiadać niewolników.

Bodhisattwa okresu Tang. Rzeźba z dynastii Tang przedstawiająca Bodhisattwę, istotę, która, motywowana wielkim współczuciem, wygenerowała bodhicittę, spontaniczne pragnienie osiągnięcia stanu Buddy dla dobra wszystkich czujących istot.

wybitny Status buddyzmu w kulturze chińskiej zaczął spadać wraz z upadkiem dynastii i rządu centralnego na przełomie VIII I IX wieku. Klasztory i świątynie buddyjskie, które były zwolnione z podatków państwowych, były ukierunkowane na opodatkowanie. W 845 cesarz Wuzong z Tang ostatecznie zamknął 4600 klasztorów buddyjskich oraz 40 000 świątyń i świątyń, zmuszając 260 000 buddyjskich mnichów i mniszek do powrotu do życia świeckiego. Ten epizod zostanie później nazwany jednym z czterech buddyjskich prześladowań w Chinach. Chociaż zakaz ten został zniesiony zaledwie kilka lat później, Buddyzm nigdy nie odzyskał swego niegdyś dominującego statusu w kulturze chińskiej.

sytuacja ta powstała również w wyniku ożywienia zainteresowania rodzimymi chińskimi filozofiami, takimi jak konfucjanizm i Taoizm. Han Yu (786-824) – który według Arthura F. Wrighta był „błyskotliwym polemikiem i zagorzałym ksenofobem” – był jednym z pierwszych ludzi Tang, którzy potępili Buddyzm. Chociaż jego współcześni uważali go za prymitywnego i nieznośnego, zapowiadał późniejsze prześladowania buddyzmu w Tang, a także odrodzenie teorii konfucjańskiej wraz z rozwojem neokonfucjanizmu z dynastii Song. Niemniej jednak Buddyzm Chan zyskał popularność wśród wykształconych elit. Było też wielu znanych mnichów Chan z epoki Tang, takich jak Mazu Daoyi, Baizhang i Huangbo Xiyun. Sekta buddyzmu Czystej Krainy zapoczątkowana przez chińskiego mnicha Huiyuana (334-416) była równie popularna jak buddyzm Chan w okresie Tang.

chrześcijaństwo

dynastia Tang również oficjalnie uznawała różne obce religie. Asyryjski Kościół Wschodu, znany również jako chrześcijański Kościół Nestoriański, został uznany przez dwór Tang. W 781 roku powstała Stela Nestoriańska w celu uczczenia osiągnięć ich społeczności w Chinach. Stela zawiera długą inskrypcję w Języku Chińskim z syryjskimi glossami, skomponowaną przez kleryka Adama, prawdopodobnie metropolitę Beth Sinaye. Inskrypcja opisuje pamiętny postęp misji Nestoriańskiej w Chinach od przybycia Alopena. W Prowincji Shaanxi powstał klasztor chrześcijański, w którym do dziś stoi Pagoda Daqin, a wewnątrz pagody znajdują się dzieła sztuki o tematyce chrześcijańskiej. Chociaż religia w dużej mierze wymarła po Tang, została reaktywowana w Chinach po najazdach mongolskich w XIII wieku.

Stela Nestoriańska. Stela Nestoriańska, wzniesiona w Chang ’ anie w 781 roku.

Religia i Polityka

od samego początku religia odgrywała rolę w Polityce Tangów. W jego dążeniu do władzy Li Yuan przyciągnął zwolenników, twierdząc, że pochodzi od taoistycznego mędrca Laozi (VI wiek p. n. e.). Ludzie ubiegający się o urząd mieliby mnichów ze świątyń buddyjskich modlić się za nich publicznie w zamian za darowizny pieniężne lub prezenty, jeśli dana osoba została wybrana. Przed prześladowaniami buddyzmu w IX wieku buddyzm i Taoizm zostały przyjęte obok siebie, a cesarz Xuanzong (R. 712-56) zaprosił na swój dwór mnichów i duchownych obu religii. W tym samym czasie Xuanzong wywyższył starożytnego Laozi, przyznając mu wielkie tytuły i pisząc o nim komentarze, założył szkołę, aby przygotować kandydatów do egzaminów z Pisma taoistycznego i wezwał Indyjskiego mnicha Vajrabodhiego (671-741) do wykonywania rytuałów tantrycznych, aby zapobiec suszy w roku 726. W 742 roku cesarz Xuanzong osobiście trzymał kadzidło podczas ceremonii prowadzonej przez Amoghawadżrę (705-74, patriarcha szkoły Shingon) recytując „mistyczne zaklęcia mające zapewnić zwycięstwo wojsk Tang.”

podczas gdy religia odgrywała rolę w Polityce, Polityka odgrywała również rolę w religii. W roku 714 cesarz Xuanzong zakazał sklepom i sprzedawcom w mieście Chang ’ an sprzedaży skopiowanych sutr buddyjskich, zamiast tego dając duchowieństwu Buddyjskiemu z klasztorów wyłączne prawo do dystrybucji sutr świeckim. W poprzednim roku 713 cesarz Xuanzong zlikwidował bardzo lukratywny, niewyczerpany Skarbiec, prowadzony przez wybitny Klasztor buddyjski w Chang ’ anie. Klasztor ten zbierał ogromne ilości pieniędzy, jedwabiu i skarbów poprzez rzesze skruchy anonimowych ludzi, pozostawiając darowizny na terenie klasztoru. Chociaż klasztor był hojny w darowiznach, cesarz Xuanzong wydał dekret znoszący ich skarbiec ze względu na oszukańcze praktyki bankowe. Zbierał ich bogactwa i rozdawał je różnym innym klasztorom buddyjskim i opactwu Taoistycznemu, a także używał ich do naprawy posągów, hal i mostów w mieście.