Juliusz Cezar napisał, że Galowie wierzyli, że pochodzą od Dis Pater. W swoich pismach nie podawał lokalnych nazw dla swoich bóstw, zastępując te, które rozpoznają jego czytelnicy. (Była to interpretatio romana, nadająca obcym bóstwom rzymskie imiona i atrybuty.)
dis był pierwotnie rzymskim bogiem bogactwa, żyznej gleby i podziemnego bogactwa, który został zrównany z Plutonem, orkiem i Soranusem. Pytanie brzmi, co Gaulish Bóg przypomniał Boski Juliusz Dis?
dokładne słowa Cezara brzmiały:
wszyscy Galowie twierdzą, że pochodzą od Boga Dis i mówią, że tradycja ta została przekazana przez druidów. Z tego powodu obliczają podział każdej pory roku, nie przez liczbę dni, ale nocy; zachowują urodziny i początki miesięcy i lat w takiej kolejności, aby dzień następował po nocy.
(De bello Gallico VI: 18, trans. W. A. McDevitte i W. S. Bohn)
Dispater lub Celtic Zeus, z Walters Art Museum.
musiałby to być Bóg, który miał aspekt ojcowski, a także bogactwo: Dis jest skrótem od łaciny, bogactwo, a pater oczywiście oznacza „ojciec”. Różni pisarze proponowali Cernunnosowi, Teutatesowi, Sucellusowi i Silvanusowi jako odpowiedzi. (Dwa irlandzkie Boga, Dagda i Donn, są również kandydatami-omówię je poniżej.)
Cernunnos i inni
Cernunnos jest ulubieńcem Anne Ross i Phyllis Fray Bober, ponieważ jego postawa, siedząca na ziemi, ze skrzyżowanymi nogami i jego Barani wąż sugerują Boga ziemi. Na ołtarzu w Reims ma coś, co wygląda jak worek monet, sugerujący bogactwo.
Imię Teutatesa po prostu identyfikuje go jako Boga plemiennego, co byłoby właściwe dla ojca wszystkich, ale wielu myślało, że jego imię to tytuł, jak Nordycki Freyr, którego imię oznacza „Pan”. Jeśli „Teutates” jest tytułem, to pozostaje nam pytanie, do którego boga się odnosi.
Sucellus: Bóg Młota
Sucellus był bogiem z wielkim młotem i beczką, prawdopodobnie Bogiem obfitości. Ale dwa niemieckie wizerunki to Kruk i trzygłowy pies. Trójgłowy pies to sposób, w jaki odróżnia się Hadesa od Zeusa lub Posejdona, wraz z laską lub bidentem, który nosi za prowadzenie martwych duchów jak owce. W mitologii celtyckiej zarówno Kruk, jak i pies były zwierzętami chtonicznymi.
Hades z Cerebusem. Wikimedia commons.
Silvanus jest nieco trudniejszy, ponieważ po raz kolejny mamy celtyckiego boga pod Rzymskim imieniem. Często pojawia się jako odmiana celtyckiego młota-Boga, z młotem i garnkiem, wieńcem liściastym na głowie i płaszczem z wilczej skóry.
w postaci Sucellos Silvanus chronił dzikie miejsca, a także winnice i pastwiska. (Ofiarowano mu małe drewniane młotki, przypominające młoty noszone przez zwolenników Thora.)
ponadto, podczas gdy nieliczne zdjęcia Dis Pater pochodzą z Niemiec lub północnej Francji, Silvanus Sucellus występuje głównie na południu Francji. Jego kult był również popularny wśród piwowarów i witnerów, dlatego tak często nosi garnek.
Sucellus Silvanus, kompletny z wilczą skórą. Wikimedia Commons.
wiele inskrypcji na temat Sucellusa Silvanusa znaleziono w kopalniach i kamieniołomach, co czyni go zarówno Bogiem bogactwa ziemi, jak i patronem klasy robotniczej i niewolników. (Ktoś musiał to wykopać.) Sucellus, dobry napastnik, mógł być również kowalem-Bogiem, co tłumaczyłoby młotek.
brązowy wizerunek Sucellusa z Francji.
o ile młot Sucellusa był symbolem jego potęgi i roli patera jako patrona robotników, o tyle nie zawsze był wykorzystywany w tak wzniosłych celach. Tertulian, ojciec wczesnego Kościoła, miał inne ujęcie:
śmialiśmy się ze sportu, jakim jest twoja śróddzienna gra bogów, kiedy ojciec Pluto, brat Jowisza, ciągnie z młotkiem w ręku szczątki gladiatorów; kiedy Merkury, ze swoją skrzydlatą czapką i rozgrzaną różdżką, testuje za pomocą kauterii, czy ciała były naprawdę martwe, czy tylko udawały śmierć. (Ad Nationes I:10:47)
dwóch niewolników przebranych za Dis Pater i Mercury wzięło udział w upadłych gladiatorach: „Merkury „popychał ich swoim rozgrzanym Kaduceuszem, aby sprawdzić, czy naprawdę nie żyją, po czym” Dis Pater ” odciągnął ich, a ich krew została ofiarowana Jowiszowi Latiarisowi. (Guttman: 13)
śmierć, zaświaty i morze
Cezar pisał o galach, kiedy wspomniał o Dis paterze. Za dis Pater wymieniani są jednak powszechnie dwaj bogowie irlandzcy: Dagda i Donn. Dagda kwalifikuje się ze względu na swój tytuł Allothair, Ojca wszystkich, i jego związek z bogactwem i dostatkiem.
Donn był Bogiem umarłych, często mylonym z Dagdą. Jedna z legend o nim mówi, że był pierwszym z jego ludu, Milezjan, który umarł, co czyni go przodkiem-Bogiem. W każdym razie był, jak mówi MacKillop, „zdystansowanym, odchodzącym bóstwem”, który wolał pozostać na swojej wyspie. (Inna tradycja głosi, że pochodził z Hiszpanii, eufemizm dla Ziemi umarłych.) Tradycja chrześcijańska zamieniła Tech Duinn w Rodzaj Staten Island of souls, gdzie mogą pozostać przed pójściem do piekła.
Donn jest tylko jednym z wielu irlandzkich bogów śmierci. (Ma jednak władzę; do niedawna był związany z wrakami statków i innymi katastrofami morskimi.) Tethra, który rządził otherworld i którego imię było wymawiane jako „morze”, i dziadek Donna, Fomoriański król Beli, byli inni. (MacKillop nie akceptuje, że Beli jest bogiem śmierci, ale mówi, że przypomina Dis Patera. Postrzega Beli i walijskiego przodka-Boga Beli Mawr jako nakładających się na siebie. Przypuszczalnie jest to aspekt przodków, który łączy wszystkie trzy.)
Aerecura, niemiecka Prozerpina
Dis Pater była czasami kojarzona z boginią, Aerecurą. Pojawiają się razem w kilku miejscach, przybierając jej atrybuty Prozerpiny. Ołtarz z Salzbach koło Carlsruhe (Niemcy) przedstawia oboje siedzących, Boga trzymającego rozwinięty zwój, boginię kosz owoców. Napis na bloku nośnym(cokole) brzmi: I(n) h(onorem) d(omus) d(ivinae) d(eae) s(anctae) aericur(AE) et Diti Pat(ri) Veter(ius) Paternus et Adie(ctia) Pater (na). (Tutaj znajduje się mapa miejsc, w których znaleziono inskrypcje na temat tej bogini.)
inny, pochodzący z rzymskiej Dacii, nie identyfikuje ich, ale Bogu towarzyszy trójgłowy pies Cerebus, podczas gdy ona trzyma klucz. Ołowiana tablica klątw z Bregencji (Jezioro Bodeńskie) wspomina o Ogmiosie, a także o Dis Pater i Aerecurze. Związana jest z Sylwanem w dolinie Renu. (Zobacz tutaj dwa zdjęcia Aerecura.)
Kult Aerecury I Dis Pater jest podobny do Nantosuelty i Sucellusa, ale geograficznie odrębny. Istnieje różnica zdań co do tego, czy obie pary były tymi samymi bóstwami, czy też dwoma różnymi parami o podobnych funkcjach propserity i życzliwości. W szczególności Nantosuelta ma bardzo specyficzne attritbuty, których Aerecura nie dzieli, więc wydaje się mało prawdopodobne, aby były one tą samą boginią. Celtycki wzór lokalnych bogiń ziemi również argumentowałby przeciwko tym dwóm identycznym.
kilka inskrypcji do Aerecury pochodzi z grobów, czego nantosuelta nie ma, ale sugerują, że Green miał rację mówiąc, że jest jak Hekate. (Podobnie jak klucz.)
znaczenie jej imienia jest niejasne. Może być związane z łacińskim aes, aeris „miedź, brąz, pieniądze, bogactwo”, era „kochanka” lub imię greckiej bogini Hera. (Może nawet nie być indoeuropejski.) Beck, z drugiej strony, wymienia derywacje z * Ēri-cūrā, „wiatr Zachodu” (Delmarre) i „przed chlebem”, z * kueru-oznaczające „mielenie, młyn, mąkę” (Olmstead).
gdyby jej imię oznaczało coś w rodzaju „bogactwa” lub nawet oznaczało cenne metale, które łączyłyby się zarówno z Dis Pater, jak i Sucellus, podczas gdy wszystko związane z ziarnem pasowałoby również do Boga dobrobytu i ziemi.
najprawdopodobniej Dis Pater i Sucellus byli podobnymi bogami lub przynajmniej spełniali podobne potrzeby. Nigdy się nie dowiemy, czy Sucellus był bogiem Juliusza Cezara, czy Cernunnos czy Teutates pełnili tę rolę. Próba wyjaśnienia religii galijskiej przez przyszłego Imperatora była dla nas zaskoczeniem.
Julius Caesar / W. A. McDevitte and W. S. Bohn: De bello Gallico
Tertulian/Peter Holmes: Ad Nationes
Adkins, Lesley and Roy A. Adkins 1996: Dictionary of Roman Religion, OUP.
Bober, Phyllis Fray 1951: „Cernunnos: Origin and Transformation of a Celtic Divinity”, Journal of American Archaeology 65: 1 (Jan. 1951): 13-51.
Green, Miranda 1992: Dictionary of Celtic Myth and Legend, Thames and Hudson.
Guttman, Allen 1983: „Roman Sports Violence”, Sports Violence, Springer Series in Social Psychology, pp 7-19 .
Lincoln, Bruce 1981: „The Lord of the Dead”, History of Religions 20: 3 (Feb. 1981): 224-41.
MacKillop, James 2004: The Oxford Dictionary of Celtic Mythology, OUP.
Ross, Anne 1992: Pagan Celtic Britain: Studies in Iconography and Tradition, Constable and Sons.
Jeśli podoba Ci się obraz na górze, kliknij tutaj.
